El t\u00e9rmino\nsustantivo \u201cpasividad\u201d y el adjetivo \u201cpasivo\u201d designan normalmente en la vida\nespiritual la actitud cristiana frente al don sobrenatural de Dios, que se\ncomunica al hombre por su gracia. Se trata de una actitud pasiva, de recepci\u00f3n y de\nacogida de este don personal de Dios, que comunica por medio de su Hijo la\nfiliaci\u00f3n. As\u00ed lo destaca J. de la Cruz, citando las palabras del pr\u00f3logo de\nSan Juan: \u201cA cuantos le recibieron les dio poder de hacerse hijos de Dios\u201d (Jn\n1,12). \u201cEstos son los nacidos de Dios \u2013comenta el Santo\u2013 los que renaciendo por\nla gracia… se levantan sobre s\u00ed a lo sobrenatural, recibiendo de Dios la tal\nrenascencia y filiaci\u00f3n\u201d (S 2,5,5). Esta actitud est\u00e1 relacionada con el sobrenatural\nteol\u00f3gico. Es la comunicaci\u00f3n de Dios al hombre, que pide ser recibido. De ah\u00ed\nque toda vida cristiana, en sus ra\u00edces m\u00e1s profundas, tenga un componente\npasivo, que es acoger el don de Dios en s\u00ed. A partir de esta acogida, tiene\nlugar la colaboraci\u00f3n y actividad humanas.<\/p>\n\n\n\n
Cuando se habla de\n\u201cpasividad\u201d en la vida m\u00edstica, se entiende \u00e9sta en relaci\u00f3n con las gracias de\npurificaci\u00f3n, de contemplaci\u00f3n y de uni\u00f3n. Est\u00e1 relacionada primordialmente con\nel sobrenatural m\u00edstico. Estrictamente es la infusi\u00f3n de Dios, su comunicaci\u00f3n\nsobrenatural, en la cumbre de la uni\u00f3n m\u00edstica. Esta comunicaci\u00f3n se da en el\namor, porque el amor es el lugar propio de la comunicaci\u00f3n de Dios. Juan de la\nCruz habla de la \u201cnoticia sobrenatural amorosa\u201d de Dios (LlB 3,33-34). Pero\nesta infusi\u00f3n del amor de Dios exige unas disposiciones previas, fruto de la\ncolaboraci\u00f3n humana y de la ayuda divina de la gracia. Es la etapa asc\u00e9tica de\nla vida espiritual, en la que prevalece la acci\u00f3n humana sobre la de Dios. En\nla medida en que la acci\u00f3n divina se hace m\u00e1s intensa, va remitiendo la\nactividad espiritual del alma, hasta que \u00e9sta queda absorbida por la primera.\nM\u00e1s a\u00fan, llega un momento en la vida m\u00edstica en que la acci\u00f3n natural estorba a\nla sobrenatural, para que Dios pueda comunicarse totalmente al alma (N 2,16,4).\nEntonces debe cesar toda actividad natural. Es el grado m\u00e1ximo de pasividad. El\nprincipal referente de este proceso activo-pasivo, seg\u00fan el Doctor m\u00edstico, es\nel paso de la meditaci\u00f3n a la contemplaci\u00f3n\ninfusa (S 2,13,5). Pero en todo este proceso hay una graduaci\u00f3n, que tratamos\nde rese\u00f1ar en los siguientes puntos.<\/p>\n\n\n\n
Para precisar la\nrelaci\u00f3n entre actividad y pasividad del alma en el proceso espiritual, hay que\ntener presente el modo de conocer aristot\u00e9lico-tomista, en el que se funda J.\nde la Cruz. En la terminolog\u00eda sanjuanista existen dos clases de operaciones: activas <\/em>y pasivas<\/em>. Es clarificadora la descripci\u00f3n que da Cris\u00f3gono de Jes\u00fas\nSacramentado (San Juan de la Cruz: su\nobra cient\u00edfica <\/em>I, 229-238).<\/p>\n\n\n\n Las operaciones\nactivas dicen relaci\u00f3n a las potencias cuya funci\u00f3n es buscar, inquirir, obrar.\nPara el Santo obrar <\/em>significa \u201cdiscurrir de una cosa en otra, buscar, salir\nla potencia a actuarse en el objeto\u201d. Las operaciones pasivas designan\n\u201caquellas que se act\u00faan en virtud del objeto recibido en s\u00ed mismas\u201d. Esto es lo\nque \u00e9l llama no obrar: <\/em>\u201crecibir el objeto y actuarse en virtud del objeto\nrecibido\u201d.<\/p>\n\n\n\n \u201cCuanto el alma se\npone m\u00e1s en esp\u00edritu, m\u00e1s cesa en obra de las potencias en actos particulares,\nporque se pone ella m\u00e1s en un acto general y puro; y as\u00ed, cesan de obrar las\npotencias que caminaban para aquello donde el alma lleg\u00f3, as\u00ed como cesan y\nparan los pies acabando su jornada\u201d (S 2,12,6). \u201cMuchas veces se hallar\u00e1 el\nalma en esta amorosa o pac\u00edfica asistencia sin obrar nada con las potencias,\nesto es, acerca de actos particulares, no obrando activamente, sino s\u00f3lo\nrecibiendo; y muchas habr\u00e1 menester ayudarse blanda y moderadamente del\ndiscurso para ponerse en ella. Pero, puesta el alma en ella, ya habemos dicho\nque el alma no obra nada con las potencias… En lo cual pasivamente se le\ncomunica Dios, as\u00ed como al que tiene los ojos abiertos, que pasivamente sin\nhacer \u00e9l m\u00e1s que tenerlos abiertos, se le comunica la luz. Y este recibir la\nluz que sobrenaturalmente se le infunde, es entender pasivamente, pero d\u00edcese\nque no obra, no porque no entienda, sino porque entiende lo que no le cuesta su\nindustria, sino s\u00f3lo recibir lo que le dan, como acaece en las iluminaciones e\nilustraciones o inspiraciones de Dios\u201d (S 2,15,2).<\/p>\n\n\n\n A la luz de estos\ntextos, aparecen m\u00e1s claramente definidas las operaciones activas y pasivas del\nalma. Ambas dicen relaci\u00f3n al entendimiento, bajo su doble aspecto discursivo\n(activas) e intelectivo (pasivas). La funci\u00f3n discursiva va unida a las\npotencias sensitivas interiores. Por eso llama al discurrir obra de estas\npotencias: \u201cMediante las potencias sensitivas puede ella discurrir y buscar y\nobrar las noticias de los objetos; y mediante las potencias espirituales puede\ngozar las noticias ya recibidas en estas dichas potencias, sin que obren ya las\npotencias. Y as\u00ed, la diferencia que hay del ejercicio que el alma hace acerca\nde las unas y de las otras potencias, es la que hay entre ir obrando y gozar ya\nde la obra hecha, o la que hay entre el trabajo de ir caminando y el descanso y\nquietud que hay en el t\u00e9rmino; que es tambi\u00e9n como estar guisando la comida, o\nestar comi\u00e9ndola y gust\u00e1ndola ya guisada y masticada, sin alguna manera de\nejercicio de obra\u201d (S 2,14, 6-7).<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan esto, el\nSanto llama activo <\/em>al acto de discurrir, expresado en la meditaci\u00f3n; y pasivo, <\/em>al acto de pura\nintelecci\u00f3n, manifestado en la contemplaci\u00f3n. La primera es obra de las potencias\nsensitivas interiores ( fantas\u00eda,\nimaginaci\u00f3n) y espirituales (entendimiento, memoria y voluntad); la segunda es\nobra de las potencias espirituales, despojadas en su operaci\u00f3n de todo lo\nsensible. Es fruto de la inteligencia en cuanto tal: \u201cSi el alma entonces no\ntuviese esta noticia o asistencia en Dios, seguirse h\u00eda que ni har\u00eda nada ni\ntendr\u00eda nada el alma; porque, dejando la meditaci\u00f3n, mediante la cual obra el\nalma discurriendo con las potencias sensitivas y falt\u00e1ndole tambi\u00e9n la\ncontemplaci\u00f3n, que es la noticia general que decimos, en la cual tiene el alma\nactuadas las potencias espirituales, que son memoria, entendimiento y voluntad,\nunidas ya en esta noticia obrada ya y recibida en ellas, faltarle h\u00eda\nnecesariamente al alma todo ejercicio acerca de Dios, como quiera que el alma\nno pueda obrar ni recibir lo obrado, si no es por v\u00eda de estas dos maneras de\npotencias sensitivas y espirituales\u201d (S 2,14,6).<\/p>\n\n\n\n As\u00ed llegamos a una\nconcepci\u00f3n de la pasividad, que no coincide con el estado m\u00edstico y que es\npropia del m\u00edstico doctor. Se fundamenta en el llamado entendimiento pasivo o posible <\/em>(CB 14,14). Siguiendo la terminolog\u00eda\nde santo Tom\u00e1s, J. de la Cruz distingue entre entendimiento\nagente y posible. El primero es una potencia activa, y el segundo una potencia\npasiva (De Veritate<\/em>, q. XVI, a. 1). El entender, la penetraci\u00f3n de la\nverdad, el acto de pura inteligencia, es algo pasivo, pero no infuso. Cris\u00f3gono\nlo describe as\u00ed: \u201cObrar <\/em>es, en su terminolog\u00eda, buscar, inquirir, discurrir con\nel entendimiento unido a los sentidos sensitivos interiores, caminar hacia la\nverdad con el raciocinio; no obrar<\/em>, haberse pasivamente<\/em>, es decansar en lo hallado por la raz\u00f3n, deleitarse en\nla simple percepci\u00f3n de la verdad inquirida, es el acto de pura inteligencia. Activo <\/em>es todo lo que\nsupone esfuerzo y trabajo; pasivo <\/em>es toda operaci\u00f3n sosegada, simple deleitosa. Activo <\/em>es el obrar de la\nraz\u00f3n y del discurso; pasivo <\/em>es el actuarse del puro entendimiento\u201d (ib. 233).<\/p>\n\n\n\n Este actuar el\npuro entendimiento, habi\u00e9ndose pasivamente<\/em>,\nes semejante a lo que en la filosof\u00eda moderna se describe como conocimiento\nintuitivo de una verdad, mirando concentradamente al objeto.<\/p>\n\n\n\n Lo \u201cinfuso\u201d en el\nlenguaje sanjuanista m\u00e1s corriente es sin\u00f3nimo de \u201cm\u00edstico\u201d. Coincide con el significado\nde \u201cm\u00edstica teolog\u00eda\u201d, que explica como \u201cuna influencia de\nDios en el alma…, que llaman contemplaci\u00f3n infusa\u201d (N 2,5,1). Es lo mismo que\n contemplaci\u00f3n infusa: \u201cContemplaci\u00f3n no es otra cosa que\ninfusi\u00f3n secreta, pac\u00edfica y amorosa de Dios\u201d (N 1,10,6). Es tambi\u00e9n \u201csabidur\u00eda\nde Dios secreta y escondida\u201d (CB 39,12) o \u201cnoticia sobrenatural amorosa\u201d (LlB\n3,49). Infuso es equivalente al sobrenatural infuso.<\/p>\n\n\n\n Pero esta\nidentificaci\u00f3n entre lo infuso <\/em>y lo m\u00edstico<\/em>, seg\u00fan Cris\u00f3gono no se da siempre. Y aduce el siguiente\ntexto: \u201cEstas visiones imaginarias, el bien que pueden hacer al alma… es\ncomunicarle inteligencia, o amor, o suavidad; pero para que causen este efecto\nen ella, no es menester que ella las quiera admitir, porque, como tambi\u00e9n queda\ndicho arriba, en ese mismo punto que en la imaginaci\u00f3n hacen presencia, la\nhacen en el alma e infunden a la inteligencia y amor, o suavidad, o lo que Dios\nquiere que causen\u201d (S 2,16,10).<\/p>\n\n\n\n Sin entrar en el\nsentido de este texto y otros similares (S 2,15,4) \u2013si es infuso o m\u00edstico\u2013, lo\nque realmente interesa destacar aqu\u00ed es el proceso espiritual que lleva de lo activo <\/em>a lo pasivo <\/em>y de lo pasivo <\/em>a lo infuso <\/em>(con el que ordinariamente\nse identifica lo m\u00edstico), en el camino hacia la uni\u00f3n. Es el mismo proceso que\nlleva del obrar natural al obrar sobrenatural. J. de la Cruz plantea el\nprincipio general, a prop\u00f3sito de las aprehensiones sobrenaturales de la\nmemoria. Estas no se han de procurar activamente, sino que \u201cpasivamente se ha\nde haber en ellas el alma\u201d, porque \u201csi el alma entonces quiere obrar con sus\npotencias, antes con su operaci\u00f3n baja natural impedir\u00eda la sobrenatural que\npor medio de estas aprehensiones obra Dios entonces en ella\u201d. Transcribimos el\ntexto \u00edntegro por su importancia:<\/p>\n\n\n\n \u201cEl bien que\nredunda en el alma de las aprehensiones sobrenaturales, cuando son de buena\nparte, pasivamente se obra en el alma en aquel mismo instante que se\nrepresentan al sentido, sin que las potencias de suyo hagan alguna operaci\u00f3n.\nDe donde no es menester que la voluntad haga acto de admitirlas, porque, como\ntambi\u00e9n habemos dicho, si el alma entonces quiere obrar con sus potencias,\nantes con su operaci\u00f3n baja natural impedir\u00eda la sobrenatural que por medio de\nestas aprehensiones obra Dios entonces en ella, que sacase alg\u00fan provecho de su\nejercicio de obra, sino que, as\u00ed como se le da al alma pasivamente el esp\u00edritu\nde aquellas aprehensiones imaginarias, as\u00ed pasivamente se ha de haber en ellas\nel alma sin poner sus acciones interiores o exteriores en nada. Y esto es\nguardar los sentimientos<\/p>\n\n\n\n de Dios, porque de\nesta manera no los pierde por su manera baja de obrar. Y esto es tambi\u00e9n no\napagar el esp\u00edritu, porque apagarle h\u00eda si el alma se quisiese haber de otra\nmanera que Dios la lleva. Lo cual har\u00eda si, d\u00e1ndole Dios el esp\u00edritu pasivamente,\ncomo hace en estas aprehensiones, ella entonces se quisiese haber en ellas\nactivamente, obrando con el entendimiento o queriendo algo en ellas. Y esto\nest\u00e1 claro, porque si el alma entonces quiere obrar por fuerza, no ha de ser su\nobra m\u00e1s que natural, porque de suyo no puede m\u00e1s; porque a la sobrenatural no\nse mueve ella ni se puede mover, sino mu\u00e9vela Dios y p\u00f3nela en ella. Y as\u00ed, si\nentonces el alma quiere obrar de fuerza, en cuanto en s\u00ed es, ha de impedir con\nsu obra activa la pasiva que Dios le est\u00e1 comunicando, que [es] el esp\u00edritu,\nporque se pone en su propia obra, que es de otro g\u00e9nero y m\u00e1s baja que la que\nDios la comunica; porque la de Dios es pasiva y sobrenatural y la del alma,\nactiva y natural. Y esto ser\u00eda apagar el esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n Que sea m\u00e1s baja,\ntambi\u00e9n est\u00e1 claro; porque las potencias del alma no pueden de suyo hacer\nreflexi\u00f3n y operaci\u00f3n, sino sobre alguna forma, figura e imagen; y \u00e9sta es la\ncorteza y accidente de la sustancia y esp\u00edritu que hay debajo de la tal corteza\ny accidente. La cual sustancia y esp\u00edritu no se une con las potencias del alma\nen verdadera inteligencia y amor, si no es cuando ya cesa la operaci\u00f3n de las\npotencias; porque la pretensi\u00f3n y fin de la tal operaci\u00f3n no es sino venir a\nrecibir en el alma la sustancia entendida y amada de aquellas formas. De donde\nla diferencia que hay entre la operaci\u00f3n activa y pasiva, y la ventaja, es la que\nhay entre lo que se est\u00e1 haciendo y est\u00e1 ya hecho, que es como entre lo que se\npretende conseguir y alcanzar y entre lo que est\u00e1 ya conseguido y alcanzado. De\ndonde tambi\u00e9n se saca que, si el alma quiere emplear activamente sus potencias\nen las tales aprehensiones sobrenaturales (en que, como habemos dicho, le da\nDios el esp\u00edritu de ellas pasivamente), no ser\u00eda menos que dejar lo hecho para volverlo\na hacer, y ni gozar\u00eda lo hecho ni con sus acciones har\u00eda nada sino impedir a lo\nhecho, porque, como decimos, no pueden llegar de suyo al esp\u00edritu que Dios daba\nal alma sin el ejercicio de ellas. Y as\u00ed, derechamente ser\u00eda apagar el esp\u00edritu\nque de las dichas aprehensiones imaginarias Dios infunde, si el alma hiciese\ncaudal de ellas. Y as\u00ed las ha de dejar habi\u00e9ndose en ellas pasiva y\nnegativamente; porque entonces Dios mueve al alma a m\u00e1s que ella pudiera ni\nsupiera\u201d (S 3,13,3-4).<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, pues, el alma\nha de haberse \u201cpasiva y negativamente\u201d respecto al bien sobrenatural que Dios\nquiere obrar en ella, para no \u201capagar el esp\u00edritu\u201d. La aplicaci\u00f3n de este principio\ngeneral al proceso espiritual lo hace J. de la Cruz desde dos perspectivas convergentes:\nla contemplaci\u00f3n y las aprehensiones sobrenaturales.<\/p>\n\n\n\n La contemplaci\u00f3n\nen el Doctor m\u00edstico comprende variedad de experiencias o de comunicaciones. Es\nel ejercicio calificado de fe, amor, esperanza. La contrapone a la meditaci\u00f3n o\nejercicio discursivo, del que hay que ir desprendi\u00e9ndose, para centrarse en esa\n\u201cnoticia amorosa general\u201d (S 2,14,6-11), hasta llegar a trav\u00e9s de los \u201ctoques\nsustanciales\u201d (CB 14,14; 25,5), a la \u201cnoticia sobrenatural amorosa\u201d (LlB 3,49),\ninfundida en la contemplaci\u00f3n, que es \u201cinfusi\u00f3n secreta, pac\u00edfica y amorosa de\nDios\u201d (N 1,10,6) o \u201cciencia de amor\u201d (N 2,18,5).<\/p>\n\n\n\n Las aprehensiones\no noticias sobrenaturales siguen un proceso similar. Estas se dan todas en\nrelaci\u00f3n con el conocimiento de la fe (S 3,10), aunque hable de ellas tambi\u00e9n\nen relaci\u00f3n con la memoria (S 3,7-15) y con la voluntad (S 3,30-32). Son\nnoticias distintas y particulares en los sentidos internos o en los externos y tambi\u00e9n\nen el esp\u00edritu ( visiones, revelaciones, locuciones y sentimientos\nespirituales). A ellas se contrapone la contemplaci\u00f3n, que es noticia confusa y\nadhesi\u00f3n de fe. Tambi\u00e9n a \u00e9stas se ha de renunciar en el camino del\nesp\u00edritu, \u201ccontent\u00e1ndonos de saber los misterios y verdades con la sencillez y\nverdad que nos propone la Iglesia\u201d (S 2,29,12).<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, pues, la v\u00eda\nde comunicaci\u00f3n que propone el Santo es la comunicaci\u00f3n en el puro esp\u00edritu,\nque se da en la contemplaci\u00f3n m\u00edstica. En ella Dios infunde su \u201cnoticia amorosa\u201d\ne \u201cinflama al alma en esp\u00edritu de amor\u201d (N 1,10,6). Es la infusi\u00f3n de Dios o el\npati <\/em>divino, de que habla santo Tom\u00e1s (STh I, q. 79). Aqu\u00ed\nalcanzan su verdadero sentido los t\u00e9rminos \u201cpasivo\u201d e \u201cinfuso\u201d tan\nfrecuentemente usados por el Doctor m\u00edstico. Se identifican con el sentido\n\u201cm\u00edstico\u201d, que es para J. de la Cruz la noticia y el amor provocados en el\nhombre por Dios que se manifiesta.<\/p>\n\n\n\n BIBL. \u2014 CRIS\u00d3GONO DE JES\u00daS SACRAMENTADO, San Juan de la Cruz: su obra cient\u00edfica<\/em>, I, Madrid 1929, p. 229-238 (\u201cLo pasivo, lo infuso\ny lo sobrenatural en las obras de san Juan de la Cruz\u201d); FRANCIS KELLY NEMECK, Receptividad. De San Juan de la Cruz a Teilhard de Chardin<\/em>, Madrid 1985, p. 57-92; CHARLES ANDR\u00c9 BERNARD,\n\u201cAttivit\u00e0 e passivit\u00e0 nella vita spirituale\u201d, en AA.VV., La antropologia dei maestri spirituali, <\/em>Torino 1991, p. 351-365; Id., \u201cAzione divina e\nazione umana: \u2018disponerse\u2019 in San Giovanni della Croce e in Sant\u2019Ignazio\u201d, en\nAA. VV., Dottore mistico. San Giovanni della Croce<\/em>, Roma 1992, p. 283-292.<\/p>\n\n\n\n Ciro Garc\u00eda<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El t\u00e9rmino sustantivo \u201cpasividad\u201d y el adjetivo \u201cpasivo\u201d designan normalmente en la vida espiritual la actitud cristiana frente al don sobrenatural de Dios, que se comunica al hombre por su gracia. Se trata de una actitud pasiva, de recepci\u00f3n y … Sigue leyendo II. Pasivo e\ninfuso<\/h3>\n\n\n\n