{"id":5116,"date":"2020-02-23T18:40:53","date_gmt":"2020-02-24T00:40:53","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ocdmx.org\/?p=5116"},"modified":"2022-02-26T16:14:34","modified_gmt":"2022-02-26T22:14:34","slug":"subida-del-monte-carmelo-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ocdmx.org\/?p=5116","title":{"rendered":"Subida del monte Carmelo"},"content":{"rendered":"\n

<\/a>
Introducci\u00f3n<\/strong><\/a>
Argumento<\/strong><\/a>
Canciones<\/strong><\/a>
Pr\u00f3logo<\/strong><\/a>
Libro primero:<\/a><\/strong>
<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
1<\/strong><\/a><\/td>\n2<\/strong><\/a><\/td>\n3<\/strong><\/a><\/td>\n4<\/a><\/strong><\/td>\n5<\/strong><\/a><\/td>\n6<\/strong><\/a><\/td>\n7<\/strong><\/a><\/td>\n8<\/strong><\/a><\/td>\n9<\/strong><\/a><\/td>\n10<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
11<\/strong><\/a><\/td>\n12<\/a><\/strong><\/td>\n13<\/strong><\/a><\/td>\n14<\/strong><\/a><\/td>\n15<\/strong><\/a><\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Libro segundo:<\/a>
<\/strong><\/p>\n\n\n\n\n\n\n
1<\/strong><\/a><\/td>\n2<\/strong><\/a><\/td>\n3<\/strong><\/a><\/td>\n4<\/strong><\/a><\/td>\n5<\/strong><\/a><\/td>\n6<\/strong><\/a><\/td>\n7<\/strong><\/a><\/td>\n8<\/strong><\/a><\/td>\n9<\/strong><\/a><\/td>\n10<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
11<\/strong><\/a><\/td>\n12<\/strong><\/a><\/td>\n13<\/strong><\/a><\/td>\n14<\/strong><\/a><\/td>\n15<\/strong><\/a><\/td>\n16<\/strong><\/a><\/td>\n17<\/strong><\/a><\/td>\n18<\/strong><\/a><\/td>\n19<\/strong><\/a><\/td>\n20<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
21<\/strong><\/a><\/td>\n22<\/strong><\/a><\/td>\n23<\/strong><\/a><\/td>\n24<\/strong><\/a><\/td>\n25<\/strong><\/a><\/td>\n26<\/strong><\/a><\/td>\n27<\/strong><\/a><\/td>\n28<\/strong><\/a><\/td>\n29<\/strong><\/a><\/td>\n30<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
31<\/strong><\/a><\/td>\n32<\/strong><\/a><\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Libro tercero:<\/a>
<\/strong><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
1<\/strong><\/a><\/td>\n2<\/strong><\/a><\/td>\n3<\/strong><\/a><\/td>\n4<\/strong><\/a><\/td>\n5<\/strong><\/a><\/td>\n6<\/strong><\/a><\/td>\n7<\/strong><\/a><\/td>\n8<\/strong><\/a><\/td>\n9<\/strong><\/a><\/td>\n10<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
11<\/strong><\/a><\/td>\n12<\/strong><\/a><\/td>\n13<\/strong><\/a><\/td>\n14<\/strong><\/a><\/td>\n15<\/strong><\/a><\/td>\n16<\/strong><\/a><\/td>\n17<\/strong><\/a><\/td>\n18<\/strong><\/a><\/td>\n19<\/strong><\/a><\/td>\n20<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
21<\/strong><\/a><\/td>\n22<\/strong><\/a><\/td>\n23<\/strong><\/a><\/td>\n24<\/strong><\/a><\/td>\n25<\/strong><\/a><\/td>\n26<\/strong><\/a><\/td>\n27<\/strong><\/a><\/td>\n28<\/strong><\/a><\/td>\n29<\/strong><\/a><\/td>\n30<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
31<\/strong><\/a><\/td>\n32<\/strong><\/a><\/td>\n33<\/strong><\/a><\/td>\n34<\/strong><\/a><\/td>\n35<\/strong><\/a><\/td>\n36<\/strong><\/a><\/td>\n37<\/strong><\/a><\/td>\n38<\/strong><\/a><\/td>\n39<\/strong><\/a><\/td>\n40<\/strong><\/a><\/td>\n<\/tr>\n
41<\/strong><\/a><\/td>\n42<\/strong><\/a><\/td>\n43<\/strong><\/a><\/td>\n44<\/strong><\/a><\/td>\n45<\/strong><\/a><\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n\u00a0<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

\u00a0<\/p>\n\n\n\n

<\/a>Subida del monte Carmelo<\/strong>

Trata de c\u00f3mo podr\u00e1 un alma disponerse para llegar en breve a la divina uni\u00f3n. Da avisos y doctrina, as\u00ed a los principiantes como a los aprovechados, muy provechosa para que sepan desembarazarse de todo lo temporal y no embarazarse con lo espiritual, y quedar en la suma desnudez y libertad de esp\u00edritu, cual se requiere para la divina uni\u00f3n. Compuesta por el Padre Fr. Juan de la Cruz, Carmelita Descalzo.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>

<\/a>Argumento<\/strong>
Toda la doctrina que entiendo tratar en esta Subida del Monte Carmelo est\u00e1 incluida en las siguientes canciones, y en ellas se contiene el modo de subir hasta la cumbre del monte, que es el alto estado de la perfecci\u00f3n, que aqu\u00ed llamamos uni\u00f3n del alma con Dios. Y porque tengo de ir fundando sobre ellas lo que dijere, las he querido poner aqu\u00ed juntas, para que se entienda y vea junta toda la sustancia de lo que se ha de escribir; aunque, al tiempo de la declaraci\u00f3n, convendr\u00e1 poner cada canci\u00f3n de por s\u00ed y, ni m\u00e1s ni menos, los versos de cada una, seg\u00fan lo pidiere la materia y declaraci\u00f3n. Dice, pues, as\u00ed:
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Canciones<\/strong>
en que canta el alma la dichosa ventura que tuvo en pasar por la oscura noche de la fe, en desnudez y purgaci\u00f3n suya, a la uni\u00f3n del Amado.

1. En una noche oscura,
con ansias, en amores inflamada,
\u00a1oh dichosa ventura!,
sal\u00ed sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.

2. A oscuras y segura,
por la secreta escala, disfrazada,
\u00a1oh dichosa ventura!,
a oscuras y en celada,
estando ya mi casa sosegada.

3. En la noche dichosa,
en secreto, que nadie me ve\u00eda,
ni yo miraba cosa,
sin otra luz y gu\u00eda
sino la que en el coraz\u00f3n ard\u00eda.

4. Aqu\u00e9sta me guiaba
m\u00e1s cierto que la luz del mediod\u00eda,
adonde me esperaba
quien yo bien me sab\u00eda,
en parte donde nadie parec\u00eda.

5. \u00a1Oh noche que guiaste!
\u00a1Oh noche amable m\u00e1s que la alborada!
\u00a1Oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en el Amado transformada!

6. En mi pecho florido,
que entero para \u00e9l solo se guardaba,
all\u00ed qued\u00f3 dormido,
y yo le regalaba,
y el ventalle de cedros aire daba.

7. El aire de la almena,
cuando yo sus cabellos esparc\u00eda,
con su mano serena
en mi cuello her\u00eda
y todos mis sentidos suspend\u00eda.

8. Qued\u00e9me y olvid\u00e9me,
el rostro reclin\u00e9 sobre el Amado,
ces\u00f3 todo y dej\u00e9me,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Pr\u00f3logo<\/strong>

1 Para haber de declarar y dar a entender esta noche oscura por la cual pasa el alma para llegar a la divina luz de la uni\u00f3n perfecta del amor de Dios, cual se puede en esta vida, era menester otra mayor luz de ciencia y experiencia que la m\u00eda; porque son tantas y tan profundas las tinieblas y trabajos, as\u00ed espirituales como temporales, por que ordinariamente suelen pasar las dichosas almas para poder llegar a este alto estado de perfecci\u00f3n, que ni basta ciencia humana para lo saber entender, ni experiencia para lo saber decir; porque s\u00f3lo el que por ello pasa sabr\u00e1 sentir, mas no decir.

2 Y, por tanto, para decir algo de esta noche oscura, no fiar\u00e9 ni de experiencia ni de ciencia, porque lo uno y lo otro puede faltar y enga\u00f1ar; mas, no dej\u00e1ndome de ayudar en lo que pudiere de estas dos cosas, aprovecharme he para todo lo que, con el favor divino, hubiere de decir -a lo menos para lo m\u00e1s importante y oscuro de entender- de la divina Escritura, por la cual gui\u00e1ndonos no podremos errar, pues que el que en ella habla es el Esp\u00edritu Santo. Y si yo en algo errare, por no entender bien as\u00ed lo que en ella como en lo que sin ella dijere, no es mi intenci\u00f3n apartarme del sano sentido y doctrina de la santa Madre Iglesia Cat\u00f3lica, porque en tal caso totalmente me sujeto y resigno no s\u00f3lo a su mandato, sino a cualquiera que en mejor raz\u00f3n de ello juzgare.

3 Para lo cual me ha movido, no la posibilidad que veo en m\u00ed para cosa tan ardua, sino la confianza que en el Se\u00f1or tengo de que ayudar\u00e1 a decir algo, por la mucha necesidad que tienen muchas almas; las cuales, comenzando el camino de la virtud, y queri\u00e9ndolas Nuestro Se\u00f1or poner en esta noche oscura para que por ella pasen a la divina uni\u00f3n, ellas no pasan adelante; a veces, por no querer entrar o dejarse entrar en ella; a veces, por no se entender y faltarles gu\u00edas id\u00f3neas y despiertas que las gu\u00eden hasta la cumbre. Y as\u00ed, es l\u00e1stima ver muchas almas a quien Dios da talento y favor para pasar adelante, que, si ellas quisiesen animarse, llegar\u00edan a este alto estado, y qu\u00e9danse en un bajo modo de trato con Dios, por no querer, o no saber, o no las encaminar y ense\u00f1ar a desasirse de aquellos principios. Y ya que, en fin, Nuestro Se\u00f1or las favorezca tanto, que sin eso y sin esotro las haga pasar, llegan muy tarde y con m\u00e1s trabajo y con menos merecimiento, por no haber acomod\u00e1dose ellas a Dios, dej\u00e1ndose poner libremente en el puro y cierto camino de la uni\u00f3n. Porque, aunque es verdad que Dios las lleva -que puede llevarlas sin ellas-, no se dejan ellas llevar; y as\u00ed, cam\u00ednase menos, resistiendo ellas al que las lleva, y no merecen tanto, pues no aplican la voluntad, y en eso mismo padecen m\u00e1s. Porque hay almas que, en vez de dejarse a Dios y ayudarse, antes estorban a Dios por su indiscreto obrar o repugnar, hechas semejantes a los ni\u00f1os que, queriendo sus madres llevarlos en brazos, ellos van pateando y llorando, porfiando por se ir ellos por su pie, para que no se pueda andar nada, y, si se anduviere, sea al paso del ni\u00f1o.

4 Y as\u00ed, para este saberse dejar llevar de Dios cuando Su Majestad los quiere pasar adelante, as\u00ed a los principiantes como a los aprovechados, con su ayuda daremos doctrina y avisos, para que sepan entender o, a lo menos, dejarse llevar de Dios. Porque algunos padres espirituales, por no tener luz y experiencia de estos caminos, antes suelen impedir y da\u00f1ar a semejantes almas que ayudarlas al camino, hechos semejantes a los edificantes de Babilonia que, habiendo de administrar un material conveniente, daban y aplicaban ellos otro muy diferente, por no entender ellos la lengua (Gn 11,1-9), y as\u00ed no se hac\u00eda nada. Por lo cual es recia y trabajosa cosa en tales sazones no entenderse una alma ni hallar quien la entienda. Porque acaecer\u00e1 que lleve Dios a una alma por un alt\u00edsimo camino de oscura contemplaci\u00f3n y sequedad, en que a ella le parece que va perdida, y que, estando as\u00ed, llena de oscuridad y trabajos, aprietos y tentaciones, encuentre quien le diga, como los consoladores de Job (2,11-13) o que es melancol\u00eda, o desconsuelo, o condici\u00f3n, o que podr\u00e1 ser alguna malicia oculta suya, y que por eso la ha dejado Dios; y as\u00ed, luego suelen juzgar que aquella alma debe de haber sido muy mala, pues tales cosas pasan por ella.

5. Y tambi\u00e9n habr\u00e1 quien le diga que vuelve atr\u00e1s, pues no halla gusto ni consuelo como antes en las cosas de Dios; y as\u00ed doblan el trabajo a la pobre alma. Porque acaecer\u00e1 que la mayor pena que ella siente sea del conocimiento de sus miserias propias, en que le parece que ve m\u00e1s claro que la luz del d\u00eda que est\u00e1 llena de males y pecados, porque le da Dios aquella luz del conocimiento en aquella noche de contemplaci\u00f3n, como adelante diremos; y, como halla quien conforme con su parecer, diciendo que ser\u00e1n por su culpa, crece la pena y el aprieto del alma sin t\u00e9rmino, y suele llegar a m\u00e1s que morir. Y no content\u00e1ndose con esto, pensando los tales confesores que procede de pecados, hacen a las dichas almas revolver sus vidas y hacer muchas confesiones generales, y crucificarlas de nuevo; no entendiendo que aqu\u00e9l, por ventura, no es tiempo de eso ni de esotro, sino de dejarlas as\u00ed en la purgaci\u00f3n que Dios las tiene, consol\u00e1ndolas y anim\u00e1ndolas a que quieran aquella hasta que Dios quiera; porque hasta entonces, por m\u00e1s que ellas hagan y ellos digan, no hay m\u00e1s remedio.

6 De esto habemos de tratar adelante con el favor divino, y de c\u00f3mo se ha de haber el alma entonces y el confesor con ella, y qu\u00e9 indicios habr\u00e1 para conocer si aquella es la purgaci\u00f3n del alma, y, si lo es, si es del sentido o del esp\u00edritu, lo cual es la noche oscura que decimos, y c\u00f3mo se podr\u00e1 conocer si es melancol\u00eda u otra imperfecci\u00f3n acerca del sentido o del esp\u00edritu.

Porque podr\u00e1 haber algunas almas que pensar\u00e1n, ellas o sus confesores, que las lleva Dios por este camino de la noche oscura de purgaci\u00f3n espiritual, y no ser\u00e1, por ventura, sino alguna imperfecci\u00f3n de las dichas; y porque hay tambi\u00e9n muchas almas que piensan no tienen oraci\u00f3n, y tienen muy mucha; y otras, que tienen mucha, y es poco m\u00e1s que nada.

7 Hay otras que es l\u00e1stima que trabajan y se fatigan mucho, y vuelven atr\u00e1s, y ponen el fruto del aprovechar en lo que no aprovecha, sino antes estorba, y otras que con descanso y quietud van aprovechando mucho.

Hay otras que, con los mismos regalos y mercedes que Dios les hace para caminar adelante, se embarazan y estorban y no van adelante. Y otras muchas cosas que en este camino acaecen a los seguidores de \u00e9l, de gozos, penas y esperanzas y dolores: unos que proceden de esp\u00edritu de perfecci\u00f3n, otros de imperfecci\u00f3n.

De todo, con el favor divino, procuraremos decir algo, para que cada alma que esto leyere, en alguna manera eche de ver el camino que lleva y el que le conviene llevar, si pretende llegar a la cumbre de este monte.

8 Y por cuanto esta doctrina es de la noche oscura por donde el alma ha de ir a Dios, no se maraville el lector si le pareciere algo oscura. Lo cual entiendo yo que ser\u00e1 al principio que la comenzare a leer; mas, como pase adelante, ir\u00e1 entendiendo mejor lo primero, porque con lo uno se va declarando lo otro. Y despu\u00e9s, si lo leyere la segunda vez, entiendo le parecer\u00e1 m\u00e1s claro, y la doctrina m\u00e1s sana.

Y si algunas personas con esta doctrina no se hallaren bien, hacerlo ha mi poco saber y bajo estilo, porque la materia, de suyo, buena es y harto necesaria. Pero par\u00e9ceme que, aunque se escribiera m\u00e1s acabada y perfectamente de lo que aqu\u00ed va, no se aprovecharan de ello sino los menos, porque aqu\u00ed no se escribir\u00e1n cosas muy morales y sabrosas para todos los esp\u00edritus que gustan de ir por cosas dulces y sabrosas a Dios, sino doctrina sustancial y s\u00f3lida, as\u00ed para los unos como para los otros, si quisieren pasar a la desnudez de esp\u00edritu que aqu\u00ed se escribe.

9 Ni aun mi principal intento es hablar con todos, sino con algunas personas de nuestra sagrada Religi\u00f3n de los primitivos del Monte Carmelo, as\u00ed frailes como monjas, por hab\u00e9rmelo ellos pedido, a quien Dios hace merced de meter en la senda de este monte; los cuales, como ya est\u00e1n bien desnudos de las cosas temporales de este siglo, entender\u00e1n mejor la doctrina de la desnudez del esp\u00edritu.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Libro primero<\/strong>

<\/a>Cap\u00edtulo 1<\/strong>
Pone la primera canci\u00f3n. – Dice dos diferencias de noches por que pasan los espirituales, seg\u00fan las dos partes del hombre, inferior y superior, y declara la canci\u00f3n siguiente:

(Canci\u00f3n primera)
En una noche oscura,
con ansias, en amores inflamada,
\u00a1oh dichosa ventura!
sal\u00ed sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.

1 En esta primera canci\u00f3n canta el alma la dichosa suerte y ventura que tuvo en salir de todas las cosas afuera, y de los apetitos e imperfecciones que hay en la parte sensitiva del hombre, por el desorden que tiene de la raz\u00f3n. Para cuya inteligencia es de saber que, para que una alma llegue al estado de perfecci\u00f3n, ordinariamente ha de pasar primero por dos maneras principales de noches, que los espirituales llaman purgaciones o purificaciones del alma, y aqu\u00ed las llamamos noches, porque el alma, as\u00ed en la una como en la otra, camina como de noche, a oscuras.

2 La primera noche o purgaci\u00f3n es de la parte sensitiva del alma, de la cual se trata en la presente canci\u00f3n, y se tratar\u00e1 en la primera parte de este libro. Y la segunda es de la parte espiritual, de la cual habla la segunda canci\u00f3n que se sigue; y de \u00e9sta tambi\u00e9n trataremos en la segunda y tercera parte, cuanto a lo activo; porque, cuanto a lo pasivo, ser\u00e1 en la cuarta.

3 Y esta primera noche pertenece a los principiantes al tiempo que Dios los comienza a poner en el estado de contemplaci\u00f3n, de la cual tambi\u00e9n participa el esp\u00edritu, seg\u00fan diremos a su tiempo.

Y la segunda noche o purificaci\u00f3n pertenece a los ya aprovechados, al tiempo que Dios los quiere ya poner en el estado de la uni\u00f3n con Dios; y \u00e9sta es m\u00e1s oscura y tenebrosa y terrible purgaci\u00f3n, seg\u00fan se dir\u00e1 despu\u00e9s.

DECLARACI\u00d3N DE LA CANCI\u00d3N
4 Quiere, pues, en suma, decir el alma en esta canci\u00f3n que sali\u00f3 – sac\u00e1ndola Dios- s\u00f3lo por amor de \u00e9l, inflamada en su amor, en una noche oscura, que es la privaci\u00f3n y la purgaci\u00f3n de todos sus apetitos sensuales acerca de todas las cosas exteriores del mundo y de las que eran deleitables a su carne, y tambi\u00e9n de los gustos de su voluntad. Lo cual todo se hace en esta purgaci\u00f3n del sentido. Y, por eso, dice que sal\u00eda, estando ya su casa sosegada, que es la parte sensitiva, sosegados ya y dormidos los apetitos en ella, y ella en ellos. Porque no se sale de las penas y angustias de los retretes de los apetitos hasta que est\u00e9n amortiguados y dormidos.

Y esto dice que le fue dichosa ventura, salir sin ser notada, esto es, sin que ning\u00fan apetito de su carne ni de otra cosa se lo pudiese estorbar. Y tambi\u00e9n porque sali\u00f3 de noche, que (es) priv\u00e1ndola Dios de todos ellos, lo cual era noche para ella.

5 Y esto fue dichosa ventura, meterla Dios en esta noche, de donde se le sigui\u00f3 tanto bien, en la cual ella no atinara a entrar, porque no atina bien uno por s\u00ed solo a vaciarse de todos los apetitos para venir a Dios.

6 Esta es, en suma, la declaraci\u00f3n de la canci\u00f3n. Y ahora nos habremos de ir por cada verso escribiendo sobre cada uno, y declarando lo que pertenece a nuestro prop\u00f3sito. Y el mismo estilo se lleva en las dem\u00e1s canciones, como en el pr\u00f3logo dije, que, primero, se pondr\u00e1 cada canci\u00f3n y se declarar\u00e1, y despu\u00e9s, cada verso.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Cap\u00edtulo 2<\/strong>
Declara qu\u00e9 noche oscura sea esta por que el alma dice haber pasado a la uni\u00f3n.

En una noche oscura.

1. Por tres cosas podemos decir que se llama noche este tr\u00e1nsito que hace el alma a la uni\u00f3n de Dios.

La primera, por parte del t\u00e9rmino (de) donde el alma sale, porque ha de ir careciendo el apetito de todas las cosas del mundo que pose\u00eda, en negaci\u00f3n de ellas; la cual negaci\u00f3n y carencia es como noche para todos los sentidos del hombre.

La segunda, por parte del medio o camino por donde ha de ir el alma a esta uni\u00f3n, lo cual es la fe, que es tambi\u00e9n oscura para el entendimiento, como noche.

La tercera, por parte del t\u00e9rmino adonde va, que es Dios, el cual, ni m\u00e1s ni menos, es noche oscura para el alma en esta vida. Las cuales tres noches han de pasar por el alma, o, por mejor decir, el alma por ellas, para venir a la divina uni\u00f3n con Dios.

2 En el libro del santo Tob\u00edas (6, 18-22) se figuraron estas tres maneras de noches por las tres noches que el \u00e1ngel mand\u00f3 a Tob\u00edas el mozo que pasasen antes que se juntase en uno con la esposa.

En la primera le mand\u00f3 que quemase el coraz\u00f3n del pez en el fuego, que significa el coraz\u00f3n aficionado y apegado a las cosas del mundo; el cual, para comenzar a ir a Dios, se ha de quemar y purificar todo lo que es criatura con el fuego del amor de Dios. Y en esta purgaci\u00f3n se ahuyenta el demonio, que tiene poder en el alma por asimiento a las cosas corporales y temporales.

3 En la segunda noche le dijo que ser\u00eda admitido en la compa\u00f1\u00eda de los santos patriarcas, que son los padres de la fe. Porque pasando por la primera noche, que es privarse de todos los objetos de los sentidos, luego entra el alma en la segunda noche, qued\u00e1ndose sola en fe (no como excluye la caridad, sino las otras noticias del entendimiento -como adelante diremos-) que es cosa que no cae en sentido.

4 En la tercera noche le dijo el \u00e1ngel que conseguir\u00eda la bendici\u00f3n, que es Dios, el cual, mediante la segunda noche, que es fe, se va comunicando al alma tan secreta e \u00edntimamente, que es otra noche para el alma, en tanto que se va haciendo la dicha comunicaci\u00f3n muy m\u00e1s oscura que estotras, como luego diremos. Y pasada esta tercera noche, que es acabarse de hacer la comunicaci\u00f3n de Dios en el esp\u00edritu, que se hace ordinariamente en gran tiniebla del alma, luego se sigue la uni\u00f3n con la esposa que es la sabidur\u00eda de Dios. Como tambi\u00e9n el \u00e1ngel dijo a Tob\u00edas que, pasada la tercera noche, se juntar\u00eda con su esposa con temor del Se\u00f1or; el cual temor de Dios cuando est\u00e1 perfecto, est\u00e1 perfecto el amor, que (es) cuando se hace la transformaci\u00f3n por amor del alma (con Dios).

5 Estas tres partes de noche todas son una noche; pero tiene tres partes como la noche. Porque la primera, que es la del sentido, se compara a prima noche, que es cuando se acaba de carecer del objeto de las cosas. Y la segunda, que es la fe, se compara a la media noche, que totalmente es oscura. Y la tercera, al despidiente, que es Dios, la cual es ya inmediata a la luz del d\u00eda. Y, para que mejor lo entendamos, iremos tratando de cada una de estas causas de por s\u00ed.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Cap\u00edtulo 3<\/strong>
Habla de la primera causa de esta noche, que es de la privaci\u00f3n del apetito en todas las cosas, y da la raz\u00f3n por qu\u00e9 se llama noche.

1 Llamamos aqu\u00ed noche a la privaci\u00f3n del gusto en el apetito de todas las cosas; porque, as\u00ed como la noche no es otra cosa sino privaci\u00f3n de la luz, y, por el consiguiente, de todos los objetos que se pueden ver mediante la luz, por lo cual se queda la potencia visiva a oscuras y sin nada, as\u00ed tambi\u00e9n se puede decir la mortificaci\u00f3n del apetito noche para el alma, porque, priv\u00e1ndose el alma del gusto del apetito en todas las cosas, es quedarse como a oscuras y sin nada. Porque, as\u00ed como la potencia visiva mediante la luz se ceba y apacienta de los objetos que se pueden ver, y, apagada la luz no se ven, as\u00ed el alma mediante el apetito se apacienta y ceba de todas las cosas que seg\u00fan sus potencias se pueden gustar; el cual tambi\u00e9n apagado, o, por mejor decir, mortificado, deja el alma de apacentarse en el gusto de todas las cosas, y as\u00ed se queda seg\u00fan el apetito a oscuras y sin nada.

2 Pongamos ejemplo en todas las potencias. Privando el alma su apetito en el gusto de todo lo que el sentido del o\u00eddo puede deleitar, seg\u00fan esta potencia se queda el alma a oscuras y sin nada. Y priv\u00e1ndose del gusto de todo lo que al sentido de la vista puede agradar, tambi\u00e9n seg\u00fan esta potencia se queda el alma a oscuras y sin nada. Y priv\u00e1ndose del gusto de toda la suavidad de olores que por el sentido del olfato el alma puede gustar, ni m\u00e1s ni menos seg\u00fan esta potencia, se queda a oscuras y sin nada. Y negando tambi\u00e9n el gusto de todos los manjares que pueden satisfacer al paladar, tambi\u00e9n se queda el alma a oscuras y sin nada. Y, finalmente, mortific\u00e1ndose el alma en todos los deleites y contentamientos que del sentido del tacto puede recibir, de la misma manera se queda el alma seg\u00fan esta potencia a oscuras y sin nada. De manera que el alma que hubiere negado y despedido de s\u00ed el gusto de todas las cosas, mortificando su apetito en ellas, podremos decir que est\u00e1 como de noche, a oscuras, lo cual no es otra cosa sino un vac\u00edo en ella de todos las cosas.

3 La causa de esto es porque, como dicen los fil\u00f3sofos, el alma, luego que Dios la infunde en el cuerpo, est\u00e1 como una tabla rasa y lisa en que no est\u00e1 pintado nada; y si no es lo que por los sentidos va conociendo, de otra parte naturalmente no se le comunica nada. Y as\u00ed, en tanto que est\u00e1 en el cuerpo, est\u00e1 como el que est\u00e1 en una c\u00e1rcel oscura, el cual no sabe nada sino lo que alcanza a ver por las ventanas de la dicha c\u00e1rcel, y si por all\u00ed no viese nada, no ver\u00eda por otra parte. Y as\u00ed, el alma, si no es lo que por los sentidos se le comunica, que son las ventanas de su c\u00e1rcel, naturalmente por otra v\u00eda nada alcanzar\u00eda.

4 De donde, si lo que puede recibir por los sentidos ella lo desecha y niega, bien podemos decir que se queda como a oscuras y vac\u00eda; pues, seg\u00fan parece por lo dicho, naturalmente no le puede entrar luz por otras lumbreras que las dichas. Porque, aunque es verdad que no puede dejar de o\u00edr, y ver, y oler, y gustar, y sentir, no le hace m\u00e1s al caso ni le embaraza m\u00e1s al alma, si lo niega y lo desecha, que si no lo viese ni lo oyese, etc. Como tambi\u00e9n el que quiere cerrar los ojos quedar\u00e1 a oscuras, como el ciego, que no tiene potencia para ver. Y as\u00ed, al prop\u00f3sito habla David (Sal 87,16), diciendo: Pauper sum ego, et in laboribus a iuventute mea; que quiere decir: Yo soy pobre y en trabajos desde mi juventud. Ll\u00e1mase pobre, aunque est\u00e1 claro que era rico, porque no ten\u00eda en la riqueza su voluntad, y as\u00ed era tanto como ser pobre realmente, mas antes, si fuera realmente pobre y de la voluntad no lo fuera, no era verdaderamente pobre, pues el \u00e1nima estaba rica y llena en el apetito.

Y por eso llamamos esta desnudez noche para el alma, porque no tratamos aqu\u00ed del carecer de las cosas, porque eso no desnuda al alma si tiene apetito de ellas, sino de la desnudez del gusto y apetito de ellas, que es lo que deja al alma libre y vac\u00eda de ellas, aunque las tenga. Porque no ocupan al alma las cosas de este mundo ni la da\u00f1an, pues no entra en ellas, sino la voluntad y apetito de ellas que moran en ella.

5 Esta primera manera de noche, como despu\u00e9s diremos, pertenece al alma seg\u00fan la parte sensitiva, que es una de las dos que arriba dijimos, por las cuales ha de pasar el alma para llegar a la uni\u00f3n.

Ahora digamos cu\u00e1nto conviene al alma salir de su casa en esta noche oscura de sentido para ir a la uni\u00f3n de Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 4<\/strong>
Donde se trata cu\u00e1n necesario sea al alma pasar de veras por esta noche oscura del sentido, la cual es la mortificaci\u00f3n del apetito, para caminar a la uni\u00f3n de Dios.

1 La causa por que le es necesario al alma, para llegar a la divina uni\u00f3n de Dios, pasar esta noche oscura de mortificaci\u00f3n de apetitos y negaci\u00f3n de los gustos en todas las cosas, es porque todas las afecciones que tiene en las criaturas son delante de Dios puras tinieblas, de las cuales estando el alma vestida, no tiene capacidad para ser ilustrada y pose\u00edda de la pura y sencilla luz de Dios, si primero no las desecha de s\u00ed, porque no pueden convenir la luz con las tinieblas; porque, como dice San Juan (1,5): Tenebrae eum non comprehenderunt, esto es: Las tinieblas no pudieron recibir la luz.

2 La raz\u00f3n es porque dos contrarios, seg\u00fan nos ense\u00f1a la filosof\u00eda, no pueden caber en un sujeto. Y porque las tinieblas, que son las afecciones en las criaturas, y la luz, que es Dios, son contrarios y ninguna semejanza ni conveniencia tienen entre s\u00ed, seg\u00fan a los Corintios ense\u00f1a san Pablo (2Cor 6,14), diciendo: Quae conventio lucis ad tenebras?, es a saber: \u00bfQu\u00e9 conveniencia se podr\u00e1 dar entre la luz y las tinieblas?; de aqu\u00ed es que en el alma no se puede asentar la luz de la divina uni\u00f3n si primero no se ahuyentan las afecciones de ella.

3 Para que probemos mejor lo dicho, es de saber que la afici\u00f3n y asimiento que el alma tiene a la criatura iguala a la misma alma con la criatura, y cuanto mayor es la afici\u00f3n, tanto m\u00e1s la iguala y hace semejante, porque el amor hace semejanza entre lo que ama y es amado. Que por eso dijo David (Sal 113,8), hablando de los que pon\u00edan su afici\u00f3n en los \u00eddolos: Similes illis fiant qui faciunt ea, et omnes qui confidunt in eis, que quiere decir: Sean semejantes a ellos los que ponen su coraz\u00f3n en ellos. Y as\u00ed, el que ama criatura, tan bajo se queda como aquella criatura, y, en alguna manera, m\u00e1s bajo; porque el amor no s\u00f3lo iguala, mas aun sujeta al amante a lo que ama. Y de aqu\u00ed es que, por el mismo caso que el alma ama algo, se hace incapaz de la pura uni\u00f3n de Dios y su transformaci\u00f3n; porque mucho menos es capaz la bajeza de la criatura de la alteza del Criador que las tinieblas lo son de la luz: Porque todas las cosas de la tierra y del cielo, comparadas con Dios, nada son, como dice Jerem\u00edas (4,23) por estas palabras: Aspexi terram, et ecce vacua erat et nihil; et caelos, et non erat lux in eis: Mir\u00e9 a la tierra, dice, y estaba vac\u00eda, y ella nada era; y a los cielos, y vi que no ten\u00edan luz. En decir que vio la tierra vac\u00eda, da a entender que todas las criaturas de ella eran nada, y que la tierra era nada tambi\u00e9n. Y en decir que mir\u00f3 a los cielos y no vio luz en ellos, es decir que todas las lumbreras del cielo, comparadas con Dios, son puras tinieblas. De manera que todas las criaturas en esta manera nada son, y las aficiones de ellas son impedimento y privaci\u00f3n de la transformaci\u00f3n en Dios; as\u00ed como las tinieblas nada son y menos que nada, pues son privaci\u00f3n de la luz. Y as\u00ed como no comprehende a la luz el que tiene tinieblas, as\u00ed no podr\u00e1 comprehender a Dios el alma que en criaturas pone su afici\u00f3n; de la cual hasta que se purgue, ni ac\u00e1 podr\u00e1 poseer por transformaci\u00f3n pura de amor, ni all\u00e1 por clara visi\u00f3n. Y para m\u00e1s claridad, hablaremos m\u00e1s en particular.

4 De manera que todo el ser de las criaturas, comparado con el infinito (ser) de Dios, nada es. Y, por tanto, el alma que en \u00e9l pone su afici\u00f3n, delante de Dios tambi\u00e9n es nada, y menos que nada; porque, como habemos dicho, el amor hace igualdad y semejanza, y aun pone m\u00e1s bajo al que ama. Y, por tanto, en ninguna manera podr\u00e1 esta alma unirse con el infinito ser de Dios, porque lo que no es no puede convenir con lo que es. Y descendiendo en particular a algunos ejemplos:

Toda la hermosura de las criaturas, comparada con la infinita hermosura de Dios, es suma fealdad, seg\u00fan Salom\u00f3n en los Proverbios (31,30) dice: Fallax gratia, et vana est pulchritudo: Enga\u00f1osa es la belleza y vana la hermosura. Y as\u00ed, el alma que est\u00e1 aficionada a la hermosura de cualquiera criatura, delante de Dios sumamente fea es; y, por tanto, no podr\u00e1 esta alma fea transformarse en la hermosura que es Dios, porque la fealdad no alcanza a la hermosura.

Y toda la gracia y donaire de las criaturas, comparada con la gracia de Dios, es suma desgracia y sumo desabrimiento; y, por eso, el alma que se prenda de las gracias y donaire de las criaturas, sumamente es desgraciada y desabrida delante los ojos de Dios; y as\u00ed no puede ser capaz de la infinita gracia de Dios y belleza, porque lo desgraciado grandemente dista de lo que infinitamente es gracioso.

Y toda la bondad de las criaturas del mundo, comparada con la infinita bondad de Dios, se puede llamar malicia. Porque nada hay bueno sino solo Dios (Lc 18,19); y, por tanto, el alma que pone su coraz\u00f3n en los bienes del mundo, sumamente es mala delante de Dios. Y as\u00ed como la malicia no comprehende a la bondad, as\u00ed esta tal alma no podr\u00e1 unirse con Dios, el cual es suma bondad.

Y toda la sabidur\u00eda del mundo y habilidad humana, comparada con la sabidur\u00eda infinita de Dios, es pura y suma ignorancia, seg\u00fan escribe san Pablo ad Corinthios (1Cor 3,19), diciendo: Sapientia huius mundi stultitia est apud Deum. La sabidur\u00eda de este mundo, delante de Dios es locura.

5 Por tanto, toda alma que hiciese caso de todo su saber y habilidad para venir a unirse con la sabidur\u00eda de Dios, sumamente es ignorante delante de Dios, y quedar\u00e1 muy lejos de ella. Porque la ignorancia no sabe qu\u00e9 cosa es sabidur\u00eda, como dice San Pablo que esta sabidur\u00eda le parece a Dios necedad. Porque, delante de Dios, aquellos que se tienen por de alg\u00fan saber son muy ignorantes; porque de ellos dice el Ap\u00f3stol escribiendo a los Romanos (1,22), diciendo: Dicentes enim se esse sapientes, stulti facti sunt, esto es: Teni\u00e9ndose ellos por sabios, se hicieron necios. Y solos aquellos van teniendo sabidur\u00eda de Dios que, como ni\u00f1os ignorantes, deponiendo su saber, andan con amor en su servicio. La cual manera de sabidur\u00eda ense\u00f1\u00f3 tambi\u00e9n san Pablo ad Corinthios (1Cor 3,18-19): Si quis videtur inter vos sapiens esse in hoc saeculo, stultus fiat ut sit sapiens. Sapientia enim huius mundi stultitia est apud Deum, esto es: Si alguno le parece que es sabio entre vosotros, h\u00e1gase ignorante para ser sabio, porque la sabidur\u00eda de este mundo es acerca de Dios locura. De manera que, para venir el alma a unirse con la sabidur\u00eda de Dios, antes ha de ir no sabiendo que por saber.

6 Y todo el se\u00f1or\u00edo y libertad del mundo, comparado con la libertad y se\u00f1or\u00edo del esp\u00edritu de Dios, es suma servidumbre, y angustia, y cautiverio. Por tanto, el alma que se enamora de mayor\u00edas, o de otros tales oficios, y de las libertades de su apetito, delante de Dios es tenido y tratado no como hijo, sino como bajo esclavo y cautivo, por no haber querido \u00e9l tomar su santa doctrina, en que nos ense\u00f1a que el que quisiere ser mayor sea menor, y el que quisiere ser menor sea el mayor (Lc 22,26). Y, por tanto, no podr\u00e1 el alma llegar a la real libertad del esp\u00edritu, que se alcanza en su divina uni\u00f3n, porque la servidumbre ninguna parte puede tener con la libertad, la cual no puede morar en el coraz\u00f3n sujeto a quereres, porque \u00e9ste es coraz\u00f3n de esclavo, sino en el libre, porque es coraz\u00f3n de hijo. Y \u00e9sta es la causa por que Sara dijo a su marido Abraham que echase fuera a la esclava y a su hijo, diciendo que no hab\u00eda de ser heredero el hijo de la esclava con el hijo de la libre (Gn 21,10).

7 Y todos los deleites y sabores de la voluntad en todas las cosas del mundo, comparados con todos los deleites que es Dios, son suma pena, tormento y amargura. Y as\u00ed, el que pone su coraz\u00f3n en ellos es tenido delante de Dios por digno de suma pena, tormento y amargura. Y as\u00ed, no podr\u00e1 venir a los deleites del abrazo de la uni\u00f3n de Dios, siendo \u00e9l digno de pena y amargura.

Todas las riquezas y gloria de todo lo criado, comparado con la riqueza que es Dios, es suma pobreza y miseria. Y as\u00ed, el alma que lo ama y posee es sumamente pobre y miserable delante de Dios, y por eso no podr\u00e1 llegar a la riqueza y gloria, que es el estado de la transformaci\u00f3n en Dios (por cuanto lo miserable y pobre sumamente dista de lo que es sumamente rico y glorioso).

8 Y, por tanto, la Sabidur\u00eda divina, doli\u00e9ndose de estos tales, que se hacen feos, bajos, miserables y pobres, por amar ellos esto, hermoso y rico a su parecer, del mundo, les hace una exclamaci\u00f3n en los Proverbios (8,4-6; 18-21), diciendo: O viri, ad vos clamito, et vox mea ad filios hominum. Intelligite, parvuli, astutiam, et insipientes, animadvertite. Audite quia de rebus magnis locutura sum. Y adelante va diciendo: Mecum sunt divitiae et gloria, opes superbae et iustitia. Melior est fructus meus auro et lapide pretioso, et genimina mea argento electo. In viis iustitiae ambulo, in medio semitarum iudicii, ut ditem diligentes me, et thesauros eorum repleam. Quiere decir: \u00a1Oh varones, a vosotros doy voces, y mi voz es a los hijos de los hombres! Atended, peque\u00f1uelos, la astucia y sagacidad; los que sois insipientes, advertid. O\u00edd, porque tengo de hablar de grandes cosas. Conmigo est\u00e1n las riquezas y la gloria, las riquezas altas y la justicia. Mejor es el fruto que hallar\u00e9is en m\u00ed, que el oro y que la piedra preciosa; y mis generaciones, esto es, lo que de m\u00ed engendrar\u00e9is en vuestras almas, es mejor que la plata escogida. En los caminos de la justicia ando, en medio de las sendas del juicio, para enriquecer a los que me aman y cumplir perfectamente sus tesoros.

En lo cual la Sabidur\u00eda divina habla con todos aquellos que ponen su coraz\u00f3n y afici\u00f3n en cualquiera cosa del mundo, seg\u00fan habemos ya dicho. Y ll\u00e1malos peque\u00f1uelos, porque se hacen semejantes a lo que aman, lo cual es peque\u00f1o. Y, por eso, les dice que tengan astucia y adviertan que ella trata de cosas grandes y no de peque\u00f1as, como ellos; que las riquezas grandes y la gloria que ellos aman, con ella y en ella est\u00e1n, y no de donde ellos piensan; y que las riquezas altas y la justicia en ella moran; porque, aunque a ellos les parece que las cosas de este mundo lo son, d\u00edceles que adviertan que son mejores las suyas, diciendo que el fruto que en ellas hallar\u00e1 le ser\u00e1 mejor que el oro y que las piedras preciosas; y [lo] que ella en las almas engendra, mejor que la plata escogida que ellos aman (Pv 8,19). En lo cual se entiende todo g\u00e9nero de afici\u00f3n que en esta vida se puede tener.
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<\/a>Cap\u00edtulo 5<\/strong>
Donde se trata y prosigue lo dicho, mostrando por autoridades de la Sagrada Escritura y por figuras cu\u00e1n necesario sea al alma ir a Dios en esta noche oscura de la mortificaci\u00f3n del apetito en todas las cosas.

1 Por lo dicho se puede echar, en alguna manera, de ver la distancia que hay de todo lo que las criaturas son en s\u00ed a lo que Dios es en s\u00ed, y c\u00f3mo las almas que en alguna de ellas ponen su afici\u00f3n, esa misma distancia tienen de Dios; pues, como habemos dicho, el amor hace igualdad y semejanza. La cual distancia, por echarla bien de ver san Agust\u00edn, dec\u00eda hablando con Dios en los Soliloquios: Miserable de m\u00ed, \u00bfcu\u00e1ndo podr\u00e1 mi cortedad e imperfecci\u00f3n convenir con tu rectitud? T\u00fa verdaderamente eres bueno, y yo malo; t\u00fa piadoso y yo imp\u00edo; t\u00fa santo, yo miserable; t\u00fa justo, yo injusto; t\u00fa luz, yo ciego; t\u00fa vida, yo muerte; t\u00fa medicina, yo enfermo; t\u00fa suma verdad, yo toda vanidad. Todo esto dice este Santo.

2 Por tanto, es suma ignorancia del alma pensar podr\u00e1 pasar a este alto estado de uni\u00f3n con Dios si primero no vac\u00eda el apetito de todas las cosas naturales y sobrenaturales que le pueden impedir, seg\u00fan que adelante declararemos; pues es suma la distancia que hay de ellas a lo que en este estado se da, que es puramente transformaci\u00f3n en Dios. Que, por eso, Nuestro Se\u00f1or, ense\u00f1\u00e1ndonos este camino, dijo por san Lucas (14,33): Qui non renuntiat omnibus quae possidet, non potest meus esse discipulus. Quiere decir: El que no renuncia todas las cosas que con la voluntad posee, no puede ser mi disc\u00edpulo. Y esto est\u00e1 claro, porque la doctrina que el Hijo de Dios vino a ense\u00f1ar fue el menosprecio de todas las cosas, para poder recibir el precio del esp\u00edritu de Dios en s\u00ed; porque, en tanto que de ellas no se deshiciere el alma, no tiene capacidad para recibir el esp\u00edritu de Dios en pura transformaci\u00f3n.

3 De esto tenemos figura en el Exodo (c. 16), donde se lee que no dio Dios el manjar del cielo, que era el man\u00e1, a los hijos de Israel hasta que les falt\u00f3 la harina que ellos hab\u00edan tra\u00eddo de Egipto. Dando por esto a entender que primero conviene renunciar a todas las cosas, porque este manjar de \u00e1ngeles no conviene al paladar que quiere tomar sabor en el de los hombres. Y no solamente se hace incapaz del esp\u00edritu divino el alma que se detiene y apacienta en otros extra\u00f1os gustos, mas aun enojan mucho a la Majestad Divina, los que, pretendiendo el manjar de esp\u00edritu, no se contentan con s\u00f3lo Dios, sino quieren entremeter el apetito y afici\u00f3n de otras cosas. Lo cual tambi\u00e9n se echa de ver en este mismo libro de la Sagrada Escritura (Ex 16,8-13), donde tambi\u00e9n se dice que, no se contentando ellos con aquel manjar tan sencillo, apetecieron y pidieron manjar de carne; y que Nuestro Se\u00f1or se enoj\u00f3 gravemente que quisiesen ellos entremeter un manjar tan bajo y tosco con un manjar tan alto y sencillo, que, aunque lo era, ten\u00eda en s\u00ed el sabor y sustancia de todos los manjares. Por lo cual, a\u00fan teniendo ellos los bocados en las bocas, seg\u00fan dice tambi\u00e9n David (Sal 77,31): Ira Dei decendit super eos: descendi\u00f3 la ira de Dios sobre ellos, echando fuego del cielo y abrasando muchos millares de ellos; teniendo por cosa indigna que tuviesen ellos apetito de otro manjar d\u00e1ndoseles el manjar del cielo.

4 \u00a1Oh si supiesen los espirituales cu\u00e1nto bien pierden y abundancia de esp\u00edritu por no querer ellos acabar de levantar el apetito de ni\u00f1er\u00edas, y c\u00f3mo hallar\u00edan en este sencillo manjar del esp\u00edritu el gusto de todas las cosas si ellos no quisieren gustarlas! Pero no le gustan; porque la causa por que \u00e9stos no recib\u00edan el gusto de todos los manjares que hab\u00eda en el man\u00e1 era porque ellos no recog\u00edan el apetito a s\u00f3lo \u00e9l. De manera que no dejaban de hallar en el man\u00e1 todo el gusto y fortaleza que ellos pudieran querer porque en el man\u00e1 no le hubiese, sino porque ellos otra cosa quer\u00edan. As\u00ed, el que quiere amar otra cosa juntamente con Dios, sin duda es tener en poco a Dios, porque pone en una balanza con Dios lo que sumamente, como habemos dicho, dista de Dios.

5 Ya se sabe bien por experiencia que cuando una voluntad se aficiona a una cosa, la tiene en m\u00e1s que otra cualquiera, aunque sea muy mejor que ella, si no gusta tanto de la otra. Y si de una y de otra quiere gustar, a la m\u00e1s principal por fuerza ha de hacer agravio, pues hace entre ellas igualdad. Y por cuanto no hay cosa que iguale con Dios, mucho agravio hace a Dios el alma que con \u00e9l ama otra cosa o se ase a ella. Y pues esto es as\u00ed, \u00bfque ser\u00eda si la amase m\u00e1s que a Dios?

6 Esto tambi\u00e9n es lo que se denotaba cuando mandaba Dios a Mois\u00e9s (Ex 34,3) que subiese al monte a hablar con \u00e9l. Le mand\u00f3 que no solamente subiese \u00e9l solo, dejando abajo a los hijos de Israel, pero que ni a\u00fan las bestias paciesen de contra del monte.

Dando por esto a entender que el alma que hubiere de subir a este monte de perfecci\u00f3n a comunicar con Dios, no s\u00f3lo ha de renunciar todas las cosas y dejarlas abajo, mas tambi\u00e9n los apetitos, que son las bestias, no las ha de dejar apacentar de contra de este monte, esto es, en otras cosas que no son Dios puramente, en el cual todo apetito cesa, esto es, en estado de la perfecci\u00f3n. Y as\u00ed es menester que el camino y subida para Dios sea un ordinario cuidado de hacer cesar y mortificar los apetitos; y tanto m\u00e1s presto llegar\u00e1 el alma, cuanto m\u00e1s priesa en esto se diere. Mas hasta que cesen, no hay llegar, aunque m\u00e1s virtudes ejercite, porque le falta el conseguirlas en perfecci\u00f3n, la cual consiste en tener el alma vac\u00eda y desnuda y purificada de todo apetito. De lo cual tambi\u00e9n tenemos figura muy al vivo en el G\u00e9nesis (35,2), donde se lee que, queriendo el patriarca Jacob subir al monte Betel a edificar all\u00ed a Dios un altar, en que le ofreci\u00f3 sacrificio, primero mand\u00f3 a toda su gente tres cosas: la una, que arrojasen de s\u00ed todos los dioses extra\u00f1os; la segunda, que se purificasen; la tercera, que mudasen vestiduras.

7 En las cuales tres cosas se da a entender a toda alma que quiere subir a este monte a hacer de s\u00ed mismo altar en \u00e9l, en que ofrezca a Dios sacrificio de amor puro y alabanza y reverencia pura, que, primero que suba a la cumbre del monte, ha de haber perfectamente hecho las dichas tres cosas.

Lo primero, que arroje todos los dioses ajenos, que son todas las extra\u00f1as aficiones y asimientos.

Y lo segundo, que se purifique del dejo que han dejado en el alma los dichos apetitos con la noche oscura del sentido que decimos, neg\u00e1ndolos y arrepinti\u00e9ndose ordinariamente.

Y lo tercero que ha de tener para llegar a este alto monte es las vestiduras mudadas. Las cuales, mediante la obra de las dos cosas primeras, se las mudar\u00e1 Dios de viejas en nuevas, poniendo en el alma un nuevo ya entender de Dios en Dios, dejando el viejo entender de hombre, y un nuevo amar a Dios en Dios, desnuda ya la voluntad de todos sus viejos quereres y gustos de hombre, y metiendo al alma en una nueva noticia, echadas ya otras noticias e im\u00e1genes viejas aparte, haciendo cesar todo lo que es de hombre viejo (cf. Col 3,9), que es la habilidad del ser natural, y visti\u00e9ndose de nueva habilidad sobrenatural seg\u00fan todas sus potencias. De manera que su obrar ya de humano se haya vuelto en divino, que es lo que se alcanza en estado de uni\u00f3n, en la cual el alma no sirve de otra cosa sino de altar, en que Dios es adorado en alabanza y amor, y s\u00f3lo Dios en ella est\u00e1. Que, por eso, mandaba Dios (Ex 27,8) que el altar donde hab\u00eda de estar el arca del Testamento estuviese de dentro vac\u00edo, para que entienda el alma cu\u00e1n vac\u00eda la quiere Dios de todas las cosas, para que sea altar digno donde est\u00e9 Su Majestad. En el cual altar tampoco permit\u00eda ni que hubiese fuego ajeno, ni que faltase jam\u00e1s el propio; tanto, que, porque Nadab y Abiud, que eran dos hijos del sumo sacerdote Aar\u00f3n, ofrecieron fuego ajeno en su altar, enojado, Nuestro Se\u00f1or, los mat\u00f3 all\u00ed delante del altar (Lv 10,1). Para que entendamos que en el alma ni ha de faltar amor de Dios para ser digno altar, ni tampoco otro amor ajeno se ha de mezclar.

8 No consiente Dios a otra cosa morar consigo en uno. De donde se lee en el libro primero de los Reyes (5,2-4) que, metiendo los filisteos al arca del Testamento en el templo donde estaba su \u00eddolo, amanec\u00eda el \u00eddolo cada d\u00eda arrojado en el suelo y hecho pedazos. Y s\u00f3lo aquel apetito consiente y quiere que haya donde \u00e9l est\u00e1, que es de guardar la ley de Dios perfectamente y llevar la Cruz de Cristo sobre s\u00ed. Y as\u00ed, no se dice en la sagrada Escritura divina (Dt 31,26) que mandase Dios poner en el arca donde estaba el man\u00e1 otra cosa, sino el libro de la Ley y la vara de Mois\u00e9s, que significa la Cruz. Porque el alma que otra cosa no pretendiere que guardar perfectamente la ley del Se\u00f1or y llevar la cruz de Cristo, ser\u00e1 arca verdadera, que tendr\u00e1 en s\u00ed el verdadero man\u00e1, que es Dios, cuando venga a tener en s\u00ed esta ley y esta vara perfectamente, sin otra cosa alguna (cf. N\u00fam 17; Heb 9,4).
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<\/a>Cap\u00edtulo 6<\/strong>
En que se trata de dos da\u00f1os principales que causan los apetitos en el alma, el uno privativo y el otro positivo.

1 Y para que m\u00e1s clara y abundantemente se entienda lo dicho, ser\u00e1 bueno poner aqu\u00ed y decir c\u00f3mo estos apetitos causan en el alma dos da\u00f1os principales: el uno es que la privan del esp\u00edritu de Dios, y el otro es que al alma en que viven la cansan, atormentan, oscurecen, ensucian y enflaquecen y la llagan, seg\u00fan aquello que dice Jerem\u00edas, cap\u00edtulo segundo (v. 13): Duo mala fecit populus meus: dereliquerunt fontem aquae vivae, et foderunt sibi cisternas dissipatas, quae continere non valent aquas; quiere decir: Dej\u00e1ronme a m\u00ed, que soy fuente de agua viva, y cavaron para s\u00ed cisternas rotas, que no pueden tener agua. Esos dos males, conviene a saber: privaci\u00f3n y positivo, se causan por cualquiera acto desordenado del apetito.

Y, primeramente, hablando del privativo, claro est\u00e1 que, por el mismo caso que el alma se aficiona a una cosa que cae debajo de nombre de criatura, cuanto aquel apetito tiene de m\u00e1s entidad en el alma, tiene ella de menos capacidad para Dios, por cuanto no pueden caber dos contrarios, seg\u00fan dicen los fil\u00f3sofos, en un sujeto, y tambi\u00e9n dijimos en el cuarto capitulo. Y afici\u00f3n de Dios y afici\u00f3n de criatura son contrarios; y as\u00ed, no caben en una voluntad afici\u00f3n de criatura y afici\u00f3n de Dios. Porque \u00bfqu\u00e9 tiene que ver criatura con Criador, sensual con espiritual, visible con invisible, temporal con eterno, manjar celestial puro espiritual con el manjar del sentido puro sensual, desnudez de Cristo con asimiento en alguna cosa?

2 Por tanto, as\u00ed como en la generaci\u00f3n natural no se puede introducir una forma sin que primero se expela del sujeto la forma contraria que precede, la cual estando, es impedimento de la otra, por la contrariedad que tienen las dos entre s\u00ed, as\u00ed, en tanto que el alma se sujeta al esp\u00edritu sensual, no puede entrar en ella el esp\u00edritu puro espiritual. Que, por eso, dijo Nuestro Salvador por san Mateo (15,26): Non est bonum sumere panem filiorum et mittere canibus, esto es: No es cosa conveniente tomar el pan de los hijos y darlo a los canes. Y tambi\u00e9n en otra parte dice por el mismo evangelista (7,6): Nolite sanctum dare canibus, que quiere decir: No quer\u00e1is dar lo santo a los canes. En las cuales autoridades compara Nuestro Se\u00f1or al que, negando los apetitos de las criaturas, se disponen para recibir el esp\u00edritu de Dios puramente, a los hijos de Dios; y a los que quieren cebar su apetito en las criaturas, a los perros, porque a los hijos les es dado comer con su Padre a la mesa y de su plato, que es apacentarse de su esp\u00edritu, y a los canes, las meajas que caen de la mesa.

3 En lo cual es de saber que todas las criaturas son meajas que cayeron de la mesa de Dios. Por tanto, justamente es llamado can el que anda apacent\u00e1ndose en las criaturas, y por eso seles quita el de los hijos, pues ellos no se quieren levantar de las meajas de las criaturas a la mesa del esp\u00edritu increado de su Padre. Y por eso justamente, como perros, siempre andan hambreando, porque las meajas m\u00e1s sirven de avivar el apetito que de satisfacer el hambre. Y as\u00ed, de ellos dice David (Sal 58,15-16): Famen patientur ut canes, et circuibunt civitatem. Si vero non fuerint saturati, et murmurabunt; quiere decir: Ellos padecer\u00e1n hambre como perros y rodear\u00e1n la ciudad y, como no se vean hartos, murmurar\u00e1n. Porque \u00e9sta es la propiedad del que tiene apetitos, que siempre est\u00e1 descontento y desabrido, como el que tiene hambre. Pues, \u00bfqu\u00e9 tiene que ver el hambre que ponen todas las criaturas con la hartura (que causa el esp\u00edritu de Dios? Por eso, no puede entrar esta hartura) increada en el alma si no se echa primero esotra hambre criada del apetito del alma; pues, como habemos dicho, no pueden morar dos contrarios en un sujeto, los cuales en este caso son hambre y hartura.

4 Por lo dicho se ver\u00e1 cu\u00e1nto m\u00e1s hace Dios en limpiar y purgar una alma de estas contrariedades, que en criarla de nonada. Porque estas contrariedades de afectos y apetitos contrarios m\u00e1s opuestas y resistentes son a Dios que la nada, porque \u00e9sta no resiste. Y esto baste acerca del primer da\u00f1o principal que hacen al alma los apetitos, que es resistir al esp\u00edritu de Dios, por cuanto arriba est\u00e1 ya dicho mucho de ello.

5 Ahora digamos del segundo efecto que hacen en ella, el cual es de muchas maneras, porque los apetitos cansan al alma, y la atormentan, y oscurecen, y la ensucian, y la enflaquecen. De las cuales cinco cosas iremos diciendo de por s\u00ed.

6 Cuanto a lo primero, claro est\u00e1 que los apetitos cansan y fatigan al alma, porque son como unos hijuelos inquietos y de mal contento, que siempre est\u00e1n pidiendo a su madre uno y otro, y nunca se contentan. Y as\u00ed como se cansa y fatiga el que cava por codicia del tesoro, as\u00ed se cansa y fatiga el alma por conseguir lo que sus apetitos le piden. Y, aunque lo consiga, en fin, siempre se cansa, porque nunca se satisface; porque, al cabo, son cisternas rotas las que cava, que no pueden tener agua para satisfacer la sed (Jer 2,13). Y as\u00ed, como dice Isa\u00edas (29,8): Lassus adhuc sitit, et anima eius vacua est; que quiere decir: Est\u00e1 su apetito vac\u00edo. Y c\u00e1nsase y fat\u00edgase el alma que tiene apetitos, porque es como el enfermo de calentura, que no se halla bien hasta que se le quite la fiebre, y cada rato le crece la sed. Porque, como se dice en el libro de Job (20,22): Cum satiatus fuerit, arctabitur, aestuabit, et omnis dolor irruet super eum; que quiere decir: Cuando hubiere satisfecho su apetito, quedar\u00e1 m\u00e1s apretado y agravado; creci\u00f3 en su alma el calor del apetito y as\u00ed caer\u00e1 sobre \u00e9l todo dolor.

C\u00e1nsase y fat\u00edgase el alma con sus apetitos, porque es herida y movida y turbada de ellos como el agua de los vientos, y de esa misma manera la alborotan, sin dejarla sosegar en (un) lugar ni en una cosa. Y de tal alma dice Isa\u00edas (57,20): Cor impii quasi mare fervens: El coraz\u00f3n del malo es como el mar cuando hierve; y es malo el que no vence los apetitos.

C\u00e1nsase y fat\u00edgase el alma que desea cumplir sus apetitos, porque es como el que, teniendo hambre, abre la boca para hartarse de viento, y, en lugar de hartarse, se seca m\u00e1s, porque aqu\u00e9l no es su manjar. A este prop\u00f3sito dijo Jerem\u00edas (2,24): In desiderio animae suae attraxit ventum amoris sui; como si dijera: En el apetito de su voluntad atrajo a s\u00ed el viento de su afici\u00f3n. Y luego dice adelante (2,25) para dar a entender la sequedad en que esta tal alma queda, dando aviso y diciendo: Prohibe pedem tuum a nuditate, et guttur tuum a siti; que quiere decir: Aparta tu pie, esto es, tu pensamiento, de la desnudez, y tu garganta de la sed, es a saber, tu voluntad del cumplimiento del apetito que hace m\u00e1s sequ\u00eda.

Y as\u00ed como se cansa y fatiga el enamorado en el d\u00eda de la esperanza cuando le sali\u00f3 su lance en vac\u00edo, (as\u00ed) se cansa el alma y fatiga con todos sus apetitos y cumplimiento de ellos, pues todos le causan mayor vac\u00edo y hambre; porque, como com\u00fanmente dicen, el apetito es como el fuego que, ech\u00e1ndole le\u00f1a, crece, y luego que la consume, por fuerza ha de desfallecer.

7 Y aun el apetito es de peor condici\u00f3n en esta parte; porque el fuego, acab\u00e1ndose la le\u00f1a, descrece; mas el apetito no descrece en aquello que se aument\u00f3 cuando se puso por obra, aunque se acaba la materia, sino que, en lugar de descrecer, como el fuego cuando se le acaba la suya, \u00e9l desfallece en fatiga, porque queda crecida el hambre y disminuido el manjar. Y de \u00e9ste habla Isa\u00edas (9,20), diciendo: Declinabit ad dexteram, et esuriet; et comedet ad sinistram, et non saturabitur; quiere decir: Declinar\u00e1 hacia la mano derecha, y habr\u00e1 hambre; y comer\u00e1 hacia la siniestra, y no se hartar\u00e1. Porque estos que no mortifican sus apetitos, justamente, cuando declinan, ven la hartura del dulce esp\u00edritu de los que est\u00e1n a la diestra de Dios, la cual a ellos no se le concede; y, justamente, cuando corren hacia la siniestra, que es cumplir su apetito en alguna criatura, no se hartan; pues, dejando lo que s\u00f3lo puede satisfacer, se apacientan de lo que les causa m\u00e1s hambre.

Claro est\u00e1, pues, que los apetitos cansan y fatigan al alma.
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<\/a>Cap\u00edtulo 7<\/strong>
En que se trata c\u00f3mo los apetitos atormentan al alma. Pru\u00e9balo tambi\u00e9n por comparaciones y autoridades.

1 La segunda manera de mal positivo que causan al alma los apetitos es que la atormentan y afligen a manera del que est\u00e1 en tormento de cordeles, abarcado a alguna parte, de lo cual hasta que se libre no descansa. Y de \u00e9stos dice David (Sal 118,61): Funes peccatorum circumplexi sunt me: Los cordeles de mis pecados, que son mis apetitos, en derredor me han apretado.

Y de la misma manera que se atormenta y aflige al que desnudo se acuesta sobre espinas y puntas, as\u00ed se atormenta el alma y aflige cuando sobre sus apetitos se recuesta. Porque, a manera de espinas, hieren y lastiman y asen y dejan dolor. Y de ellos tambi\u00e9n dice David (Sal 117,12): Circumdederunt me sicut apes, et exarserunt sicut ignis in spinis; que quiere decir: Rode\u00e1ronse de m\u00ed como abejas, punz\u00e1ndome con sus aguijones, y encendi\u00e9ronse contra m\u00ed como el fuego en espinas; por que en los apetitos, que son las espinas, crece el fuego de la angustia y del tormento.

Y as\u00ed como aflige y atormenta el ga\u00f1\u00e1n al buey debajo del arado con codicia de la mies que espera, as\u00ed la concupiscencia aflige al alma debajo del apetito por conseguir lo que quiere. Lo cual se echa bien de ver en aquel apetito que ten\u00eda Dalila de saber en qu\u00e9 ten\u00eda tanta fuerza Sans\u00f3n, que dice la Sagrada Escritura (Jue 16,163) que la fatigaba y atormentaba tanto, que la hizo desfallecer casi hasta morir, diciendo: Defecit anima eius, et ad mortem usque lassata est.

2 El apetito tanto m\u00e1s tormento es para el alma cuanto \u00e9l es m\u00e1s intenso. De manera que tanto hay de tormento cuanto hay de apetito, y tanto m\u00e1s tormentos tiene cuantos m\u00e1s apetitos la poseen; porque se cumple en la tal alma, aun en esta vida, lo que se dice en el Apocalipsis (18,7) de Babilonia por estas palabras: Quantum glorificavit se, et in deliciis fuit, tantum date illi tormentum et luctum; esto es: Tanto cuanto se quiso ensalzar y cumplir sus apetitos, le dad de tormento y angustia. Y de la manera que es atormentado y afligido el que cae en manos de sus enemigos, as\u00ed es atormentada y afligida el alma que se deja llevar de sus apetitos. De lo cual hay figura en el libro de los Jueces (16,21), donde se lee que aquel fuerte Sans\u00f3n, que antes era fuerte y libre y juez de Israel, cayendo en poder de sus enemigos, le quitaron la fortaleza, y le sacaron los ojos, y le ataron a moler en una muela, adonde le atormentaron y afligieron mucho. Y as\u00ed acaece al alma donde estos enemigos de apetitos viven y vencen, que lo primero que hacen es enflaquecer al alma y cegarla; y, como abajo diremos, luego la afligen y atormentan, at\u00e1ndola a la muela de la concupiscencia; y los lazos con que est\u00e1 asida son sus mismos apetitos.

3 Por lo cual, habiendo Dios l\u00e1stima a \u00e9stos que con tanto trabajo y tan a costa suya andan a satisfacer la sed y hambre del apetito en las criaturas, les dice por Isa\u00edas (55,1-2): Omnes sitientes venite ad aquas; et qui non habetis argentum, properate, emite et comedite: venite, emite absque argento vinum et lac. Quare appenditis argentum non in panibus, et laborem vestrum non in saturitate?; como si dijera: Todos los que ten\u00e9is sed de apetitos, venid a las aguas, y todos los que no ten\u00e9is plata de propia voluntad y apetitos, daos priesa; comprad de m\u00ed y comed; venid y comprad de mi vino y leche, que es paz y dulzura espiritual, sin plata de propia voluntad, y sin darme por ello (inter\u00e9s o) trueque alguno del trabajo, como dais por vuestros apetitos. \u00bfPor qu\u00e9 dais la plata de vuestra voluntad por lo que no es pan, esto es, del esp\u00edritu divino, y pon\u00e9is el trabajo de vuestros apetitos en lo que no os puede hartar? Venid, oy\u00e9ndome a m\u00ed, y comer\u00e9is el bien que dese\u00e1is, y deleitarse ha en grosura vuestra alma.

4 Este venir a la grosura es salirse de todos los gustos de criatura, porque la criatura atormenta, y el esp\u00edritu de Dios recrea. Y as\u00ed, nos llama \u00e9l por san Mateo (11,28-29), diciendo: Venite ad me, omnes qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam vos, et invenietis requiem animabus vestris; como si dijera: Todos los que and\u00e1is atormentados, afligidos y cargados con la carga de vuestros cuidados y apetitos, salid de ellos, viniendo a m\u00ed, y yo os recrear\u00e9, y hallar\u00e9is para vuestras almas el descanso que os quitan vuestros apetitos. Y as\u00ed, son pesada carga, porque de ellos dice David (Sal 37,5): Sicut onus grave gravatae sunt super me.
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<\/a>Cap\u00edtulo 8<\/strong>
En que se trata c\u00f3mo los apetitos oscurecen y ciegan al alma.

1 Lo tercero que hacen en el alma los apetitos es que la ciegan y oscurecen. As\u00ed como los vapores oscurecen el aire y no le dejan lucir el sol claro; como el espejo tomado del pa\u00f1o no puede recibir serenamente en s\u00ed el rostro; o como (en) el agua envuelta en cieno, no se divisa bien la cara del que en ella se mira; as\u00ed, el alma que de los apetitos est\u00e1 tomada, seg\u00fan el entendimiento est\u00e1 entenebrecida, y no da lugar para que ni el sol de la raz\u00f3n natural ni el de la Sabidur\u00eda de Dios sobrenatural la embistan e ilustren de claro. Y as\u00ed dice David (Sal 39,13), hablando a este prop\u00f3sito: Comprehenderunt me iniquitates meae, et non potui, ut viderem, que quiere decir: Mis maldades me comprehendieron, y no pude tener poder para ver.

2 Y en eso mismo que se oscurece seg\u00fan el entendimiento, se entorpece tambi\u00e9n seg\u00fan la voluntad, y seg\u00fan la memoria se enrudece y desordena en su debida operaci\u00f3n. Porque, como estas potencias, seg\u00fan sus operaciones, dependen del entendimiento, estando \u00e9l impedido, claro est\u00e1 lo han ellas de estar desordenadas y turbadas. Y as\u00ed dice David (Sal 6,4): Anima mea turbata est valde, esto es: Mi \u00e1nima est\u00e1 muy turbada; que es tanto como decir: desordenada en sus potencias. Porque, como decimos, ni el entendimiento tiene capacidad para recibir la ilustraci\u00f3n de la sabidur\u00eda de Dios, como tampoco la tiene el aire tenebroso para recibir la del sol, ni la voluntad tiene habilidad para abrazar en s\u00ed a Dios en puro amor, como tampoco la tiene el espejo que est\u00e1 tomado de vaho para representar claro en s\u00ed el rostro presente, y menos la tiene la memoria que est\u00e1 ofuscada con las tinieblas del apetito para informarse con serenidad de la imagen de Dios, como tampoco el agua turbia puede mostrar claro el rostro del que se mira.

3 Ciega y oscurece el apetito al alma, porque el apetito en cuanto apetito, ciego es; porque, de suyo, ning\u00fan entendimiento tiene en s\u00ed, porque la raz\u00f3n es siempre su mozo de ciego. Y de aqu\u00ed es que todas las veces que el alma se gu\u00eda por su apetito, se ciega, pues es guiarse el que ve por el que no ve, lo cual es como ser entrambos ciegos. Y lo que de ah\u00ed se sigue es lo que dice Nuestro Se\u00f1or por san Mateo (15,14): Si caecus caeco ducatum praestet, ambo in foveam cadunt; si el ciego gu\u00eda al ciego, entrambos caer\u00e1n en la hoya.

Poco le sirven los ojos a la mariposilla, pues que el apetito de la hermosura de la luz la lleva encandilada a la hoguera. Y as\u00ed podemos decir que el que se ceba de apetito es como el pez encandilado, al cual aquella luz antes le sirve de tinieblas para que no vea los da\u00f1os que los pescadores le aparejan. Lo cual da muy bien a entender el mismo David (Sal 57,9), diciendo de los semejantes: Supercecidit ignis, et non viderunt solem; que quiere decir: Sobrev\u00ednoles el fuego que calienta con su calor y encandila con su luz. Y eso hace el apetito en el alma, que enciende la concupiscencia y encandila al entendimiento de manera que no pueda ver su luz. Porque la causa del encandilamiento es que, como pone otra luz diferente delante de la vista, ci\u00e9gase la potencia visiva en aqu\u00e9lla que est\u00e1 entrepuesta y no ve la otra; y como el apetito se le pone al alma tan cerca, que est\u00e1 en la misma alma, tropieza en esta luz primera y c\u00e9base en ella, y as\u00ed no la deja ver su luz de claro entendimiento, ni la ver\u00e1 hasta que se quite de en medio el encandilamiento del apetito.

4 Por lo cual es harto de llorar la ignorancia de algunos, que se cargan de extraordinarias penitencias y de otros muchos voluntarios ejercicios, y piensan que les bastar\u00e1 eso y esotro para venir a la uni\u00f3n de la Sabidur\u00eda divina, si con diligencia ellos no procuran negar sus apetitos. Los cuales, si tuviesen cuidado de poner la mitad de aquel trabajo en esto, aprovechar\u00edan m\u00e1s en un mes que por todos los dem\u00e1s ejercicios en muchos a\u00f1os. Porque, as\u00ed como es necesaria a la tierra la labor para que lleve fruto, y sin labor no le lleva, sino malas hierbas, as\u00ed es necesaria la mortificaci\u00f3n de los apetitos para que haya provecho en el alma; (sin) la cual oso decir que, para ir adelante en perfecci\u00f3n y noticia de Dios y de s\u00ed mismo, nunca le aprovecha m\u00e1s cuanto hiciere que aprovecha la simiente echada en la tierra no rompida. Y as\u00ed, no quitan la tiniebla y rudeza del alma hasta que los apetitos se apaguen. Porque son como las cataratas o como las motas en el ojo, que impiden la vista hasta que se echan fuera.

5 Y as\u00ed, echando de ver David (Sal 57,10) la de \u00e9stos, y cu\u00e1n impedidas tienen las almas de la claridad de la verdad, y cu\u00e1nto Dios se enoja con ellos, habla con ellos diciendo: Priusquam intelligerent spinae vestrae rhamnum: sicut viventes, sic in ira absorbet eos, y es como si dijera: Antes que entendiesen vuestras espinas, esto es, vuestros apetitos, as\u00ed como a los vivientes, de esta manera los absorber\u00e1 en su ira Dios. Porque a los apetitos vivientes en el alma, antes que ellos puedan entender a Dios, los absorber\u00e1 Dios en esta vida o en la otra con castigo y correcci\u00f3n, que ser\u00e1 por la purgaci\u00f3n. Y dice que los absorber\u00e1 en ira, porque lo que se padece en la mortificaci\u00f3n de los apetitos es castigo del estrago que en el alma han hecho.

6 \u00a1Oh si supiesen los hombres de cu\u00e1nto bien de luz divina los priva esta ceguera que les causan sus aficiones y apetitos, y en cu\u00e1ntos males y da\u00f1os les hacen ir cayendo cada d\u00eda en tanto que no los mortifican! Porque no hay fiarse de buen entendimiento, ni dones que tengan recibidos de Dios, para pensar que, si hay afici\u00f3n o apetito, dejar\u00e1 de cegar y oscurecer y hacer caer poco a poco en peor. Porque \u00bfqui\u00e9n dijera que un var\u00f3n tan acabado en sabidur\u00eda y dones de Dios como era Salom\u00f3n, hab\u00eda de venir a tanta ceguera y torpeza de voluntad, que hiciese altares a tantos \u00eddolos y los adorase \u00e9l mismo, siendo ya viejo? (3Re 11,4). Y s\u00f3lo para esto bast\u00f3 la afici\u00f3n que ten\u00eda a las mujeres y no tener el cuidado de negar los apetitos y deleites de su coraz\u00f3n. Porque \u00e9l mismo dice de s\u00ed en el Eclesiast\u00e9s (2,10) que no neg\u00f3 a su coraz\u00f3n lo que le pidi\u00f3. Y pudo tanto este arrojarse a sus apetitos, que, aunque es verdad que al principio ten\u00eda recato, pero, porque no los neg\u00f3, poco a poco le fueron cegando y oscureciendo el entendimiento, de manera que le vinieron a acabar de apagar aquella gran luz de sabidur\u00eda que Dios le hab\u00eda dado, de manera que a la vejez dej\u00f3 a Dios.

7 Y si en \u00e9ste pudieron tanto, que ten\u00eda tanta noticia de la distancia que hay entre el bien y el mal, \u00bfqu\u00e9 no podr\u00e1n contra nuestra rudeza los apetitos no mortificados? Pues, como dijo Dios al profeta Jon\u00e1s (4,11) de los ninivitas, no sabemos lo que hay entre la siniestra y la diestra, porque a cada paso tenemos lo malo por bueno, y lo bueno por malo, y esto de nuestra cosecha lo tenemos. Pues, \u00bfqu\u00e9 ser\u00e1 si se a\u00f1ade apetito a natural tiniebla? sino que como dice Isa\u00edas (59,10): Palpavimus sicut caeci parietem, et quasi absque oculis, attrectavimus: impegimus meridie, quasi in tenebris. Habla el profeta con los que aman seguir estos sus apetitos, y es como si dijera: Habemos palpado la pared, como si fu\u00e9ramos ciegos, y anduvimos atentando como sin ojos, y lleg\u00f3 a tanto nuestra ceguera, que en el mediod\u00eda atollamos, como si fuera en las tinieblas. Porque esto tiene el que est\u00e1 ciego del apetito, que, puesto en medio de la verdad y de lo que le conviene, no lo echa m\u00e1s de ver que si estuviera en tinieblas.
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<\/a>Cap\u00edtulo 9<\/strong>
En que se trata c\u00f3mo los apetitos ensucian al alma. Pru\u00e9balo por comparaciones y autoridades de la Escritura sagrada.

1 El cuarto da\u00f1o que hacen los apetitos al alma es que la ensucian y manchan, seg\u00fan lo ense\u00f1a el Eclesi\u00e1stico (13,1), diciendo: Qui tetigerit picem, inquinabitur ab ea; quiere decir: El que tocare a la pez, ensuciarse ha de ella; y entonces toca uno la pez cuando en alguna criatura cumple el apetito de su voluntad. En lo cual es de notar que el Sabio compara las criaturas a la pez, porque m\u00e1s diferencia hay entre la excelencia del alma y todo lo mejor de ellas, que hay del claro diamante fino oro a la pez. Y as\u00ed como el oro o diamante, si se pusiese caliente sobre la pez, quedar\u00eda de ella feo y untado, por cuanto el calor la regal\u00f3 y atrajo, as\u00ed el alma que est\u00e1 caliente de apetito sobre alguna criatura, en el calor de su apetito saca inmundicia y mancha de \u00e9l en s\u00ed.

Y m\u00e1s diferencia hay entre el alma y las dem\u00e1s criaturas corporales que entre un muy clarificado licor y un cieno muy sucio. De donde, as\u00ed como se ensuciar\u00eda el tal licor si le envolviesen con el cieno, de esa misma manera se ensucia el alma que se ase a la criatura, pues en ella se hace semejante a la dicha criatura. Y de la misma manera que pondr\u00edan los rasgos de tizne a un rostro muy hermoso y acabado, de esa misma manera afean y ensucian los apetitos desordenados al alma que los tiene, la cual en s\u00ed es una hermos\u00edsima y acabada imagen de Dios.

2 Por lo cual, llorando Jerem\u00edas (Lm 4,7-8) el estrago y fealdad que estas desordenadas afecciones causan en el alma, cuenta primero su hermosura y luego su fealdad, diciendo: Candidiores sunt nazarei eius nive, nitidiores lecte, rubicundiores ebore antiquo, saphiro pulchriores. Denigrata est super carbones facies eorum, et non sunt cogniti in plateis; que quiere decir: Sus cabellos, es a saber, del alma, son m\u00e1s levantados en blancura que la nieve, m\u00e1s resplandecientes que la leche, y m\u00e1s bermejos que el marfil antiguo, y m\u00e1s hermosos que la piedra zafiro. La haz de ellos se ha ennegrecido sobre los carbones, y no son conocidos en las plazas. Por los cabellos entendemos aqu\u00ed los afectos y pensamientos del alma, los cuales, ordenados en lo que Dios los ordena, (que es en el mismo Dios) son m\u00e1s blancos que la nieve, y m\u00e1s claros que la leche, y m\u00e1s rubicundos que el marfil, y hermosos sobre el zafiro. Por las cuales cuatro cosas se entiende toda manera de hermosura y excelencia de criatura corporal, sobre las cuales, dice, es el alma y sus operaciones, que son los nazareos o cabellos dichos, los cuales, desordenados y puestos en lo que Dios no los orden\u00f3, que es empleados en las criaturas, dice Jerem\u00edas que su haz queda y se pone m\u00e1s negra que los carbones.

3 Que todo este mal y m\u00e1s hacen en la hermosura del alma los desordenados apetitos en las cosas de este siglo. Tanto, que, si hubi\u00e9semos de hablar de prop\u00f3sito de la fea y sucia figura que al alma los apetitos pueden poner, no hallar\u00edamos cosa, por llena de telara\u00f1as y sabandijas que est\u00e9, ni fealdad de cuerpo muerto, ni otra cosa cualquiera inmunda y sucia cuanto en esta vida la puede haber y se puede imaginar, a que la pudi\u00e9semos comparar. Porque, aunque es verdad que el alma desordenada, en cuanto al ser natural, est\u00e1 tan perfecta como Dios la cri\u00f3, pero, en cuanto al ser de raz\u00f3n, est\u00e1 fea, abominable, sucia, figura y con todos los males que aqu\u00ed se van escribiendo y mucho m\u00e1s. Porque, aun s\u00f3lo un apetito desordenado, como despu\u00e9s diremos, aunque no sea de materia de pecado mortal, basta para poner un alma tan sujeta, sucia y fea, que en ninguna manera puede convenir con Dios en una uni\u00f3n hasta que el apetito se purifique. \u00bfCu\u00e1l ser\u00e1 la fealdad de la que del todo est\u00e1 desordenada en sus propias pasiones y entregada a sus apetitos, y cu\u00e1n alejada de Dios estar\u00e1 y de su pureza?

4 No se puede explicar con palabras, ni aun entenderse con el entendimiento, la variedad de inmundicia que la variedad de apetitos causan en el alma. Porque, si se pudiese decir y dar a entender, ser\u00eda cosa admirable y tambi\u00e9n de harta compasi\u00f3n ver c\u00f3mo cada apetito, conforme a su cuantidad y calidad, mayor o menor, hace su raya y asiento de inmundicia y fealdad en el alma, y c\u00f3mo en una sola desorden de raz\u00f3n puede tener en s\u00ed innumerables diferencias de suciedades mayores y menores, y cada una de su manera. Porque, as\u00ed como el alma del justo en una sola perfecci\u00f3n, que es la rectitud del alma, tiene innumerables dones riqu\u00edsimos y muchas virtudes hermos\u00edsimas, cada una diferente y graciosa en su manera, seg\u00fan la multitud y diferencia en los afectos de amor que ha tenido en Dios, as\u00ed el alma desordenada, seg\u00fan la variedad de los apetitos que tiene en las criaturas, tiene en s\u00ed variedad miserable de inmundicias y bajezas, tal cual en ella la pintan los dichos apetitos.

5 Esta variedad de apetitos est\u00e1 bien figurada en Ezequiel (8,10-16), donde se escribe que mostr\u00f3 Dios a este profeta en lo interior del templo, pintadas en derredor de las paredes, todas las semejanzas de sabandijas que arrastran por la tierra, y all\u00ed toda la abominaci\u00f3n de animales inmundos. Y entonces dijo Dios a Ezequiel: Hijo del hombre, \u00bfde veras no has visto las abominaciones que hacen \u00e9stos, cada uno en lo secreto de su retrete? (3,12). Y mandando Dios al profeta que entrase m\u00e1s adentro y ver\u00eda mayores abominaciones, dice que vio all\u00ed las mujeres sentadas llorando al dios de los amores, Adonis (8,15). Y mand\u00e1ndole Dios entrar m\u00e1s adentro y ver\u00eda a\u00fan mayores abominaciones, dice que vio all\u00ed veinticinco viejos que ten\u00edan vueltas las espaldas contra el templo (8,16).

6 Las diferencias de sabandijas y animales inmundos que estaban pintados en el primer retrete del templo, son los pensamientos y concepciones que el entendimiento hace de las cosas bajas de la tierra y de todas las criaturas, las cuales, tales cuales son, se pintan en el templo del alma cuando ella con ella embaraza su entendimiento, que es el primer aposento del alma.

Las mujeres que estaban m\u00e1s adentro, en el segundo aposento, llorando al dios Adonis, son los apetitos que est\u00e1n en la segunda potencia del alma, que es la voluntad. Los cuales est\u00e1n como llorando, en cuanto codician a lo que est\u00e1 aficionada la voluntad, que son las sabandijas ya pintadas en el entendimiento.

Y los varones que estaban en el tercer aposento, son las im\u00e1genes y representaciones de las criaturas, que guarda y revuelve en s\u00ed la tercera parte del alma, que es la memoria. Las cuales se dice que est\u00e1n vueltas las espaldas contra el templo porque, cuando ya seg\u00fan estas tres potencias abraza el alma alguna cosa de la tierra acabada y perfectamente, se puede decir que tiene las espaldas contra el templo de Dios, que es la recta raz\u00f3n del alma, la cual no admite en s\u00ed cosa de criatura.

7 Y para entender algo de esta fea desorden del alma en sus apetitos, baste por ahora lo dicho, porque, si hubi\u00e9ramos de tratar en particular de la fealdad menor que hacen y causan en el alma las imperfecciones, y su variedad, y la que hacen los pecados veniales -que es ya mayor que la de las imperfecciones- y su mucha variedad, y tambi\u00e9n la que hacen los apetitos de pecado mortal, que es total fealdad del alma, y su mucha variedad, seg\u00fan la variedad y multitud de todas estas tres cosas, ser\u00eda nunca acabar, ni entendimiento ang\u00e9lico bastar\u00eda para lo poder entender. Lo que digo y hace al caso para mi prop\u00f3sito es que cualquier apetito, aunque sea de la m\u00e1s m\u00ednima imperfecci\u00f3n, mancha y ensucia al alma.
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<\/a>Cap\u00edtulo 10<\/strong>
En que trata c\u00f3mo los apetitos entibian y enflaquecen al alma en la virtud.

1 Lo quinto en que da\u00f1an los apetitos al alma es que la entibian y enflaquecen para que no tenga fuerza para seguir la virtud y perseverar en ella. Porque, por el mismo caso que la fuerza del apetito se reparte, queda menos fuerte que si estuviera entero en una cosa sola; y cuanto en m\u00e1s cosas se reparte, menos es para cada una de ellas, que, por eso, dicen los fil\u00f3sofos que la virtud unida es m\u00e1s fuerte que ella misma si se derrama. Y, por tanto, est\u00e1 claro que, si el apetito de la voluntad se derrama en otra cosa fuera de la virtud, ha de quedar mas flaco para la virtud. Y as\u00ed, el alma que tiene la voluntad repartida en menudencias es como el agua que, teniendo por donde se derramar hacia abajo, no crece para arriba, y as\u00ed no es de provecho. Que por eso el patriarca Jacob (Gn 49,4) compar\u00f3 a su hijo Rub\u00e9n al agua derramada, porque en cierto pecado hab\u00eda dado rienda a sus apetitos, diciendo: Derramado est\u00e1s como el agua; no crezcas; como si dijera: Porque est\u00e1s derramado seg\u00fan los apetitos como el agua, no crecer\u00e1s en virtud. Y as\u00ed como el agua caliente, no estando cubierta, f\u00e1cilmente pierde el calor, y como las especies arom\u00e1ticas, desenvueltas, van perdiendo la fragancia y fuerza de su olor, as\u00ed el alma no recogida en un solo apetito de Dios, pierde el valor y vigor en la virtud. Lo cual entendiendo bien David (Sal 58,10), dijo hablando con Dios: Fortitudinem meam ad te custodiam: Yo guardar\u00e9 mi fortaleza para ti, esto es, recogiendo la fuerza de mis apetitos s\u00f3lo a ti.

2 Y enflaquecen la virtud del alma los apetitos, porque son en ella como los renuevos que nacen en rededor del \u00e1rbol y le llevan la virtud para que \u00e9l no lleve tanto fruto. Y de estas tales almas dice el Se\u00f1or (Mt 24,19): Vae praegnantibus et nutrientibus in illis diebus!, esto es: \u00a1Ay de los que en aquellos d\u00edas estuvieren pre\u00f1ados y de los que criaren! La cual pre\u00f1ez y cr\u00eda entiende por la de los apetitos, los cuales, si no se atajan, siempre ir\u00e1n quitando m\u00e1s virtud al alma y crecer\u00e1n para mal del alma, como los renuevos en el \u00e1rbol. Por lo cual nuestro Se\u00f1or diciendo (Lc 12,35) nos aconseja: Tened ce\u00f1idos vuestros lomos, que significan aqu\u00ed los apetitos. Porque, en efecto, ellos son tambi\u00e9n como las sanguijuelas, que siempre est\u00e1n chupando la sangre de las venas, porque as\u00ed las llama el Eclesi\u00e1stico (Pv 30,15), diciendo: Sanguijuelas son las hijas, esto es, los apetitos; siempre dicen: Daca, daca.

3 De donde est\u00e1 claro que los apetitos no ponen al alma bien ninguno, sino qu\u00edtanle el que tiene. Y, si no los mortificare, no parar\u00e1n hasta hacer en ella lo que dicen que hacen a su madre los hijos de la v\u00edbora, que, cuando van creciendo en el vientre, comen a su madre y m\u00e1tanla, quedando ellos vivos a costa de su madre. As\u00ed los apetitos no mortificados llegan a tanto, que matan al alma en Dios, porque ella primero no los mat\u00f3; por eso dice el Eclesi\u00e1stico: Aufer a me, Domine, ventris concupiscentias, et concubitus concupiscentiae ne apprehendant me (23,6), y s\u00f3lo lo que en ella vive son ellos.

4 Pero, aunque no lleguen a esto, es gran l\u00e1stima considerar cu\u00e1l tienen a la pobre alma los apetitos que viven en ella, cu\u00e1n desgraciada para consigo misma, cu\u00e1n seca para los pr\u00f3jimos y cu\u00e1n pesada y perezosa para las cosas de Dios. Porque no hay mal humor que tan pesado y dificultoso ponga a un enfermo para caminar, o hast\u00edo para comer, cuanto el apetito de criatura hace al alma pesada y triste para seguir la virtud. Y as\u00ed, ordinariamente, la causa por que muchas almas no tienen diligencia y gana de cobrar virtud es porque tienen apetitos y aficiones no puras en Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 11<\/strong>
En que se prueba ser necesario para llegar a la divina uni\u00f3n carecer el alma de todos los apetitos, por m\u00ednimos que sean.

1 Parece que ha mucho que el lector desea preguntar que si es de fuerza que, para llegar a este alto estado de perfecci\u00f3n, ha de haber precedido mortificaci\u00f3n total en todos los apetitos, chicos y grandes, y que si bastar\u00e1 mortificar algunos de ellos y dejar otros, a lo menos aquellos que parecen de poco momento; porque parece cosa recia y muy dificultosa poder llegar el alma a tanta pureza y desnudez, que no tenga voluntad y afici\u00f3n a ninguna cosa.

2 A esto respondo: lo primero que, aunque es verdad que no todos los apetitos son tan perjudiciales unos como otros ni embarazan al alma, (todos en igual manera se han de mortificar. Hablo de los voluntarios, porque los apetitos naturales poco o nada impiden para la uni\u00f3n al alma) cuando no son consentidos; ni pasan de primeros movimientos todos aquellos en que la voluntad racional antes ni despu\u00e9s tuvo parte; porque quitar \u00e9stos, que es mortificarlos del todo, en esta vida es imposible, y \u00e9stos no impiden de manera que no se pueda llegar a la divina uni\u00f3n, aunque del todo no est\u00e9n, como digo, mortificados; porque bien los puede tener el natural, y estar el alma, seg\u00fan el esp\u00edritu racional, muy libre de ellos, porque (a\u00fan) acaecer\u00e1 a veces, que est\u00e9 el alma en harta uni\u00f3n de oraci\u00f3n de quietud en la voluntad, y que actualmente moren \u00e9stos en la parte sensitiva del hombre, no teniendo en ellos parte la parte superior que est\u00e1 en oraci\u00f3n. Pero todos los dem\u00e1s apetitos voluntarios, ahora sean de pecado mortal, que son los m\u00e1s graves; ahora de pecado venial, que son menos graves; ahora sean solamente de imperfecciones, que son los menores, todos se han de vaciar y de todos ha el alma de carecer para venir a esta total uni\u00f3n, por m\u00ednimos que sean. Y la raz\u00f3n es porque el estado de esta divina uni\u00f3n consiste en tener el alma, seg\u00fan la voluntad, con tal transformaci\u00f3n en la voluntad de Dios, de manera que no haya en ella cosa contraria a la voluntad de Dios, sino que en todo y por todo su movimiento sea voluntad solamente de Dios.

3 Que \u00e9sta es la causa por que en este estado llamamos estar hecha una voluntad de Dios, la cual es voluntad de Dios, y esta voluntad de Dios es tambi\u00e9n voluntad del alma. Pues si esta alma quisiese alguna imperfecci\u00f3n que no quiere Dios, no estar\u00eda hecha una voluntad de Dios, pues el alma ten\u00eda voluntad de lo que no la ten\u00eda Dios. Luego claro est\u00e1 que, para venir el alma a unirse con Dios perfectamente por amor y voluntad, ha de carecer primero de todo apetito de voluntad, por m\u00ednimo que sea; esto es, que advertidamente y conocidamente no consienta con la voluntad en imperfecci\u00f3n, y venga a tener poder y libertad para poderlo hacer en advirtiendo.

Y digo conocidamente, porque sin advertirlo y conocerlo, o sin ser en su mano, bien caer\u00e1 en imperfecciones y pecados veniales y en los apetitos naturales que habemos dicho; porque de estos tales pecados no tan voluntarios y subrepticios est\u00e1 escrito (Pv 24,16) que el justo caer\u00e1 siete veces en el d\u00eda y se levantar\u00e1. Mas de los apetitos voluntarios, que son pecados veniales de advertencia, aunque sean de m\u00ednimas cosas, como he dicho, basta uno que no se venza para impedir.

Digo no mortificando el tal h\u00e1bito, porque algunos actos, a veces, de diferentes apetitos, a\u00fan no hacen tanto cuando los h\u00e1bitos est\u00e1n mortificados; aunque tambi\u00e9n \u00e9stos ha de venir a no los haber, porque tambi\u00e9n proceden de h\u00e1bito de imperfecci\u00f3n; pero algunos h\u00e1bitos de voluntarias imperfecciones, en que nunca acaban de vencerse, \u00e9stos no solamente impiden la divina uni\u00f3n, pero el ir adelante en la perfecci\u00f3n.

4 Estas imperfecciones habituales son: como una com\u00fan costumbre de hablar mucho, un asimientillo a alguna cosa que nunca acaba de querer vencer, as\u00ed como a persona, a vestido, a libro, celda, tal manera de comida y otras conversacioncillas y gustillos en querer gustar de las cosas, saber y o\u00edr, y otras semejantes. Cualquiera de estas imperfecciones en que tenga el alma asimiento y h\u00e1bito, es tanto da\u00f1o para poder crecer e ir adelante en virtud, que, si cayese cada d\u00eda en otras muchas imperfecciones y pecados veniales sueltos, que no proceden de ordinaria costumbre de alguna mala propiedad ordinaria, no le impedir\u00e1n tanto cuanto el tener el alma asimiento a alguna cosa.

Porque, en tanto que le tuviere, excusado es que pueda ir el alma adelante en perfecci\u00f3n, aunque la imperfecci\u00f3n sea muy m\u00ednima. Porque eso me da que una ave est\u00e9 asida a un hilo delgado que a uno grueso, porque, aunque sea delgado, tan asida se estar\u00e1 a \u00e9l como al grueso, en tanto que no le quebrare para volar. Verdad es que el delgado es m\u00e1s f\u00e1cil de quebrar; pero, por f\u00e1cil que es, si no le quiebra, no volar\u00e1. Y as\u00ed es el alma que tiene asimiento en alguna cosa, que, aunque mas virtud tenga, no llegar\u00e1 a la libertad de la divina uni\u00f3n.

Porque el apetito y asimiento del alma tienen la propiedad que dicen tiene la r\u00e9mora con la nao, que, con ser un pece muy peque\u00f1o, si acierta a pegarse a la nao, la tiene tan queda, que no la deja llegar al puerto ni navegar. Y as\u00ed es l\u00e1stima ver algunas almas como unas ricas naos cargadas de riquezas, y obras, y ejercicios espirituales, y virtudes, y mercedes que Dios las hace, y por no tener \u00e1nimo para acabar con alg\u00fan gustillo, o asimiento, o afici\u00f3n – que todo es uno-, nunca van adelante, ni llegan al puerto de la perfecci\u00f3n, que no estaba en m\u00e1s que dar un buen vuelo y acabar de quebrar aquel hilo de asimiento o quitar aquella pegada r\u00e9mora, de apetito.

5 Harto es de dolerse que haya Dios h\u00e9choles quebrar otros cordeles m\u00e1s gruesos de aficiones de pecados y vanidades, y por no desasirse de una ni\u00f1er\u00eda que les dijo Dios que venciesen por amor de \u00e9l, que no es m\u00e1s que un hilo y que un pelo, dejen de ir a tanto bien. Y lo que peor es, que no solamente no van adelante, sino que, por aquel asimiento, vuelven atr\u00e1s, perdiendo lo que en tanto tiempo con tanto trabajo han caminado y ganado, porque ya se sabe que, en este camino, el no ir adelante es volver atr\u00e1s, y el no ir ganando es ir perdiendo. Que eso quiso Nuestro Se\u00f1or darnos a entender cuando dijo: El que no es conmigo, es contra m\u00ed; y el que conmigo no allega, derrama (Mt 12,30).

El que no tiene cuidado de remediar el vaso por una peque\u00f1a resquicia que tenga basta para que se venga a derramar todo el licor que est\u00e1 dentro. Porque el Eclesi\u00e1stico (19,1) nos lo ense\u00f1\u00f3 bien, diciendo: El que desprecia las cosas peque\u00f1as, poco a poco ira cayendo. Porque, como \u00e9l mismo dice (11,34), de una sola centella se aumenta el fuego. Y as\u00ed, una imperfecci\u00f3n basta para traer otra, y aqu\u00e9llas otras; y as\u00ed, casi nunca se ver\u00e1 un alma que sea negligente en vencer un apetito, que no tenga otros muchos, que salen de la misma flaqueza e imperfecci\u00f3n que tiene en aqu\u00e9l; y as\u00ed, siempre van cayendo. Y ya habemos visto muchas personas a quien Dios hac\u00eda merced de llevar muy adelante en gran desasimiento y libertad, y por s\u00f3lo comenzar a tomar un asimientillo de afici\u00f3n -y so color de bien- de conversaci\u00f3n y amistad, \u00edrseles por all\u00ed vaciando el esp\u00edritu y gusto de Dios y santa soledad, caer de la alegr\u00eda y enterez en los ejercicios espirituales y no parar hasta perderlo todo. Y esto, porque no atajaron aquel principio de gusto y apetito sensitivo, guard\u00e1ndose en soledad para Dios.

6 En este camino siempre se ha de caminar para llegar, lo cual es ir siempre quitando quereres, no sustent\u00e1ndolos. Y si no se acaban todos de quitar, no se acaba de llegar. Porque as\u00ed como el madero no se transforma en el fuego por un solo grado de calor que falte en su disposici\u00f3n, as\u00ed no se transformar\u00e1 el alma en Dios por una imperfecci\u00f3n que tenga, aunque sea menos que apetito voluntario; porque, como despu\u00e9s se dir\u00e1 en la noche de la fe, el alma no tiene m\u00e1s de una voluntad, y \u00e9sta, si se embaraza y emplea en algo no queda libre, sola y pura, como se requiere para la divina transformaci\u00f3n.

7 De lo dicho tenemos figura en el libro de los Jueces (2,3), donde se dice que vino el \u00e1ngel a los hijos de Israel y les dijo que, porque no hab\u00edan acabado con aquella gente contraria, sino antes se hab\u00edan confederado con algunos de ellos, por eso se los hab\u00eda de dejar entre ellos por enemigos, para que les fuesen ocasi\u00f3n de ca\u00edda y perdici\u00f3n. Y, justamente, hace Dios esto con algunas almas, a las cuales, habi\u00e9ndolas \u00e9l sacado del mundo, y mu\u00e9rtoles los gigantes de sus pecados, y acabado la multitud de sus enemigos, que son las ocasiones que en el mundo ten\u00edan (s\u00f3lo porque ellos entraran con m\u00e1s libertad en esta tierra de promisi\u00f3n de la uni\u00f3n divina) y ellos todav\u00eda traban amistad y alianza con la gente menuda de imperfecciones, no acab\u00e1ndolas de mortificar, por eso, enojado Nuestro Se\u00f1or, les deja ir cayendo en sus apetitos de peor en peor.

8 Tambi\u00e9n en el libro de Josu\u00e9 (6,21) tenemos figura acerca de lo dicho, cuando le mand\u00f3 Dios a Josu\u00e9, al tiempo que hab\u00eda de comenzar a poseer la tierra de promisi\u00f3n, que en la ciudad de Jeric\u00f3 de tal manera destruyese cuanto en ella hab\u00eda, que no dejase cosa en ella viva, desde el hombre hasta la mujer, y desde el ni\u00f1o hasta el viejo, y todos los animales, y que de todos los despojos no tomasen ni codiciasen nada. Para que entendamos c\u00f3mo, para entrar en esta divina uni\u00f3n, ha de morir todo lo que vive en el alma, poco y mucho, chico y grande, y el alma ha de quedar sin codicia de todo ello y tan desasida, como si ello no fuese para ella ni ella para ello. Lo cual nos ense\u00f1a bien san Pablo ad Corinthios (1Cor 7,29-31), diciendo: Lo que os digo, hermanos, es que el tiempo es breve; lo que resta y conviene es que los que tienen mujeres, sean como si no las tuviesen; y los que lloran por las cosas de este mundo, como si no llorasen; y los que huelgan, como si no holgasen; y los que compran, como si no poseyesen; y los que usan de este mundo, como si no usasen. Esto nos dice el Ap\u00f3stol, ense\u00f1\u00e1ndonos cu\u00e1n desasida nos conviene tener el alma de todas las cosas para ir a Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 12<\/strong>
En que se trata c\u00f3mo se responde a otra pregunta, declarando cu\u00e1les sean los apetitos que bastan (a) causar en el alma los da\u00f1os dichos.

1 Mucho pudi\u00e9ramos alargarnos en esta materia de la noche del sentido, diciendo de lo mucho que hay que decir de los da\u00f1os que causan los apetitos, no s\u00f3lo en las maneras dichas, sino en otras muchas. Pero, para lo que hace a nuestro prop\u00f3sito, lo dicho basta; porque parece queda dado a entender c\u00f3mo se llama noche la mortificaci\u00f3n de ellos y cu\u00e1nto convenga entrar en esta noche para ir a Dios. S\u00f3lo lo que se ofrece, antes que tratemos del modo de entrar en ella, para concluir con esta parte, es una duda que podr\u00eda ocurrir al lector sobre lo dicho.

2 Y es lo primero, si basta cualquier apetito para obrar y causar en el alma los dos males ya dichos, es a saber: privativo, que es privar al alma de la gracia de Dios, y el positivo, que es causar en ella los cinco da\u00f1os principales que habemos dicho.

Lo segundo, si basta cualquier apetito, por m\u00ednimo que sea, y de cualquiera especie que sea, a causar todos estos (cinco da\u00f1os) juntos, o solamente unos causan unos y otros otros, como unos causan tormento, otros cansancio, otros tiniebla, etc.

3 A lo cual respondiendo, digo a lo primero que, cuanto al da\u00f1o privativo, que es privar al alma de Dios, solamente los apetitos voluntarios que son de materia de pecado mortal pueden y hacen esto totalmente, porque ellos privan en esta vida al alma de la gracia y en la otra de la gloria, que es poseer a Dios.

A lo segundo digo que, as\u00ed estos que son de materia de pecado mortal como los voluntarios de materia de pecado venial y los que son de materia de imperfecci\u00f3n, cada uno de ellos basta para causar en el alma todos estos da\u00f1os positivos juntos. Los cuales, aunque en cierta manera son privativos, llam\u00e1moslos aqu\u00ed positivos, porque responden a la conversi\u00f3n de la criatura, as\u00ed como el privativo responde a la aversi\u00f3n de Dios. Pero hay esta diferencia: que los apetitos de pecado mortal causan total ceguera, tormento e inmundicia y flaqueza, etc.; y los otros de materia de venial o imperfecci\u00f3n no causan estos males en total y consumado grado, pues no privan de la gracia, de donde depende la posesi\u00f3n de ellos, porque la muerte de ella es vida de ellos; pero c\u00e1usanlos en el alma remisamente, seg\u00fan la remisi\u00f3n de la gracia que los tales apetitos causan en el alma. De manera que aquel apetito que m\u00e1s entibiare la gracia, m\u00e1s abundante tormento, ceguera y suciedad causar\u00e1.

4 Pero es de notar que, aunque cada apetito causa estos males, que aqu\u00ed llamamos positivos, unos hay que principal y derechamente causan unos, y otros otros, y los dem\u00e1s por el consiguiente. Porque, aunque es verdad que un apetito sensual causa todos estos males, pero principal y propiamente ensucia al alma y cuerpo. Y, aunque un apetito de avaricia tambi\u00e9n los causa todos, principal y derechamente causa (aflicci\u00f3n. Y, aunque un apetito de vanagloria, no m\u00e1s ni menos, los causa todos, principal y derechamente causa) tinieblas y ceguera. Y, aunque un apetito de gula los causa todos, principalmente causa tibieza en la virtud. Y as\u00ed de los dem\u00e1s.

5 Y la causa por que cualquier acto de apetito voluntario produce en el alma todos estos efectos juntos, es por la contrariedad que derechamente tienen contra todos los actos de virtud que producen en el alma los efectos contrarios. Porque, as\u00ed como un acto de virtud produce en el alma y cr\u00eda juntamente suavidad, paz, consuelo, luz, limpieza y fortaleza, as\u00ed un apetito desordenado causa tormento, fatiga, cansancio, ceguera y flaqueza. Todas las virtudes crecen en el ejercicio de una, y todos los vicios crecen en el de uno y los dejos de ellos en el alma. Y aunque todos estos males no se echan de ver al tiempo que se cumple el apetito, porque el gusto de \u00e9l entonces no da lugar, pero antes o despu\u00e9s bien se sienten sus malos dejos. Lo cual se da muy bien a entender por aquel libro que mand\u00f3 el \u00e1ngel comer a san Juan en el Apocalipsis (10,9), el cual en la boca le hizo dulzura y en el vientre le fue amargor. Porque el apetito, cuando se ejecuta, es dulce y parece bueno, pero despu\u00e9s se siente su amargo efecto; lo cual podr\u00e1 bien juzgar el que se deja llevar de ellos. Aunque no ignoro que hay algunos tan ciegos e insensibles que no lo sienten, porque, como no andan en Dios, no echan de ver lo que les impide a Dios.

6 De los dem\u00e1s apetitos naturales que no son voluntarios, y de los pensamientos que no pasan de primeros movimientos, y de otras tentaciones no consentidas no trato aqu\u00ed, porque \u00e9stos ning\u00fan mal de los dichos causan al alma. Porque aunque a la persona por quien pasan le haga parecer la pasi\u00f3n y turbaci\u00f3n que entonces le causan que la ensucian y ciegan, no es as\u00ed, antes la causan los provechos contrarios. Porque, en tanto que los resiste, gana fortaleza, pureza, luz y consuelo y muchos bienes. Seg\u00fan lo cual dijo Nuestro Se\u00f1or a san Pablo (2Cor 12,9) que la virtud se perfeccionaba en la flaqueza. Mas los voluntarios, todos los dichos y m\u00e1s males hacen. Y por eso el principal cuidado que tienen los maestros espirituales es mortificar luego a sus disc\u00edpulos de cualquiera apetito, haci\u00e9ndoles quedar en vac\u00edo de lo que apetec\u00edan, por librarles de tanta miseria.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Cap\u00edtulo 13<\/strong>
En que se trata de la manera y modo que se ha de tener para entrar en esta noche del sentido.

1 Resta ahora dar algunos avisos para saber y poder entrar en esta noche del sentido. Para lo cual es de saber que el alma ordinariamente entra en esta noche sensitiva en dos maneras: la una es activa; la otra, pasiva.

Activa es lo que el alma puede hacer y hace de su parte para entrar en ella, de lo cual ahora trataremos en los avisos siguientes.

Pasiva es en que el alma no hace nada, sino Dios la obra en ella, y ella se ha como paciente. De la cual trataremos en el cuarto libro, cuando habemos de tratar de los principiantes. Y porque all\u00ed habemos, con el favor divino, de dar muchos avisos a los principiantes, seg\u00fan las muchas imperfecciones que suelen tener en este camino, no me alargar\u00e9 aqu\u00ed en dar muchos; y porque tambi\u00e9n no es tan propio de este lugar darlos, pues de presente s\u00f3lo tratamos de las causas por qu\u00e9 se llama noche este tr\u00e1nsito, y cu\u00e1l sea \u00e9sta, y cu\u00e1ntas sus partes.

Pero, porque parece quedaba muy corto y no de tanto provecho no dar luego alg\u00fan remedio o aviso para ejercitar esta noche de apetitos, he querido poner aqu\u00ed el modo breve que se sigue; y lo mismo har\u00e9 al fin de cada una de esotras dos partes o causas de esta noche de que luego, mediante el Se\u00f1or, tengo de tratar.

2 Estos avisos que aqu\u00ed se siguen de vencer los apetitos, aunque son breves y pocos, yo entiendo que son tan provechosos y eficaces como compendiosos, de manera que el que de veras se quisiese ejercitar en ellos, no le har\u00e1n falta otros ningunos, antes en \u00e9stos los abrazar\u00e1 todos.

3 Lo primero, traiga un ordinario apetito de imitar a Cristo en todas sus cosas, conform\u00e1ndose con su vida, la cual debe considerar para saberla imitar y haberse en todas las cosas como se hubiera \u00e9l.

4 Lo segundo, para poder bien hacer esto, cualquiera gusto que se le ofreciere a los sentidos, como no sea puramente para honra y gloria de Dios, ren\u00fancielo y qu\u00e9dese vac\u00edo de \u00e9l por amor de Jesucristo, el cual en esta vida no tuvo otro gusto, ni le quiso, que hacer la voluntad de su Padre, lo cual llamaba \u00e9l su comida y manjar (Jn 4,34).

Pongo ejemplo: si se le ofreciere gusto de o\u00edr cosas que no importen para el servicio y honra de Dios, ni lo quiera gustar ni las quiera o\u00edr. Y si le diere gusto mirar cosas que no le ayuden (a amar) m\u00e1s a Dios, ni quiera el gusto ni mirar las tales cosas. Y si en el hablar otra cualquier cosa se le ofreciere, haga lo mismo; y en todos los sentidos, ni m\u00e1s ni menos, en cuanto lo pudiere excusar buenamente; porque si no pudiere, basta que no quiera gustar de ello, aunque estas cosas pasen por \u00e9l.

Y de esta manera ha de procurar dejar luego mortificados y vac\u00edos de aquel gusto a los sentidos, como a oscuras. Y con este cuidado en breve aprovechar\u00e1 mucho.

5 Y para mortificar y apaciguar las cuatro pasiones naturales, que son gozo, esperanza, temor y dolor, de cuya concordia y pacificaci\u00f3n salen estos y los dem\u00e1s bienes, es total remedio lo que se sigue, y de gran merecimiento y causa de grandes virtudes.

6 Procure siempre inclinarse:
no a lo m\u00e1s f\u00e1cil, sino a lo m\u00e1s dificultoso;
no a lo m\u00e1s sabroso, sino a lo m\u00e1s desabrido;
no a lo m\u00e1s gustoso, sino antes a lo que da menos gusto;
no a lo que es descanso, sino a lo trabajoso;
no a lo que es consuelo, sino antes al desconsuelo;
no a lo m\u00e1s, sino a lo menos;
no a lo m\u00e1s alto y precioso, sino a lo m\u00e1s bajo y despreciado;
no a lo que es querer algo, sino a no querer nada;
no andar buscando lo mejor de las cosas temporales, sino lo peor, y desear entrar en toda desnudez y vac\u00edo y pobreza por Cristo de todo cuanto hay en el mundo.

7 Y estas obras conviene las abrace de coraz\u00f3n y procure allanar la voluntad en ellas. Porque, si de coraz\u00f3n las obra, muy en breve vendr\u00e1 a hallar en ellas gran deleite y consuelo, obrando ordenada y discretamente.

8 Lo que est\u00e1 dicho, bien ejercitado, bien basta para entrar en la noche sensitiva. Pero, para mayor abundancia, diremos otra manera de ejercicio que ense\u00f1a a mortificar la concupiscencia de la carne, y la concupiscencia de los ojos, y la soberbia de la vida, que son las cosas que dice san Juan (1Jn 2,16) reinan en el mundo, de las cuales proceden todos los dem\u00e1s apetitos.

9 Lo primero, procurar obrar en su desprecio y desear que todos lo hagan (y esto es contra la concupiscencia de la carne).

Lo segundo, procurar hablar en su desprecio y desear que todos lo hagan (y esto es contra la concupiscencia de los ojos).

Lo tercero, procurar pensar bajamente de s\u00ed en su desprecio y desear que todos lo hagan (tambi\u00e9n contra s\u00ed, y esto es contra la soberbia de la vida).

10 En conclusi\u00f3n de estos avisos y reglas conviene poner aqu\u00ed aquellos versos que se escriben en la Subida del Monte, que es la figura que est\u00e1 al principio de este libro, los cuales son doctrina para subir a \u00e9l, que es lo alto de la uni\u00f3n. Porque, aunque es verdad que all\u00ed habla de lo espiritual e interior, tambi\u00e9n trata del esp\u00edritu de imperfecci\u00f3n seg\u00fan lo sensual y exterior, como se puede ver en los dos caminos que est\u00e1n en los lados de la senda de perfecci\u00f3n. Y as\u00ed, seg\u00fan ese sentido los entenderemos aqu\u00ed, conviene a saber, seg\u00fan lo sensual. Los cuales, despu\u00e9s, en la segunda parte de esta noche, se han de entender seg\u00fan lo espiritual.

11 Dice as\u00ed:

Para venir a gustarlo todo,
no quieras tener gusto en nada.

Para venir a poseerlo todo,
no quieras poseer algo en nada.

Para venir a serlo todo,
no quieras ser algo en nada.

Para venir a saberlo todo,
no quieras saber algo en nada.

Para venir a lo que no gustas,
has de ir por donde no gustas.

Para venir a lo que no sabes,
has de ir por donde no sabes.

Para venir a lo que no posees,
has de ir por donde no posees.

Para venir a lo que no eres,
has de ir por donde no eres.

MODO PARA NO IMPEDIR AL TODO

12 Cuando reparas en algo,
dejas de arrojarte al todo.
Porque para venir del todo al todo
has de negarte del todo en todo.

Y cuando lo vengas del todo a tener,
has de tenerlo sin nada querer.

Porque, si quieres tener algo en todo,
no tienes puro en Dios tu tesoro.

13 En esta desnudez halla el espiritual su quietud y descanso, porque, no codiciando nada, nada le fatiga hacha arriba y nada le oprime hacia abajo, porque est\u00e1 en el centro de su humildad. Porque, cuando algo codicia, en eso mismo se fatiga.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Cap\u00edtulo 14<\/strong>
En el cual se declara el segundo verso de la canci\u00f3n:

Con ansias en amores inflamada.

1 Ya que habemos declarado el primer verso de esta canci\u00f3n, que trata de la noche sensitiva, dando a entender qu\u00e9 noche sea esta del sentido y por qu\u00e9 se llama noche; y tambi\u00e9n habiendo dado el orden y modo que se ha de tener para entrar en ella activamente, s\u00edguese ahora por su orden tratar de las propiedades y efectos de ella, que son admirables, los cuales se contienen en los versos siguientes de la dicha canci\u00f3n, los cuales yo apuntar\u00e9 brevemente en gracia de declarar los dichos versos, como en el pr\u00f3logo lo promet\u00ed, y pasar\u00e9 luego adelante al segundo libro, el cual trata de la otra parte de esta noche que es la espiritual.

2 Dice, pues, el alma que con ansias, en amores inflamada pas\u00f3 y sali\u00f3 en esta noche oscura del sentido a la uni\u00f3n del Amado. Porque para vencer todos los apetitos y negar los gustos de todas las cosas, con cuyo amor y afici\u00f3n se suele inflamar la voluntad para gozar de ellos, era menester otra inflamaci\u00f3n mayor de otro amor mejor, que es el de su Esposo, para que, teniendo su gusto y fuerza en \u00e9ste, tuviese valor y constancia para f\u00e1cilmente negar todos los otros. Y no solamente era menester para vencer la fuerza de los apetitos sensitivos tener amor de su Esposo, sino estar inflamada de amor y con ansias. Porque acaece, y as\u00ed es, que la sensualidad con tantas ansias de apetito es movida y atra\u00edda a las cosas sensitivas, que, si la parte espiritual no est\u00e1 inflamada con otras ansias mayores de lo que es espiritual, no podr\u00e1 vencer el yugo natural, ni entrar en esta noche del sentido, ni tendr\u00e1 \u00e1nimo para se quedar a oscuras de todas las cosas, priv\u00e1ndose del apetito de todas ellas.

3 Y c\u00f3mo y de cu\u00e1ntas maneras sean estas ansias de amor que las almas tienen en los principios de este camino de uni\u00f3n; y las diligencias e invenciones que hacen para salir de su casa, que es la propia voluntad en la noche de la mortificaci\u00f3n de sus sentidos; y cu\u00e1n f\u00e1ciles y aun dulces y sabrosos les hacen parecer estas ansias del Esposo todos los trabajos y peligros de esta noche, ni es de decir de este lugar, ni se puede decir; porque es mejor para tenerlo y considerarlo que para escribirlo. Y as\u00ed, pasaremos a declarar los dem\u00e1s versos en el siguiente cap\u00edtulo.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Cap\u00edtulo 15<\/strong>
En el cual se declaran los dem\u00e1s versos de la dicha canci\u00f3n:

\u00a1Oh dichosa ventura!, sal\u00ed sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.

1 Toma por met\u00e1fora el m\u00edsero estado del cautiverio, del cual el que se libra tiene por dichosa ventura, sin que se lo impida alguno de los prisioneros. Porque el alma, despu\u00e9s del primer pecado original, verdaderamente est\u00e1 como cautiva en este cuerpo mortal, sujeta a las pasiones y apetitos naturales, del cerco y sujeci\u00f3n de los cuales tiene ella por dichosa ventura haber salido sin ser notada, esto es, sin ser de ninguno de ellos impedida ni comprehendida.

2 Porque para esto le aprovech\u00f3 salir en la noche oscura, que es en la privaci\u00f3n de todos los gustos y mortificaci\u00f3n de todos los apetitos, de la manera que habemos dicho. Y esto, estando ya su casa sosegada, conviene a saber, la parte sensitiva, que es la casa de todos los apetitos, ya sosegada por el vencimiento y adormecimiento de todos ellos. Porque hasta que los apetitos se adormezcan por la mortificaci\u00f3n en la sensualidad, y la misma sensualidad est\u00e9 ya sosegada de ellos, de manera que ninguna guerra haga al esp\u00edritu, no sale el alma a la verdadera libertad, a gozar de la uni\u00f3n de su Amado.

Fin del libro primero
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>

<\/a>Libro segundo<\/strong>
En que trata del medio pr\u00f3ximo para subir a la uni\u00f3n de Dios, que es la fe; y as\u00ed se trata de la segunda parte de esta noche, que dec\u00edamos pertenecer el esp\u00edritu, contenida en la segunda canci\u00f3n, que es la que se sigue.

<\/a>Canci\u00f3n segunda<\/strong>

Cap\u00edtulo 1<\/strong>
A oscuras y segura,
por la secreta escala, disfrazada,
\u00a1oh dichosa ventura!,
a oscuras y en celada,
estando ya mi casa sosegada.

1 En esta segunda canci\u00f3n canta el alma la dichosa ventura que tuvo en desnudar el esp\u00edritu de todas las imperfecciones espirituales y apetitos de propiedad en lo espiritual. Lo cual le fue muy mayor ventura, por la mayor dificultad que hay en sosegar esta casa de la parte espiritual, y poder entrar en esta oscuridad interior, que es la desnudez espiritual de todas las cosas, as\u00ed sensuales como espirituales, s\u00f3lo estribando en pura fe y subiendo por ella a Dios.

Que, por eso, la llama aqu\u00ed escala y secreta, porque todos los grados y art\u00edculos que ella tiene son secretos y escondidos a todo sentido y entendimiento. Y as\u00ed, se qued\u00f3 ella a oscuras de toda lumbre de sentido y entendimiento, saliendo de todo l\u00edmite natural y racional para subir por esta divina escala de la fe, que escala y penetra hasta lo profundo de Dios (1Cor 2,10).

Por lo cual dice que iba disfrazada, porque llevaba el traje y vestido y t\u00e9rmino natural mudado en divino, subiendo por fe. Y as\u00ed era causa este disfraz de no ser conocida ni detenida de lo temporal, ni de lo racional, ni del demonio, porque ninguna de estas cosas puede da\u00f1ar al que camina en fe.

Y no s\u00f3lo eso, sino que va el alma tan encubierta y escondida y ajena de todos los enga\u00f1os del demonio, que verdaderamente camina, como tambi\u00e9n aqu\u00ed dice, a oscuras y en celada, es a saber, para el demonio, al cual la luz de la fe le es m\u00e1s que tinieblas. Y as\u00ed, el alma que por ella camina le podemos decir que en celada y encubierta al demonio camina, como adelante se ver\u00e1 m\u00e1s claro.

2 Por eso dice que sali\u00f3 a oscuras y segura, porque el que tal ventura tiene que puede caminar por la oscuridad de la fe, tom\u00e1ndola por gu\u00eda de ciego, saliendo \u00e9l de todas las fantasmas naturales y razones espirituales, camina muy al seguro, como habemos dicho.

Y as\u00ed dice que tambi\u00e9n sali\u00f3 por esta noche espiritual estando ya su casa sosegada, es a saber, la parte espiritual y racional, de la cual, cuando el alma llega a la uni\u00f3n de Dios, tiene sosegadas sus potencias naturales, y los \u00edmpetus y ansias en la parte espiritual. Que por eso no dice aqu\u00ed que sali\u00f3 con ansias, como en la primera noche del sentido, porque, para ir en la noche del sentido y desnudarse de lo sensible, eran menester ansias de amor sensible para acabar de salir; pero, para acabar de sosegar la casa del esp\u00edritu, s\u00f3lo se requiere negaci\u00f3n de todas las potencias y gustos y apetitos espirituales en pura fe. Lo cual hecho, se junta el alma con el Amado en una uni\u00f3n de sencillez, y pureza, y amor, y semejanza.

3 Y es de saber que la primera canci\u00f3n, hablando acerca de la parte sensitiva, dice que sali\u00f3 en noche oscura; y aqu\u00ed, hablando acerca de la parte espiritual, dice que sali\u00f3 a oscuras, por ser muy mayor la tiniebla de la parte espiritual, as\u00ed como la oscuridad es mayor tiniebla que la de la noche, porque, por oscura que una noche sea, todav\u00eda se ve algo, pero en la oscuridad no se ve nada. Y as\u00ed, en la noche del sentido todav\u00eda queda alguna luz, porque queda el entendimiento y raz\u00f3n, que no se ciega. Pero esta noche espiritual, que es la fe, todo lo priva, as\u00ed en entendimiento como en sentido. Y, por eso, dice el alma en \u00e9sta que iba a oscuras y segura, lo cual no lo dijo en la otra; porque cuanto menos el alma obra con habilidad propia, va m\u00e1s segura, porque va m\u00e1s en fe.

Y esto se ir\u00e1 bien declarando por extenso en este segundo libro, en el cual ser\u00e1 necesario que el devoto lector vaya con atenci\u00f3n, porque en \u00e9l se han de decir cosas bien importantes para el verdadero esp\u00edritu. Y, aunque ellas son algo oscuras, de tal manera se abre camino de unas para otras, que entiendo se entender\u00e1 todo muy bien.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Cap\u00edtulo 2<\/strong>
En que se comienza a tratar de la segunda parte o causa de esta noche, que es la fe. Prueba con dos razones c\u00f3mo es m\u00e1s oscura que la primera y que la tercera.

1 S\u00edguese ahora tratar de la (segunda) parte de esta noche, que es la fe, la cual es el admirable medio que dec\u00edamos para ir al t\u00e9rmino que es Dios, el cual dec\u00edamos era tambi\u00e9n para el alma naturalmente tercera causa o parte de esta noche.

Porque la fe, que es el medio, es comparada a la media noche. Y as\u00ed podemos decir que para el alma es m\u00e1s oscura que la primera y, en cierta manera, que la tercera. Porque la primera, que es la del sentido, es comparada a la prima de la noche, que es cuando cesa la vista de todo objeto sensitivo, y as\u00ed no est\u00e1 tan remota de la luz como la media noche.

La tercera parte, que es el antelucano, que es ya lo que est\u00e1 pr\u00f3ximo a la luz del d\u00eda, no es tan oscuro como la media noche, pues ya est\u00e1 inmediata a la ilustraci\u00f3n e informaci\u00f3n de la luz del d\u00eda, y \u00e9sta es comparada a Dios. Porque, aunque es verdad que Dios es para el alma tan oscura noche como la fe, hablando naturalmente, pero, porque, acabadas ya estas tres partes (de la noche), que para el alma lo son naturalmente, ya va Dios ilustrando al alma sobrenaturalmente con el rayo de su divina luz, lo cual es el principio de la perfecta uni\u00f3n que se sigue pasada la tercera noche, se puede decir que es menos oscura.

2 Es tambi\u00e9n m\u00e1s oscura que la primera, porque \u00e9sta pertenece a la parte inferior del hombre, que es la sensitiva y, por consiguiente, m\u00e1s exterior; y esta segunda de la fe pertenece a la parte superior del hombre, que es la racional y, por el consiguiente, m\u00e1s interior y m\u00e1s oscura, porque la priva de la luz racional, o, por mejor decir, la ciega. Y as\u00ed, es bien comparada a la media noche, que es lo m\u00e1s adentro y m\u00e1s oscuro de la noche.

3 Pues esta segunda parte de la fe habemos ahora de probar c\u00f3mo es noche para el esp\u00edritu, as\u00ed como la primera lo es para el sentido. Y luego tambi\u00e9n diremos los contrarios que tiene, y c\u00f3mo se ha de disponer el alma activamente para entrar en ella. Porque de lo pasivo, que es lo que Dios hace sin ella para meterla en ella, all\u00e1 diremos en su lugar, que entiendo ser\u00e1 el tercer libro.
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


<\/a>Cap\u00edtulo 3<\/strong>
C\u00f3mo la fe es noche oscura para el alma. Pru\u00e9balo con razones y autoridades y figuras de la Sagrada Escritura.

1 La fe dicen los te\u00f3logos que es un h\u00e1bito del alma cierto y oscuro. Y la raz\u00f3n de ser h\u00e1bito oscuro es porque hace creer verdades reveladas por el mismo Dios, las cuales son sobre toda luz natural y exceden todo humano entendimiento sin alguna proporci\u00f3n.

De aqu\u00ed es que, para el alma, esta excesiva luz que se le da de fe le es oscura tiniebla, porque lo m\u00e1s priva (y vence) lo menos, as\u00ed como la luz del sol priva otras cualesquier luces, de manera que no parezcan luces cuando ella luce, y vence nuestra potencia visiva, de manera que antes la ciega y priva de la vista que se le da, por cuanto su luz es muy desproporcionada y excesiva a la potencia visiva. As\u00ed, la luz de la fe, por su grande exceso, oprime y vence la del entendimiento, la cual s\u00f3lo se extiende de suyo a la ciencia natural; aunque tiene potencia para la sobrenatural, para cuando Nuestro Se\u00f1or la quisiere poner en acto sobrenatural.

2 De donde ninguna cosa, de suyo, puede saber sino por v\u00eda natural; lo cual es s\u00f3lo lo que alcanza por los sentidos, para lo cual ha de tener los fantasmas y las figuras de los objetos presentes en s\u00ed o en sus semejantes, y de otra manera, no; porque, como dicen los fil\u00f3sofos: ab obiecto et potentia paritur notitia, esto es: del objeto presente y de la potencia nace en el alma la noticia. De donde, si a uno le dijesen cosas que \u00e9l nunca alcanz\u00f3 a conocer ni jam\u00e1s vio semejanza de ellas, en ninguna manera le quedar\u00eda m\u00e1s luz de ellas que si no se las hubiesen dicho.

Pongo ejemplo: si a uno le dijesen que en cierta isla hay un animal que \u00e9l nunca vio, si no le dicen de aquel animal alguna semejanza que \u00e9l haya visto en otros, no le quedar\u00e1 m\u00e1s noticia ni figura de aquel animal que antes, aunque m\u00e1s le est\u00e9n diciendo de \u00e9l.

Y por otro ejemplo m\u00e1s claro se entender\u00e1 mejor. Si a uno que naci\u00f3 ciego, el cual nunca vio color alguno, le estuviesen diciendo c\u00f3mo es el color blanco o el amarillo, aunque m\u00e1s le dijesen, no entender\u00eda m\u00e1s as\u00ed que as\u00ed, porque nunca vio los tales colores ni sus semejanzas, para poder juzgar de ellos; solamente se le quedar\u00eda el nombre de ellos, porque aquello p\u00fadolo percibir con el o\u00eddo; mas la forma y figura no, porque nunca la vio.

3 De esta manera es la fe para con el alma, que nos dice cosas que nunca vimos ni entendimos en s\u00ed ni en sus semejanzas, pues no la tienen. Y as\u00ed, de ella no tenemos luz de ciencia natural, pues a ning\u00fan sentido es proporcionado lo que nos dice; pero sab\u00e9moslo por el o\u00eddo, creyendo lo que nos ense\u00f1a, sujetando y cegando nuestra luz natural. Porque, como dice San Pablo (Rm 10,17), fides ex auditu, como si dijera: la fe no es ciencia que entra por ning\u00fan sentido, sino s\u00f3lo es consentimiento del alma de lo que entra por el o\u00eddo.

4 Y aun la fe excede mucho m\u00e1s de lo que dan a entender los ejemplos dichos; porque, no solamente no hace noticia, y ciencia, pero, como habemos dicho, priva y ciega de otras cualesquier noticias y ciencia, para que puedan bien juzgar de ella. Porque otras ciencias con la luz del entendimiento se alcanzan; mas \u00e9sta de la fe sin la luz del entendimiento se alcanza, neg\u00e1ndola por la fe, y con la luz propia se pierde, si no se oscurece. Por lo cual dijo Isa\u00edas (7,9): Si non credideritis, non intelligetis, esto es: Si no crey\u00e9redes, no entender\u00e9is.

Luego claro est\u00e1 que la fe es noche oscura para el alma, y de esta manera la da luz; y cuanto m\u00e1s la oscurece m\u00e1s luz la da de s\u00ed, porque cegando la (da) luz, seg\u00fan este dicho de Isa\u00edas (7,9): Porque si no crey\u00e9redes, (no entender\u00e9is), esto es, no tendr\u00e9is luz. Y as\u00ed fue figurada la fe por aquella nube que divid\u00eda los hijos de Israel y a los egipcios al punto de entrar en el Mar Bermejo, de la cual dice la sagrada Escritura (Ex. 14, 20) que era nubes tenebrosa et illuminans noctem; quiere decir que aquella nube era tenebrosa y alumbradora a la noche.

5 Admirable cosa es que, siendo tenebrosa, alumbrase la noche; esto era porque la fe, que es nube oscura y tenebrosa para el alma -la cual es tambi\u00e9n noche, pues, en presencia de la fe, de su luz natural queda privada y ciega-, con su tiniebla alumbra y da luz a la tiniebla del alma. Porque as\u00ed conven\u00eda que fuese semejante al maestro el disc\u00edpulo (Lc 6,40). Porque el hombre que est\u00e1 en tiniebla no pod\u00eda convenientemente ser alumbrado sino por otra tiniebla, seg\u00fan nos lo ense\u00f1a David (Sal 18,3), diciendo: Dies diei eructat verbum et nox nocti indicat scientiam; quiere decir: El d\u00eda rebosa y respira palabra al d\u00eda, y la noche muestra ciencia a la noche. Que, hablando m\u00e1s claro, quiere decir: el d\u00eda, que es Dios, en la bienaventuranza, donde ya es de d\u00eda, a los bienaventurados \u00e1ngeles y almas que ya son d\u00eda, les comunica y pronuncia la Palabra, que es su Hijo, para que le sepan y le gocen. Y la noche, que es la fe, en la iglesia militante, donde a\u00fan es de noche, muestra ciencia a la Iglesia y, por consiguiente, a cualquiera alma, la cual le es noche, pues est\u00e1 privada de la clara sabidur\u00eda beatifica; y en presencia de la fe, de su luz natural est\u00e1 ciega.

6 De manera que lo que de aqu\u00ed se ha de sacar es que la fe, porque es noche oscura, da luz al alma, que est\u00e1 a oscuras, porque se venga a verificar lo que tambi\u00e9n dice David (Sal 138,11) a este prop\u00f3sito, diciendo: Nox illuminatio mea in deliciis meis, que quiere decir: La noche ser\u00e1 mi iluminaci\u00f3n en mis deleites; lo cual es tanto como decir: en los deleites de mi pura contemplaci\u00f3n y uni\u00f3n con Dios, la noche de la fe ser\u00e1 mi gu\u00eda. En lo cual claramente da a entender que el alma ha de estar en tiniebla para tener luz para este camino.
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<\/a>Cap\u00edtulo 4<\/strong>
Trata en general c\u00f3mo tambi\u00e9n el alma ha de estar a oscuras, en cuanto es de su parte, para ser bien guiada por la fe a suma contemplaci\u00f3n.

1 Creo se va ya dando a entender algo c\u00f3mo la fe es oscura noche para el alma y c\u00f3mo tambi\u00e9n el alma ha de ser oscura o estar a oscuras de su luz para que de la fe se deje guiar a este alto t\u00e9rmino de uni\u00f3n. Pero para que eso el alma sepa hacer, convendr\u00e1 ahora ir declarando esta oscuridad que ha de tener el alma algo m\u00e1s menudamente para entrar en este abismo de la fe. Y as\u00ed, en este cap\u00edtulo hablar\u00e9 en general de ella, y adelante, con el favor divino, ir\u00e9 diciendo m\u00e1s en particular el modo que se ha de tener para no errar en ella ni impedir a tal gu\u00eda.

2 Digo, pues, que el alma, para haberse de guiar bien por la fe a este estado, no s\u00f3lo se ha de quedar a oscuras seg\u00fan aquella parte que tiene respecto a las criaturas y a lo temporal, que es la sensitiva e inferior, de que habemos ya tratado sino que tambi\u00e9n se ha de cegar y oscurecer tambi\u00e9n seg\u00fan la parte que tiene respecto a Dios y a lo espiritual, que es la racional y superior, de que ahora vamos tratando. Porque, para venir un alma a llegar a la transformaci\u00f3n sobrenatural, claro est\u00e1 que ha de oscurecerse y trasponerse a todo lo que contiene su natural, que es sensitivo y racional; porque sobrenatural eso quiere decir, que sube sobre el natural; luego el natural abajo queda.

Porque, como quiera que esta transformaci\u00f3n y uni\u00f3n es cosa que no puede caer en sentido y habilidad humana, ha de vaciarse de todo lo que puede caer en ella perfectamente y voluntariamente, ahora sea de arriba, ahora de abajo, seg\u00fan el afecto, digo, y voluntad, en cuanto es de su parte; porque a Dios, \u00bfqui\u00e9n le quitar\u00e1 que \u00e9l no haga lo que quisiere en el alma resignada, aniquilada y desnuda?

Pero de todo se ha de vaciar como sea cosa que puede caer en su capacidad, de manera que, aunque m\u00e1s cosas sobrenaturales vaya teniendo, siempre se ha de quedar como desnuda de ellas y a oscuras, as\u00ed como el ciego, arrim\u00e1ndose a la fe oscura, tom\u00e1ndola por gu\u00eda y luz, y no arrim\u00e1ndose a cosa de las que entiende, gusta y siente e imagina. Porque todo aquello es tiniebla, que la har\u00e1 errar; y la fe es sobre todo aquel entender y gustar y sentir e imaginar. Y si en esto no se ciega, qued\u00e1ndose a oscuras totalmente, no viene a lo que es m\u00e1s, que es lo que ense\u00f1a la fe.

3 El ciego, si no es bien ciego, no se deja bien guiar del mozo de ciego, sino que, por un poco que ve, piensa que por cualquiera parte que ve, por all\u00ed es mejor ir, porque no ve otras mejores; y as\u00ed puede hacer errar al que le gu\u00eda y ve m\u00e1s que \u00e9l, porque, en fin, puede mandar m\u00e1s que el mozo de ciego. Y as\u00ed, el alma, si estriba en alg\u00fan saber suyo o gustar o saber de Dios, como quiera que ello, aunque m\u00e1s sea, sea muy poco y dis\u00edmil de lo que es Dios para ir por este camino, f\u00e1cilmente yerra o se detiene, por no se querer quedar bien ciega en fe, que es su verdadera gu\u00eda.

4 Porque eso quiso decir tambi\u00e9n san Pablo (Heb 11,6), cuando dijo: Accedentem ad Deum oportet credere quod est; quiere decir: Al que se ha de ir uniendo a Dios, convi\u00e9nele que crea su ser. Como si dijera: el que se ha de venir a juntar en una uni\u00f3n con Dios no ha de ir entendiendo ni arrim\u00e1ndose al gusto, ni al sentido, ni a la imaginaci\u00f3n, sino creyendo su ser, que no cae en entendimiento, ni apetito, ni imaginaci\u00f3n, ni otro alg\u00fan sentido, ni en esta vida se puede saber; antes en ella lo m\u00e1s alto que se puede sentir y gustar, etc., de Dios, dista en infinita manera de Dios y del poseerle puramente. Isa\u00edas (54,4) y san Pablo (1Cor 2,9) dicen: Nec oculus vidit, nec auris audivit, neque in cor hominis ascendit, quae praeparavit Deus iis qui diligunt illum; que quiere decir: lo que Dios tiene aparejado para los que le aman, ni ojo jam\u00e1s lo vio, ni o\u00eddo lo oy\u00f3, ni cay\u00f3 en coraz\u00f3n ni pensamiento de hombre. Pues, como quiera que el alma pretenda unirse por gracia perfectamente en esta vida con aquello que por gloria ha de estar unida en la otra (lo cual, como aqu\u00ed dice san Pablo, no vio ojo, ni oy\u00f3 o\u00eddo, ni cay\u00f3 en coraz\u00f3n de hombre en carne) claro est\u00e1 que, para venir a unirse en esta vida con ello por gracia y por amor perfectamente, ha de ser a oscuras de todo cuanto puede entrar por el ojo, y de todo lo que se puede recibir con el o\u00eddo, y se puede imaginar con la fantas\u00eda, y comprehender con el coraz\u00f3n, que aqu\u00ed significa el alma.

Y as\u00ed, grandemente se estorba una alma para venir a este alto estado de uni\u00f3n con Dios cuando se ase a alg\u00fan entender, o sentir, o imaginar, o parecer, o voluntad, o modo suyo, o cualquiera otra cosa u obra propia, no sabi\u00e9ndose desasir y desnudar de todo ello. Porque, como decimos, a lo que va, es sobre todo eso, aunque sea lo m\u00e1s que se puede saber o gustar; y as\u00ed, sobre todo se ha de pasar al no saber.

5 Por tanto, en este camino el entrar en camino es dejar su camino, o, por mejor decir, es pasar al t\u00e9rmino; y dejar su modo, es entrar en lo que no tiene modo, que es Dios; porque el alma que a este estado llega, ya no tiene modos ni maneras, ni menos se ase ni puede asir a ellos. Digo modos de entender, ni de gustar, ni de sentir, aunque en s\u00ed encierra todos los modos, al modo del que no tiene nada, que lo tiene todo; porque, teniendo \u00e1nimo para pasar de su limitado natural interior y exteriormente, entra en l\u00edmite sobrenatural que no tiene modo alguno, teniendo en sustancia todos los modos. De donde el venir aqu\u00ed es el salir de all\u00ed, y de aqu\u00ed y de all\u00ed saliendo de s\u00ed muy lejos, de eso bajo para esto sobre todo alto.

6 Por tanto, trasponi\u00e9ndose a todo lo que espiritual y naturalmente puede saber y entender, ha de desear el alma con todo deseo venir a aquello que en esta vida no puede saber ni caer en su coraz\u00f3n, y dejando atr\u00e1s todo lo que temporal y espiritualmente gusta y siente y puede gustar y sentir en esta vida, ha de desear con todo deseo venir a aquello que excede todo sentimiento y gusto. Y, para quedar libre y vac\u00eda para ello, en ninguna manera ha de hacer presa en cuanto en su alma recibiere espiritual o sensitivamente, como declararemos luego, cuando esto tratemos en particular, teni\u00e9ndolo todo por mucho menos. Porque, cuanto m\u00e1s piensa que es aquello que entiende, gusta e imagina, y cuanto m\u00e1s lo estima, ahora sea espiritual, ahora no, tanto m\u00e1s quita del supremo bien y m\u00e1s se retarda de ir a \u00e9l. Y cuanto menos piensa qu\u00e9 es lo que puede tener, por m\u00e1s que ello sea, en respecto del sumo bien, tanto m\u00e1s pone en \u00e9l y le estima, y, por el consiguiente, tanto m\u00e1s se llega a \u00e9l. Y de esta manera, a oscuras, grandemente se acerca el alma a la uni\u00f3n por medio de la fe, que tambi\u00e9n es oscura, y de esta manera la da admirable luz la fe. Cierto que, si el alma quisiese ver, harto m\u00e1s presto se oscurecer\u00eda acerca de Dios que el que abre los ojos a ver el gran resplandor del sol.

7 Por tanto, en este camino, ceg\u00e1ndose en sus potencias, ha de ver luz, seg\u00fan lo que el Salvador dice en el Evangelio (Jn 9,39) de esta manera: In iudicium veni in hunc mundum: ut qui non vident, videant, et qui vident caeci fiant, esto es: Yo he venido a este mundo para juicio; de manera que los que no ven vean, y los que ven, se hagan ciegos. Lo cual, as\u00ed como suena, se ha de entender acerca de este camino espiritual: que el alma, conviene saber, que estuvierea oscuras y se cegare en todas sus luces propias y naturales, ver\u00e1 sobrenaturalmente, y la que a alguna luz suya se quisiere arrimar, tanto m\u00e1s cegar\u00e1 y se detendr\u00e1 en el camino de la uni\u00f3n.

8 Y para que procedamos menos confusamente, par\u00e9ceme ser\u00e1 necesario dar a entender en el siguiente cap\u00edtulo qu\u00e9 cosa sea esto que llamamos uni\u00f3n del alma con Dios; porque, entendido esto, se dar\u00e1 mucha luz en lo que de aqu\u00ed adelante iremos diciendo; y as\u00ed entiendo viene bien aqu\u00ed el tratar de ella como en su propio lugar. Porque, aunque se corta el hilo de lo que vamos tratando, no es fuera de prop\u00f3sito, pues en este lugar sirve para dar luz en lo mismo que se va tratando; y as\u00ed, servir\u00e1 el cap\u00edtulo infrascrito como de par\u00e9ntesis, puesto entre una misma entimema, pues luego habemos de venir a tratar en particular de las tres potencias del alma respecto de las tres virtudes teologales acerca de esta segunda noche.
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<\/a>Capitulo 5<\/strong>
En que se declara qu\u00e9 cosa sea uni\u00f3n del alma con Dios. Pone una comparaci\u00f3n.

1 Por lo que atr\u00e1s queda dicho, en alguna manera se da a entender lo que aqu\u00ed entendemos por uni\u00f3n del alma con Dios, y por eso se entender\u00e1 aqu\u00ed mejor lo que dij\u00e9remos de ella. Y no es ahora mi intento tratar de las divisiones de ella ni de sus partes, porque ser\u00eda nunca acabar si ahora me pusiese a declarar cu\u00e1l sea la uni\u00f3n del entendimiento, y cu\u00e1l seg\u00fan la voluntad, y cu\u00e1l tambi\u00e9n seg\u00fan la memoria, y cu\u00e1l la transe\u00fante, y cu\u00e1l la permanente en las dichas potencias; y luego cu\u00e1l sea la total transe\u00fante y permanente seg\u00fan las dichas potencias juntas. De eso a cada paso iremos tratando en el discurso, ahora de lo uno, ahora de lo otro, pues ahora no hace al caso para dar a entender lo que aqu\u00ed habemos de decir de ellas, y muy mejor se dar\u00e1 a entender en sus lugares, cuando, yendo tratando de la misma materia, tengamos el ejemplo vivo junto al entendimiento presente, y all\u00ed se notar\u00e1 y entender\u00e1 cada cosa y se juzgar\u00e1 mejor de ella.

2 Ahora s\u00f3lo trato de esta uni\u00f3n total y permanente seg\u00fan la sustancia del alma y sus potencias en cuanto al h\u00e1bito oscuro de uni\u00f3n; porque en cuanto al acto, despu\u00e9s diremos, con el favor divino, c\u00f3mo no puede haber uni\u00f3n permanente en las potencias en esta vida, sino transe\u00fante.

3 Para entender, pues, cu\u00e1l sea esta uni\u00f3n de que vamos tratando, es de saber que Dios, en cualquiera alma, aunque sea la del mayor pecador del mundo, mora y asiste sustancialmente. Y esta manera de uni\u00f3n siempre est\u00e1 hecha entre Dios y las criaturas todas, en la cual les est\u00e1 conservando el ser que tienen; de manera que si de esta manera faltase, luego se aniquilar\u00edan y dejar\u00edan de ser. Y as\u00ed, cuando hablamos de uni\u00f3n del alma con Dios, no hablamos de esta sustancial, que siempre est\u00e1 hecha, sino de la uni\u00f3n y transformaci\u00f3n del alma con Dios, que no est\u00e1 siempre hecha, sino s\u00f3lo cuando viene a haber semejanza de amor. Y, por tanto, \u00e9sta se llamar\u00e1 uni\u00f3n de semejanza, as\u00ed como aqu\u00e9lla, uni\u00f3n esencial o sustancial; aqu\u00e9lla, natural; \u00e9sta, sobrenatural; la cual es cuando las dos voluntades, conviene a saber, la del alma y la de Dios, est\u00e1n en uno conformes, no habiendo en la una cosa que repugne a la otra. Y as\u00ed, cuando el alma quitare de s\u00ed totalmente lo que repugna y no conforma con la voluntad divina, quedar\u00e1 transformada en Dios por amor.

4 Esto se entiende, no s\u00f3lo lo que repugna seg\u00fan el acto, sino tambi\u00e9n seg\u00fan el h\u00e1bito. De manera que no s\u00f3lo los actos voluntarios de imperfecci\u00f3n le han de faltar, mas los h\u00e1bitos de esas cualesquier imperfecciones ha de aniquilar. Y por cuanto toda cualquier criatura, todas las acciones y habilidades de ellas no cuadran ni llegan a lo que es Dios, por eso se ha de desnudar el alma de toda criatura y acciones y habilidades suyas, conviene a saber: de su entender, gustar y sentir, para que, echado todo lo que es dis\u00edmil y disconforme a Dios, venga a recibir semejanza de Dios, no quedando en ella cosa que no sea voluntad de Dios; y as\u00ed se transforma en Dios.

De donde, aunque es verdad que, como habemos dicho, est\u00e1 Dios siempre en el alma d\u00e1ndole y conserv\u00e1ndole el ser natural de ella con su asistencia, no, empero, siempre la comunica el ser sobrenatural. Porque \u00e9ste no se comunica sino por amor y gracia, en la cual no todas las almas est\u00e1n; y las que est\u00e1n, no en igual grado, porque unas est\u00e1n en m\u00e1s, otras en menos grados de amor. De donde a aquella alma se comunica Dios m\u00e1s que est\u00e1 m\u00e1s aventajada en amor, lo cual es tener m\u00e1s conforme su voluntad con la de Dios. Y la que totalmente la tiene conforme y semejante, totalmente est\u00e1 unida y transformada en Dios sobrenaturalmente.

Por lo cual, seg\u00fan ya queda dado a entender, cuanto una alma m\u00e1s vestida est\u00e1 de criaturas y habilidades de ella, seg\u00fan el afecto y el h\u00e1bito, tanto menos disposici\u00f3n tiene para la tal uni\u00f3n, porque no da total lugar a Dios para que la transforme en lo sobrenatural. De manera que el alma no ha menester m\u00e1s que desnudarse de estas contrariedades y disimilit\u00fadines naturales, para que Dios, que se le est\u00e1 comunicando naturalmente por naturaleza, se le comunique sobrenaturalmente por gracia.

5 Y esto es lo que quiso dar a entender san Juan (1,13) cuando dijo: Qui non ex sanguinibus, neque ex voluntate carnis, neque ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt; como si dijera; Dio poder para que puedan ser hijos de Dios, esto es, se puedan transformar en Dios, solamente aquellos que no de las sangres, esto es, que no de las complexiones y composiciones naturales son nacidos, ni tampoco de la voluntad de la carne, esto es, del albedr\u00edo de la habilidad y capacidad natural, ni menos de la voluntad del var\u00f3n; en lo cual se incluye todo modo y manera de arbitrar y comprehender con el entendimiento. No dio poder a ningunos de \u00e9stos para poder ser hijos de Dios, sino a los que son nacidos de Dios, esto es, a los que, renaciendo por gracia, muriendo primero a todo lo que es hombre viejo (cf. Ef 4,22), se levantan sobre s\u00ed a lo sobrenatural, recibiendo de Dios la tal renacencia y filiaci\u00f3n, que es sobre todo lo que se puede pensar. Porque, como el mismo san Juan (3,5) dice en otra parte: Nisi quis renatus fuerit ex aqua, et Spiritu Sancto, non potest videre regnum Dei; quiere decir: El que no renaciere en el Esp\u00edritu Santo, no podr\u00e1 ver este reino de Dios, que es el estado de perfecci\u00f3n. Y renacer en el Esp\u00edritu Santo en esta vida, es tener un alma sim\u00edlima a Dios en pureza, sin tener en s\u00ed alguna mezcla de imperfecci\u00f3n, y as\u00ed se puede hacer pura transformaci\u00f3n por participaci\u00f3n de uni\u00f3n, aunque no esencialmente.

6 Y para que se entienda mejor lo uno y lo otro, pongamos una comparaci\u00f3n. Est\u00e1 el rayo del sol dando en una vidriera. Si la vidriera tiene algunos velos de manchas o nieblas, no la podr\u00e1 esclarecer y transformar en su luz totalmente como si estuviera limpia de todas aquellas manchas y sencilla. Antes tanto menos la esclarecer\u00e1 cuanto ella estuviere menos desnuda de aquellos velos y manchas, y tanto m\u00e1s cuanto m\u00e1s limpia estuviere. Y no quedar\u00e1 por el rayo, sino por ella; tanto, que, si ella estuviere limpia y pura del todo, de tal manera la transformar\u00e1 y esclarecer\u00e1 el rayo, que parecer\u00e1 el mismo rayo y dar\u00e1 la misma luz que el rayo. Aunque, a la verdad, la vidriera, aunque se parece al mismo rayo, tiene su naturaleza distinta del mismo rayo: mas podemos decir que aquella vidriera es rayo de luz por participaci\u00f3n. Y as\u00ed, el alma es como esta vidriera, en la cual siempre est\u00e1 embistiendo o, por mejor decir, en ella est\u00e1 morando esta divina luz del ser de Dios por naturaleza, que habemos dicho.

7 En dando lugar el alma (que es quitar de s\u00ed todo velo y mancha de criatura, lo cual consiste en tener la voluntad perfectamente unida con la de Dios, porque el amar es obrar en despojarse y desnudarse por Dios de todo lo que no es Dios) luego queda esclarecida y transformada en Dios, y le comunica Dios su ser sobrenatural de tal manera, que parece el mismo Dios y tiene lo que tiene el mismo Dios. Y se hace tal uni\u00f3n cuando Dios hace al alma esta sobrenatural merced, que todas las cosas de Dios y el alma son unas en transformaci\u00f3n participante. Y el alma m\u00e1s parece Dios que alma, y aun es Dios por participaci\u00f3n; aunque es verdad que su ser naturalmente tan distinto se le tiene del de Dios como antes, aunque est\u00e1 transformada, como tambi\u00e9n la vidriera le tiene distinto del rayo, estando de \u00e9l clarificada.

8 De aqu\u00ed queda ahora m\u00e1s claro que la disposici\u00f3n para esta uni\u00f3n, como dec\u00edamos, no es el entender del alma, ni gustar, ni sentir, ni imaginar de Dios ni de otra cualquiera cosa, sino la pureza y amor, que es desnudez y resignaci\u00f3n perfecta de lo uno y de lo otro s\u00f3lo por Dios; y c\u00f3mo no puede haber perfecta transformaci\u00f3n si no hay perfecta pureza; y c\u00f3mo seg\u00fan la proporci\u00f3n de la pureza ser\u00e1 la ilustraci\u00f3n, iluminaci\u00f3n y uni\u00f3n del alma con Dios, en m\u00e1s o en menos; aunque no ser\u00e1 perfecta, como digo, si del todo no est\u00e1 perfecta, y clara y limpia.

9 Lo cual tambi\u00e9n se entender\u00e1 por esta comparaci\u00f3n. Est\u00e1 una imagen muy perfecta con muchos y muy subidos primores y delicados y sutiles esmaltes, y algunos tan primos y tan sutiles, que no se pueden bien acabar de determinar por su delicadez y excelencia. A esta imagen, el que tuviere menos clara y purificada vista, menos primores y delicadez echar\u00e1 de ver en la imagen; y el que la tuviere algo m\u00e1s pura, echar\u00e1 de ver m\u00e1s primores y perfecciones en ella; y si otro la tuviere a\u00fan m\u00e1s pura, ver\u00e1 aun m\u00e1s perfecci\u00f3n; y, finalmente, el que m\u00e1s clara y limpia potencia tuviere, ir\u00e1 viendo m\u00e1s primores y perfecciones; porque en la imagen hay tanto que ver, que, por mucho que se alcance, queda para poderse mucho m\u00e1s alcanzar de ella.

10 De la misma manera podemos decir que se han las almas con Dios en esta ilustraci\u00f3n o transformaci\u00f3n. Porque, aunque es verdad que un alma, seg\u00fan su poca o mucha capacidad, puede haber llegado a uni\u00f3n, pero no en igual grado todas, porque esto es como el Se\u00f1or quiere dar a cada una. Es a modo de como le ven en el cielo, que unos ven m\u00e1s, otros menos; pero todos ven a Dios y todos est\u00e1n contentos, porque tienen satisfecha su capacidad.

11 De donde, aunque ac\u00e1 en esta vida hallemos algunas almas con igual paz y sosiego en estado de perfecci\u00f3n, y cada una est\u00e9 satisfecha, con todo eso, podr\u00e1 la una de ellas estar muchos grados m\u00e1s levantada que la otra y estar igualmente satisfechas, por cuanto tienen satisfecha su capacidad. Pero la que no llega a pureza competente a su capacidad, nunca llega a la verdadera paz y satisfacci\u00f3n, pues no ha llegado a tener la desnudez y vac\u00edo en sus potencias, cual se requiere para la sencilla uni\u00f3n.
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<\/a>Cap\u00edtulo 6<\/strong>
En que se trata c\u00f3mo las tres virtudes teologales son las que han de poner en perfecci\u00f3n las tres potencias del alma, y c\u00f3mo en ellas hacen vac\u00edo las dichas virtudes.

1 Habiendo, pues, de tratar de inducir las tres potencias del alma, entendimiento, memoria y voluntad, en esta noche espiritual, que es el medio de la divina uni\u00f3n, necesario es primero dar a entender en este cap\u00edtulo c\u00f3mo las tres virtudes teologales, fe, esperanza y caridad (que tienen respecto a las dichas tres potencias como propios objetos sobrenaturales, y mediante las cuales el alma se une con Dios seg\u00fan sus potencias), hacen el mismo vac\u00edo y oscuridad cada una en su potencia: la fe en el entendimiento, la esperanza en la memoria y la caridad en la voluntad. Y despu\u00e9s iremos tratando c\u00f3mo se ha de perfeccionar el entendimiento en la tiniebla de la fe, y c\u00f3mo la memoria en el vac\u00edo de la esperanza, y c\u00f3mo tambi\u00e9n se ha de enterar la voluntad en la carencia y desnudez de todo afecto para ir a Dios. Lo cual hecho, se ver\u00e1 claro cu\u00e1nta necesidad tiene el alma, para ir segura en este camino espiritual, de ir por esta noche oscura arrimada a estas tres virtudes, que la vac\u00edan de todas las cosas y oscurecen en ellas. Porque, como habemos dicho, el alma no se une con Dios en esta vida por el entender, ni por el gozar, ni por el imaginar, ni por otro cualquier sentido, sino s\u00f3lo por la fe seg\u00fan el entendimiento, y por esperanza seg\u00fan la memoria, y por amor seg\u00fan la voluntad.

2 Las cuales tres virtudes todas hacen, como habemos dicho, vac\u00edo en las potencias: la fe en el entendimiento, vac\u00edo y oscuridad de entender; la esperanza hace en la memoria vac\u00edo de toda posesi\u00f3n; y la caridad, vac\u00edo en la voluntad y desnudez de todo afecto y gozo de todo lo que no es Dios.

Porque la fe ya vemos que nos dice lo que no se puede entender con el entendimiento. Por lo cual san Pablo dice de ella ad Hebraeos (11,1) de esta manera: Fides est sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium; que a nuestro prop\u00f3sito quiere decir que la fe es sustancia de las cosas que se esperan. Y aunque el entendimiento con firmeza y certeza consiente en ellas, no son cosas que al entendimiento se le descubren, porque si se le descubriesen, no ser\u00eda fe; la cual, aunque le hace cierto al entendimiento, no le hace claro, sino oscuro.

3 Pues de la esperanza no hay duda sino que tambi\u00e9n pone a la memoria en vac\u00edo y tiniebla de lo de ac\u00e1 y de lo de all\u00e1. Porque la esperanza siempre es de lo que no se posee, porque, si se poseyese, ya no ser\u00eda esperanza. De donde san Pablo dice ad Romanos (8,24): Spes, quae videtur, non est spes; nam quod videt quis, quid sperat?; es a saber: La esperanza que se ve, no es esperanza; porque lo que uno ve, esto es, lo que posee, \u00bfc\u00f3mo lo espera? Luego tambi\u00e9n hace vac\u00edo esta virtud, pues es de lo que no se tiene, y no de lo que se tiene.

4 La caridad, ni m\u00e1s ni menos, hace vac\u00edo en la voluntad de todas las cosas, pues nos obliga a amar a Dios sobre todas ellas, lo cual no puede ser sino apartando el afecto de todas ellas, para ponerle entero en Dios. De donde dice Cristo por san Lucas (14,33): Qui non renuntiat omnibus quae possidet, non potest meus esse discipulus, que quiere decir: El que no renuncia todas las cosas que posee con la voluntad, no puede ser mi disc\u00edpulo. Y as\u00ed todas estas tres virtudes ponen al alma en oscuridad y vac\u00edo de todas las cosas.

5 Y aqu\u00ed debemos notar aquella par\u00e1bola que nuestro Redentor dijo por san Lucas a los once cap\u00edtulos (v. 5), en que dijo que el amigo hab\u00eda de ir a la media noche a pedir los tres panes a su amigo, los cuales panes significan estas tres virtudes. Y dijo que a la media noche los ped\u00eda, para dar a entender que el alma a oscuras de todas las cosas, seg\u00fan sus potencias, ha de adquirir estas tres virtudes y en esa noche se ha de perfeccionar en ellas. En el cap\u00edtulo sexto de Isa\u00edas (v. 2) leemos que los dos serafines que este profeta vio a los lados de Dios, cada uno con seis alas, que con las dos cubr\u00edan sus pies, que significaba cegar y apagar los afectos de la voluntad acerca de todas las cosas para con Dios; y con las dos cubr\u00edan su rostro, que significaba la tiniebla del entendimiento delante de Dios; y que con las otras dos volaban, para dar a entender el vuelo de la esperanza a las cosas que no se poseen, levantada sobre todo lo que se puede poseer de ac\u00e1 y de all\u00e1, fuera de Dios.

6 A estas tres virtudes, pues, habemos de inducir las tres potencias del alma, informando a cada cual en cada una de ellas, desnud\u00e1ndola y poni\u00e9ndola a oscuras de todo lo que no fueren estas tres virtudes. Y \u00e9sta es la noche espiritual que arriba llamamos activa, porque el alma hace lo que es de su parte para entrar en ella. Y as\u00ed como en la noche sensitiva damos modo de vaciar las potencias sensitivas de sus objetos visibles seg\u00fan el apetito, para que el alma saliese de su t\u00e9rmino al medio, que es la fe, as\u00ed en esta noche espiritual daremos, con el favor de Dios, modo c\u00f3mo las potencias espirituales se vac\u00eden y purifiquen de todo lo que no es Dios y se queden puestas en la oscuridad de estas tres virtudes, que son el medio, como habemos dicho, y disposici\u00f3n para la uni\u00f3n del alma con Dios.

7 En la cual manera se halla toda seguridad contra las astucias del demonio y contra la eficacia del amor propio y sus ramas, que es lo que sutil\u00edsimamente suele enga\u00f1ar e impedir el camino a los espirituales, por no saber ellos desnudarse, gobern\u00e1ndose seg\u00fan estas tres virtudes; y as\u00ed, nunca acaban de dar en la sustancia y pureza del bien espiritual, ni van por tan derecho camino y breve como podr\u00edan ir.

8 Y hase de tener advertencia que ahora voy especialmente hablando con los que han comenzado a entrar en estado de contemplaci\u00f3n, porque con los principiantes algo m\u00e1s anchamente se ha de tratar esto, como notaremos en el libro segundo, Dios mediante, cuando tratemos de las propiedades de ellos.
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<\/a>Cap\u00edtulo 7<\/strong>
En el cual se trata cu\u00e1n angosta es la senda que gu\u00eda a la vida eterna y cu\u00e1n desnudos y desembarazados conviene que est\u00e9n los que han de caminar por ella. Comienza a hablar de la desnudez del entendimiento.

1 Para haber ahora de tratar de la desnudez y pureza de las tres potencias del alma, era necesario otro mayor saber y esp\u00edritu que el m\u00edo, con que pudiese bien dar a entender a los espirituales cu\u00e1n angosto sea este camino que dijo nuestro Salvador que gu\u00eda a la vida, para que, persuadidos en esto, no se maravillen del vac\u00edo y desnudez en que en esta noche habemos de dejar las potencias del alma.

2 Para lo cual se deben notar con advertencia las palabras que por san Mateo, en el cap\u00edtulo 7 (v. 14), nuestro Salvador dijo de este camino, diciendo as\u00ed: Quam angusta porta, et arcta via est, quae ducit ad vitam, et pauci sunt qui inveniunt eam; quiere decir: \u00a1Cu\u00e1n angosta es la puerta y estrecho el camino que gu\u00eda a la vida, y pocos son los que le hallan! En la cual autoridad debemos mucho notar aquella exageraci\u00f3n y encarecimiento que contiene en s\u00ed aquella part\u00edcula quam; porque es como si dijera: de verdad es mucho angosta m\u00e1s que pens\u00e1is. Y tambi\u00e9n es de notar que primero dice que es angosta la puerta, para dar a entender que para entrar el alma por esta puerta de Cristo, que es el principio del camino, primero se ha de angostar y desnudar la voluntad en todas las cosas sensuales y temporales, amando a Dios sobre todas ellas; lo cual pertenece a la noche del sentido, que habemos dicho.

3 Y luego dice que es estrecho el camino, conviene a saber, de la perfecci\u00f3n; para dar a entender que, para ir por el camino de perfecci\u00f3n, no s\u00f3lo ha de entrar por la puerta angosta, vaci\u00e1ndose de lo sensitivo, mas tambi\u00e9n se ha de estrechar, desapropi\u00e1ndose y desembaraz\u00e1ndose propiamente en lo que es de parte del esp\u00edritu. Y as\u00ed, lo que dice de la puerta angosta podemos referir a la parte sensitiva del hombre; y lo que dice del camino estrecho, podemos entender de la espiritual o racional; y en lo que dice que pocos son los que le hallan, se debe notar la causa, que es porque pocos hay que sepan y quieran entrar en esta suma desnudez y vac\u00edo de esp\u00edritu. Porque esta senda del alto monte de perfecci\u00f3n, como quiera que ella vaya hacia arriba y sea angosta, tales guiadores requiere, que ni lleven carga que les haga peso cuanto a lo inferior ni (cosa) que les haga embarazo cuanto a lo superior; que, pues es trato en que s\u00f3lo Dios se busca y se granjea, s\u00f3lo Dios es el que se ha de buscary granjear.

4 De donde se ve claro que no s\u00f3lo de todo lo que es de parte de las criaturas ha de ir el alma desembarazada, mas tambi\u00e9n de todo lo que es de parte de su esp\u00edritu ha de caminar desapropiada y aniquilada. De donde, instruy\u00e9ndonos e induci\u00e9ndonos nuestro Se\u00f1or en este camino, dijo por san Marcos, cap\u00edtulo 8 (v. 34-35) aquella tan admirable doctrina, no s\u00e9 si diga tanto menos ejercitada de los espirituales cuanto les es m\u00e1s necesaria, la cual, por serlo tanto y tan a nuestro prop\u00f3sito, la referir\u00e9 aqu\u00ed toda, y declarar\u00e9 seg\u00fan el germano y espiritual sentido de ella. Dice, pues, as\u00ed: Si quis vult me sequi, deneget semetipsum, et tollat crucem suam, et sequatur me. Qui enim voluerit animam suam salvam facere, perdet eam: qui autem perdiderit animam suam propter me… salvam faciet eam; quiere decir: Si alguno quiere seguir mi camino, ni\u00e9guese a s\u00ed mismo y tome su cruz y s\u00edgame. Porque el que quisiere salvar su alma, perderla ha; pero el que por m\u00ed la perdiere, ganarla ha.

5 \u00a1Oh, qui\u00e9n pudiera aqu\u00ed ahora dar a entender y a ejercitar y gustar qu\u00e9 cosa sea este consejo que nos da aqu\u00ed nuestro Salvador de negarnos a nosotros mismos, para que vieran los espirituales cu\u00e1n diferente es el modo que en este camino deben llevar del que muchos de ellos piensan! Que entienden que basta cualquiera manera de retiramiento y reformaci\u00f3n en las cosas; y otros se contentan con en alguna manera ejercitarse en las virtudes y continuar la oraci\u00f3n y seguir la mortificaci\u00f3n, mas no llegan a la desnudez y pobreza, o enajenaci\u00f3n o pureza espiritual, que todo es una, que aqu\u00ed nos aconseja el Se\u00f1or; porque todav\u00eda antes andan a cebar y vestir su naturaleza de consolaciones y sentimientos espirituales que a desnudarla y negarla en eso y esotro por Dios, que piensan que basta negarla en lo del mundo, y no aniquilarla y purificarla en la propiedad espiritual. De donde les nace que en ofreci\u00e9ndoseles algo de esto s\u00f3lido y perfecto, que es la aniquilaci\u00f3n de toda suavidad en Dios, en sequedad, en sinsabor, en trabajo (lo cual es la cruz pura espiritual y desnudez de esp\u00edritu pobre de Cristo) huyen de ello como de la muerte, y s\u00f3lo andan a buscar dulzuras y comunicaciones sabrosas en Dios. Y esto no es la negaci\u00f3n de s\u00ed mismo y desnudez de esp\u00edritu, sino golosina de esp\u00edritu. En lo cual, espiritualmente, se hacen enemigos de la cruz de Cristo; porque el verdadero esp\u00edritu antes busca lo desabrido en Dios que lo sabroso, y m\u00e1s se inclina al padecer que al consuelo, y m\u00e1s a carecer de todo bien por Dios que a poseerle, y a las sequedades y aflicciones que a las dulces comunicaciones, sabiendo que esto es seguir a Cristo y negarse a s\u00ed mismo, y esotro, por ventura, buscarse a s\u00ed mismo en Dios, lo cual es harto contrario al amor. Porque buscarse a s\u00ed en Dios es buscar los regalos y recreaciones de Dios; mas buscar a Dios en s\u00ed es no s\u00f3lo querer carecer de eso y de esotro por Dios, sino inclinarse a escoger por Cristo todo lo m\u00e1s desabrido, ahora de Dios, ahora del mundo; y esto es amor de Dios.

6 \u00a1Oh, qui\u00e9n pudiese dar a entender hasta d\u00f3nde quiere nuestro Se\u00f1or que llegue esta negaci\u00f3n! Ella, cierto, ha de ser como una muerte y aniquilaci\u00f3n temporal y natural y espiritual en todo, en la estimaci\u00f3n de la voluntad, en la cual se halla toda negaci\u00f3n. Y esto es lo que aqu\u00ed quiso decir nuestro Salvador (Jn 12,25) cuando dice: El que quiere salvar su alma, \u00e9se la perder\u00e1, es a saber: el que quisiere poseer algo o buscarlo para s\u00ed, \u00e9se la perder\u00e1, y el que perdiere su alma por m\u00ed, \u00e9se la ganar\u00e1, es a saber: el que renunciare por Cristo todo lo que puede apetecer y gustar, escogiendo lo que m\u00e1s se parece a la cruz, lo cual el mismo Se\u00f1or por san Juan lo llama aborrecer su alma, \u00e9se la ganar\u00e1. Y esto ense\u00f1\u00f3 Su Majestad a aquellos dos disc\u00edpulos que le iban a pedir diestra y siniestra, cuando, no d\u00e1ndoles ninguna salida a la demanda de la tal gloria, les ofreci\u00f3 el c\u00e1liz que \u00e9l hab\u00eda de beber, como cosa m\u00e1s preciosa y m\u00e1s segura en esta tierra que el gozar (Mt 20,22).

7 Este c\u00e1liz es morir a su naturaleza, desnud\u00e1ndola y aniquil\u00e1ndola, para que pueda caminar por esta angosta senda en todo lo que le puede pertenecer seg\u00fan el sentido, como habemos dicho, y seg\u00fan el alma, como ahora diremos, que es en su entender, y en su gozar, y en su sentir. De manera que no s\u00f3lo quede desapropiada en lo uno y en lo otro, mas que con esto segundo espiritual no quede embarazada para el angosto camino, pues en \u00e9l no cabe m\u00e1s que la negaci\u00f3n, como da a entender el Salvador, y la cruz, que es el b\u00e1culo para (poder) arribar, por el cual grandemente le aligera y facilita.

De donde nuestro Se\u00f1or por san Mateo (11,30) dijo: Mi yugo es suave y mi carga ligera, la cual es la cruz. Porque, si el hombre se determina a sujetarse a llevar esta cruz, que es un determinarse de veras a querer hallar y llevar trabajo en todas las cosas por Dios, en todas ellas hallar\u00e1 grande alivio y suavidad para (andar) este camino, as\u00ed desnudo de todo, sin querer nada. Empero, si pretende tener algo, ahora de Dios, ahora de otra cosa, con propiedad alguna, no va desnudo ni negado en todo; y as\u00ed, ni cabr\u00e1 ni podr\u00e1 subir por esta senda angosta hacia arriba.

8 Y as\u00ed querr\u00eda yo persuadir a los espirituales c\u00f3mo este camino de Dios no consiste en multiplicidad de consideraciones, ni modos, ni maneras, ni gustos (aunque esto, en su manera, sea necesario a los principiantes) sino en una cosa sola necesaria, que es saberse negar de veras, seg\u00fan lo exterior e interior, d\u00e1ndose al padecer por Cristo y aniquilarse en todo, porque, ejercit\u00e1ndose en esto, todo esotro y m\u00e1s que ello se obra y se halla en ello. Y si en este ejercicio hay falta, que es el total y la ra\u00edz de las virtudes, todas esotras maneras es andar por las ramas y no aprovechar, aunque tengan tan altas consideraciones y comunicaciones como los \u00e1ngeles. Porque el aprovechar no se halla sino imitando a Cristo, que es el camino y la verdad y la vida, y ninguno viene al Padre sino por \u00e9l, seg\u00fan \u00e9l mismo dice por san Juan (14, 6). Y en otra parte (10, 9) dice: Yo soy la puerta; por m\u00ed si alguno entrare, salvarse ha. De donde todo esp\u00edritu que quiere ir por dulzuras y facilidad y huye de imitar a Cristo, no le tendr\u00eda por bueno.

9 Y porque he dicho que Cristo es el camino, y que este camino es morir a nuestra naturaleza en sensitivo y espiritual, quiero dar a entender c\u00f3mo sea esto a ejemplo de Cristo, porque \u00e9l es nuestro ejemplo y luz.

10 Cuanto a lo primero, cierto est\u00e1 que \u00e9l muri\u00f3 a lo sensitivo, espiritualmente en su vida y naturalmente en su muerte; porque, como \u00e9l dijo (Mt 8,20), en la vida no tuvo d\u00f3nde reclinar su cabeza, y en la muerte lo tuvo menos.

11 Cuanto a lo segundo, cierto est\u00e1 que al punto de la muerte qued\u00f3 tambi\u00e9n aniquilado en el alma sin consuelo y alivio alguno, dej\u00e1ndole el Padre as\u00ed en \u00edntima sequedad, seg\u00fan la parte inferior; por lo cual fue necesitado a clamar diciendo: \u00a1Dios m\u00edo, Dios m\u00edo!, \u00bfpor qu\u00e9 me has desamparado? (Mt. 27,46). Lo cual fue el mayor desamparo sensitivamente que hab\u00eda tenido en su vida. Y as\u00ed, en \u00e9l hizo la mayor obra que en (toda) su vida con milagros y obras hab\u00eda hecho, ni en la tierra ni en el cielo, que fue reconciliar y unir al g\u00e9nero humano por gracia con Dios. Y esto fue, como digo, al tiempo y punto que este Se\u00f1or estuvo mas aniquilado en todo, conviene a saber: acerca de la reputaci\u00f3n de los hombres, porque, como lo ve\u00edan morir, antes hac\u00edan burla de \u00e9l que le estimaban en algo; y acerca de la naturaleza, pues en ella se aniquilaba muriendo; y acerca del amparo y consuelo espiritual del Padre, pues en aquel tiempo le desampar\u00f3 porque puramente pagase la deuda y uniese al hombre con Dios, quedando as\u00ed aniquilado y resuelto as\u00ed como en nada. De donde David (Sal 72,22) dice de \u00e9l: Ad nihilum redactus sum, et nescivi. Para que entienda el buen espiritual el misterio de la puerta y del camino de Cristo para unirse con Dios, y sepa que cuanto m\u00e1s se aniquilare por Dios, seg\u00fan estas dos partes, sensitiva y espiritual, tanto m\u00e1s se une a Dios y tanto mayor obra hace. Y cuando viniere a quedar resuelto en nada, que ser\u00e1 la suma humildad, quedar\u00e1 hecha la uni\u00f3n espiritual entre el alma y Dios, que es el mayor y m\u00e1s alto estado a que en esta vida se puede llegar. No consiste, pues, en recreaciones y gustos, y sentimientos espirituales, sino en una viva muerte de cruz sensitiva y espiritual, esto es, interior y exterior.

12 No me quiero alargar m\u00e1s en esto, aunque no quisiera acabar de hablar en ello, porque veo es muy poco conocido Cristo de los que se tienen por sus amigos. Pues los vemos andar buscando en \u00e9l sus gustos y consolaciones, am\u00e1ndose mucho a s\u00ed, mas no sus amarguras y muertes, am\u00e1ndole mucho a \u00e9l. De \u00e9stos hablo, que se tienen por sus amigos, que esotros que viven all\u00e1 a lo lejos, apartados de \u00e9l, grandes letrados y potentes, y otros cualesquiera que viven all\u00e1 con el mundo en el cuidado de sus pretensiones y mayor\u00edas (que podemos decir que no conocen a Cristo, cuyo fin, por bueno que sea, harto amargo ser\u00e1), no hace de ellos menci\u00f3n esta letra. Pero hacerla ha en el d\u00eda del juicio, porque a ellos les conven\u00eda primero hablar esta palabra de Dios, como a gente que Dios puso por blanco de ella seg\u00fan las letras y m\u00e1s alto estado (cf. Act 13,46).

13 Pero hablemos ahora con el entendimiento del espiritual, y particularmente de aqu\u00e9l a quien Dios ha hecho merced de poner en el estado de contemplaci\u00f3n, porque, como he dicho, ahora voy particularmente con \u00e9stos hablando, y digamos c\u00f3mo se ha de enderezar a Dios en fe y purgarse de las cosas contrarias, angost\u00e1ndose para entrar por esta senda angosta de oscura contemplaci\u00f3n.
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<\/a>Cap\u00edtulo\u00a08<\/strong>
Que trata, en general, c\u00f3mo ninguna criatura ni alguna noticia que puede caer en el entendimiento, le puede servir de pr\u00f3ximo medio para la divina uni\u00f3n con Dios.

1 Antes que tratemos del propio y acomodado medio para la uni\u00f3n de Dios, que es la fe, conviene que probemos c\u00f3mo ninguna cosa criada ni pensada puede servir al entendimiento de propio medio para unirse con Dios, y c\u00f3mo todo lo que el entendimiento puede alcanzar, antes le sirve de impedimento que de medio, si a ello se quisiese asir.

Y ahora, en este cap\u00edtulo, probaremos esto en general, y despu\u00e9s iremos hablando en particular, descendiendo por todas las noticias que el entendimiento puede recibir de parte de cualquiera sentido exterior e interior, y los inconvenientes y da\u00f1os que puede recibir de todas estas noticias interiores y exteriores, para no ir adelante asido al propio medio, que es la fe.

2 Es, pues, de saber que, seg\u00fan regla de filosof\u00eda, todos los medios han de ser proporcionados al fin, es a saber: que han de tener alguna conveniencia y semejanza con el fin, tal que baste y sea suficiente para que por ellos se pueda conseguir el fin que se pretende. Pongo ejemplo: quiere uno llegar a una ciudad. Necesariamente ha de ir por el camino, que es el medio que empareja y junta con la misma ciudad. Otro ejemplo: hase de juntar y unir el fuego en el madero. Es necesario que el calor, que es el medio, disponga al madero primero con tantos grados de calor que tenga gran semejanza y proporci\u00f3n con el fuego. De donde, si quisiesen disponer al madero con otro medio que el propio, que es el calor, as\u00ed como con aire, o agua, o tierra, ser\u00eda imposible que el madero se pudiera unir con el fuego; as\u00ed como tambi\u00e9n lo ser\u00eda llegar a la ciudad si no va por el propio camino que junta con ella. De donde, para que el entendimiento se venga a unir en esta vida con Dios, seg\u00fan se puede, necesariamente ha de tomar aquel medio que junta con \u00e9l y tiene con \u00e9l pr\u00f3xima semejanza.

3 En lo cual habemos de advertir que, entre todas las criaturas superiores ni inferiores, ninguna hay que pr\u00f3ximamente junte con Dios ni tenga semejanza con su ser. Porque, aunque es verdad que todas ellas tienen, como dicen los te\u00f3logos, cierta relaci\u00f3n a Dios y rastro de Dios -unas m\u00e1s y otras menos, seg\u00fan su m\u00e1s principal o menos principal ser-, de Dios a ellas ning\u00fan respecto hay ni semejanza esencial, antes la distancia que hay entre su divino ser y el de ellas es infinita, y por eso es imposible que el entendimiento pueda dar en Dios por medio de las criaturas, ahora sean celestiales, ahora terrenas, por cuanto no hay proporci\u00f3n de semejanza.

De donde, hablando David (Sal 85,8) de las celestiales, dice: No hay semejante a ti en los dioses, Se\u00f1or; llamando dioses a los \u00e1ngeles y almas santas. Y en otra parte (Sal 76,14): Dios, tu camino est\u00e1 en lo santo; \u00bfqu\u00e9 dios grande hay como nuestro Dios? Como si dijera: el camino para venir a ti, Dios, es camino santo, esto es, pureza de fe. Porque \u00bfqu\u00e9 dios habr\u00e1 tan grande, es a saber, qu\u00e9 \u00e1ngel tan levantado en ser y qu\u00e9 santo tan levantado en gloria ser\u00e1 tan grande, que sea camino proporcionado y bastante para venir a ti? Y hablando tambi\u00e9n el mismo David (Sal 137,6) de las terrenales y celestiales juntamente, dice: Alto es el Se\u00f1or y mira las cosas bajas, y las cosas altas conoce desde lejos. Como si dijera: siendo \u00e9l alto en su ser, ve ser muy bajo el ser de las cosas de ac\u00e1 abajo, compar\u00e1ndole con su alto ser; y las cosas altas, que son las criaturas celestiales, velas y con\u00f3celas estar de su ser muy lejos. Luego todas las criaturas no pueden servir de proporcionado medio al entendimiento para dar en Dios.

4 Ni m\u00e1s ni menos, todo lo que la imaginaci\u00f3n puede imaginar y el entendimiento recibir y entender (en esta vida) no es ni puede ser medio pr\u00f3ximo para la uni\u00f3n de Dios. Porque, si hablamos naturalmente, como quiera que el entendimiento no puede entender cosa si no es lo que cabe y est\u00e1 debajo de las formas y fantas\u00edas de las cosas que por los sentidos corporales se reciben, las cuales cosas, habemos dicho, no pueden servir de medio, no se puede aprovechar de la inteligencia natural. Pues, si hablamos de la sobrenatural, seg\u00fan se puede en esta vida, de potencia ordinaria no tiene el entendimiento disposici\u00f3n ni capacidad en la c\u00e1rcel del cuerpo para recibir noticia clara de Dios, porque esa noticia no es de este estado, porque, o ha de morir, o no la ha de recibir.

De donde, pidiendo Mois\u00e9s a Dios esa noticia clara, le respondi\u00f3 que no le pod\u00eda ver, diciendo: No me ver\u00e1 hombre que pueda quedar vivo (Ex 33,20); por lo cual san Juan (1,18) dice: A Dios ninguno jam\u00e1s le vio, ni cosa que le parezca. Que, por eso, san Pablo (1Cor 2,9) con Isa\u00edas (64,4) dice: Ni le vio ojo, ni le oy\u00f3 o\u00eddo, ni cay\u00f3 en coraz\u00f3n de hombre. Y \u00e9sta es la causa por que Mois\u00e9s en la zarza, como se dice en los Actos de los Ap\u00f3stoles (7,32), no se atrevi\u00f3 a considerar, estando Dios presente; porque conoc\u00eda que no hab\u00eda de poder considerar su entendimiento de Dios como conven\u00eda, conforme a lo que de Dios sent\u00eda. Y de El\u00edas, nuestro Padre se dice (3Re 19,13) que en el monte se cubri\u00f3 el rostro en la presencia de Dios, que significa cegar el entendimiento; lo cual \u00e9l hizo all\u00ed, no se atreviendo a meter tan baja mano en cosa tan alta, viendo claro que cualquiera cosa que considerara y particularmente entendiera, era muy distante y dis\u00edmil a Dios.

5 Por tanto, ninguna noticia ni aprehensi\u00f3n sobrenatural en este mortal estado le puede servir de medio pr\u00f3ximo para la alta uni\u00f3n de amor con Dios; porque todo lo que puede entender el entendimiento, y gustar la voluntad, y fabricar la imaginaci\u00f3n, es muy dis\u00edmil y desproporcionado, como habemos dicho, a Dios. Lo cual todo lo dio a entender Isa\u00edas (40,18-19) admirablemente en aquella tan notable autoridad, diciendo: \u00bfA qu\u00e9 cosa hab\u00e9is podido hacer semejante a Dios? \u00bfO qu\u00e9 imagen le har\u00e9is que se le parezca? \u00bfPor ventura podr\u00e1 fabricar alguna escultura el oficial de hierro? \u00bfO el que labra el oro podr\u00e1 fingirle con el oro, o el platero con la\u00f1as de plata? Por el oficial del hierro se entiende el entendimiento, el cual tiene por oficio formar las inteligencias y desnudarlas del hierro de las especies y fantas\u00edas. Por el oficial del oro entiende la voluntad, la cual tiene habilidad de recibir figura y forma de deleite, causado del oro del amor. Por el platero, que dice que no le figurar\u00e1 con las la\u00f1as de plata, se entiende la memoria con la imaginaci\u00f3n, lo cual bien propiamente se puede decir que sus noticias y las imaginaciones que puede fingir y fabricar son como la\u00f1as de plata. Y as\u00ed, es como si dijera: ni el entendimiento con sus inteligencias podr\u00e1 (entender cosa semejante a \u00e9l, ni la voluntad podr\u00e1) gustar deleite y suavidad que se parezca a la que es Dios, ni la memoria pondr\u00e1 en la imaginaci\u00f3n noticias e im\u00e1genes que le representen. Luego, claro est\u00e1 que al entendimiento ninguna de estas noticias le pueden inmediatamente encaminar a Dios, y que, para llegar a \u00e9l, antes ha de ir no entendiendo que queriendo entender, y antes ceg\u00e1ndose y poniendo en tiniebla, que abriendo los ojos para llegar m\u00e1s al divino rayo.

6 Y de aqu\u00ed es que la contemplaci\u00f3n por la cual el entendimiento tiene m\u00e1s alta noticia de Dios llaman teolog\u00eda m\u00edstica, que quiere decir sabidur\u00eda de Dios secreta; porque es secreta al mismo entendimiento que la recibe y por eso, la llama san Dionisio rayo de tiniebla. De la cual dice el profeta Baruc (3,23): No hay quien sepa el camino de ella ni quien pueda pensar las sendas (de ella. Luego claro est\u00e1 que el entendimiento se ha de cegar a todas las sendas) que \u00e9l puede alcanzar para unirse con Dios. Arist\u00f3teles dice que de la misma manera que los ojos del murci\u00e9lago se han con el sol, el cual totalmente le hace tinieblas, as\u00ed nuestro entendimiento se ha a lo que es m\u00e1s luz en Dios, que totalmente nos es tiniebla. Y dice m\u00e1s; que cuanto las cosas de Dios son en s\u00ed m\u00e1s altas y m\u00e1s claras, son para nosotros m\u00e1s ignotas y oscuras. Lo cual tambi\u00e9n afirma el Ap\u00f3stol (1Cor 3,19), diciendo: Lo que es alto de Dios, es de los hombres menos sabido.

7 Y no acabar\u00edamos a este paso de traer autoridades y razones para probar y manifestar c\u00f3mo no hay escalera con que el entendimiento pueda llegar a este alto Se\u00f1or entre todas las cosas criadas y que pueden caer en entendimiento; antes es necesario saber que, si el entendimiento se quisiese aprovechar de todas estas cosas, o de algunas de ellas por medio pr\u00f3ximo para la tal uni\u00f3n, no s\u00f3lo le ser\u00edan impedimento, pero aun le ser\u00edan ocasi\u00f3n de hartos errores y enga\u00f1os en la subida de este monte.
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<\/a>Cap\u00edtulo 9<\/strong>
C\u00f3mo la fe es el pr\u00f3ximo y proporcionado medio al entendimiento para que el alma pueda llegar a la divina uni\u00f3n de amor. Pru\u00e9balo con autoridades y figuras de la divina Escritura.

1 De lo dicho se colige que, para que el entendimiento est\u00e9 dispuesto para esta divina uni\u00f3n, ha de quedar limpio y vac\u00edo de todo lo que puede caer en el sentido, y desnudo y desocupado de todo lo que puede caer con claridad en el entendimiento, \u00edntimamente sosegado y acallado, puesto en fe, la cual es sola el pr\u00f3ximo y proporcionado medio para que el alma se una con Dios. Porque es tanta la semejanza que hay entre ella y Dios, que no hay otra diferencia sino ser visto Dios o cre\u00eddo. Porque, as\u00ed como Dios es infinito, as\u00ed ella nos le propone infinito; y as\u00ed como es Trino y Uno, nos le propone ella Trino y Uno; y as\u00ed como Dios es tiniebla para nuestro entendimiento, as\u00ed ella tambi\u00e9n ciega y deslumbra nuestro entendimiento. Y as\u00ed, por este solo medio se manifiesta Dios al alma en divina luz, que excede todo entendimiento. Y por tanto, cuanto m\u00e1s fe el alma tiene, m\u00e1s unida est\u00e1 con Dios.

Que eso es lo que quiso decir san Pablo en la autoridad que arriba dijimos (Heb 11,6), diciendo: El que se ha de juntar con Dios, convi\u00e9nele crea, esto es: que vaya por fe caminando a \u00e9l, lo cual ha de ser el entendimiento ciego y a oscuras en fe s\u00f3lo, porque debajo de esta niebla se junta con Dios el entendimiento, y debajo de ella est\u00e1 Dios escondido, seg\u00fan lo dijo David (Sal 17,10) por estas palabras: La oscuridad puso debajo de sus pies. Y subi\u00f3 sobre los querubines y vol\u00f3 sobre las plumas del viento. Y puso por escondrijo las tinieblas y el agua tenebrosa.

2 En lo que dijo que puso oscuridad debajo de sus pies, y que a las tinieblas tom\u00f3 por escondrijo, y aquel su tabern\u00e1culo en derredor de \u00e9l es el agua tenebrosa, se denota la oscuridad de la fe en que \u00e9l est\u00e1 encerrado. Y en decir que subi\u00f3 sobre los querubines y vol\u00f3 sobre las plumas de los vientos, (se da a entender c\u00f3mo vuela sobre todo entendimiento. Porque querubines quiere decir inteligentes o contemplantes, y las plumas de los vientos) significan las sutiles y levantadas noticias y conceptos de los esp\u00edritus, sobre todas las cuales es su ser, al cual ninguno puede de suyo alcanzar.

3 En figura de lo cual leemos en la sagrada Escritura (3Re 8,12) que, acabando Salom\u00f3n de edificar el templo, baj\u00f3 Dios en tiniebla e hinchi\u00f3 el templo de manera que no pod\u00edan ver los hijos de Israel; y entonces habl\u00f3 Salom\u00f3n y dijo: El Se\u00f1or ha prometido que ha de morar en tiniebla. Tambi\u00e9n a Mois\u00e9s en el monte se le aparec\u00eda en tiniebla (Ex 24,15-18), en que estaba Dios encubierto. Y todas las veces que Dios se comunicaba mucho parec\u00eda en tiniebla, como es de ver en Job (38,1; 40,1), donde dice la sagrada Escritura que habl\u00f3 Dios con \u00e9l desde el aire tenebroso. Las cuales tinieblas todas significan la oscuridad de la fe en que est\u00e1 cubierta la Divinidad, comunic\u00e1ndose al alma; la cual acabada que ser\u00e1, como cuando dice san Pablo (1Cor 13,10) se (acabar\u00e1 lo que es en parte, que es esta tiniebla de fe, y vendr\u00e1) lo que es perfecto, que es la divina luz. De lo cual tambi\u00e9n tenemos bastante figura en la milicia de Gede\u00f3n (Jc 7,16), donde todos los soldados se dice que ten\u00edan las luces en las manos y no las ve\u00edan, porque las ten\u00edan escondidas en las tinieblas de los vasos, los cuales quebrados, luego pareci\u00f3 luz. Y as\u00ed, la fe, que es figurada por aquellos vasos, contiene en s\u00ed la divina luz, la cual acabada y quebrada por la quiebra y fin de esta vida mortal, luego parecer\u00e1 la gloria y luz de la Divinidad que en s\u00ed conten\u00eda.

4 Luego claro est\u00e1 que, para venir el alma en esta vida a unirse con Dios y comunicar inmediatamente con \u00e9l, que tiene necesidad de unirse con la tiniebla que dijo Salom\u00f3n (3Re 8,12) en que hab\u00eda Dios prometido de morar, y de ponerse junto al aire tenebroso en que fue Dios servido de revelar sus secretos a Job, y tomar en las manos a oscuras las urnas de Gede\u00f3n, para tener en sus manos, esto es, en las obras de su voluntad, la luz, que es la uni\u00f3n de amor, aunque a oscuras en fe, para que luego, en quebr\u00e1ndose los vasos de esta vida, que s\u00f3lo imped\u00eda la luz de la fe, se vea cara a cara en gloria.

5 Resta, pues, ahora declarar en particular, de todas las inteligencias y aprehensiones que puede recibir el entendimiento, el impedimento y da\u00f1o que puede recibir en este camino de fe, y c\u00f3mo se ha de haber el alma en ellas para que antes le sean provechosas que da\u00f1osas, as\u00ed de las que son de parte de los sentidos como las que son del esp\u00edritu.
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<\/a>Cap\u00edtulo 10<\/strong>
En que se hace distinci\u00f3n de todas las aprehensiones e inteligencias que pueden caer en el entendimiento.

1 Para haber de tratar en particular del provecho y da\u00f1o que pueden hacer al alma, acerca de este medio que habemos dicho de fe para la divina uni\u00f3n, las noticias y aprehensiones del entendimiento, es necesario poner aqu\u00ed una distinci\u00f3n de todas las aprehensiones, as\u00ed naturales como sobrenaturales, que puede recibir, para que luego por su orden m\u00e1s distintamente vayamos enderezando en ellas al entendimiento en la noche y oscuridad de la fe; lo cual ser\u00e1 con la brevedad que pudi\u00e9remos.

2 Es, pues, de saber que por dos v\u00edas puede el entendimiento recibir noticias e inteligencias: la una es natural y la otra sobrenatural. La natural es todo aquello que el entendimiento puede entender, ahora por v\u00eda de los sentidos corporales, ahora por s\u00ed mismo. La sobrenatural es todo aquello que se da al entendimiento sobre su capacidad y habilidad natural.

3 De estas noticias sobrenaturales unas son corporales, otras son espirituales. Las corporales son en dos maneras: unas que por v\u00eda de los sentidos corporales exteriores las recibe; otras por v\u00eda de los sentidos corporales interiores, en que se comprehenden todo lo que la imaginaci\u00f3n puede comprehender, fingir y fabricar.

4 Las espirituales son tambi\u00e9n en dos maneras: unas distintas y particulares, y otra es confusa, oscura y general. Entre las distintas y particulares entran cuatro maneras de aprehensiones particulares, que se comunican al esp\u00edritu, no mediante alg\u00fan sentido corporal, y son: visiones, revelaciones, locuciones y sentimientos espirituales. La inteligencia oscura y general est\u00e1 en una sola, que es la contemplaci\u00f3n que se da en fe. En \u00e9sta habemos de poner al alma, encamin\u00e1ndola a ella (por todas esotras, comenzando por las primeras, y desnud\u00e1ndola de ellas).
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<\/a>Cap\u00edtulo 11<\/strong>
Del impedimento y da\u00f1o que puede haber en las aprehensiones del entendimiento por v\u00eda de lo que sobrenaturalmente se representa a los sentidos corporales exteriores y c\u00f3mo el alma se ha de haber en ellas.

1 Las primeras noticias que habemos dicho en el precedente cap\u00edtulo son las que pertenecen al entendimiento por v\u00eda natural. De las cuales, porque habemos ya tratado en el primer libro, donde encaminamos al alma en la noche del sentido, no hablaremos aqu\u00ed palabra, porque all\u00ed dimos doctrina congrua para el alma acerca de ellas.

Por tanto, lo que habemos de tratar en el presente cap\u00edtulo ser\u00e1 de aquellas noticias y aprehensiones que solamente pertenecen al entendimiento sobrenaturalmente por v\u00eda de los sentidos corporales exteriores, que son: ver, o\u00edr, oler, gustar y tocar. Acerca de todas las cuales pueden y suelen nacer a los espirituales representaciones y objetos sobrenaturales.

Porque acerca de la vista se les suele representar figuras y personajes de la otra vida, de algunos santos y figuras de \u00e1ngeles, buenos y malos, y algunas luces y resplandores extraordinarios.

Y con los o\u00eddos o\u00edr algunas palabras extraordinarias, ahora dichas por esas figuras que ven, ahora sin ver qui\u00e9n las dice.

En el olfato sienten a veces olores suav\u00edsimos sensiblemente, sin saber de d\u00f3nde proceden.

Tambi\u00e9n en el gusto acaece sentir muy suave sabor, y en el tacto grande deleite, y a veces tanto, que parece que todas las m\u00e9dulas y huesos gozan y florecen y se ba\u00f1an en deleite; cual suele ser la que llaman unci\u00f3n del esp\u00edritu, que procede de \u00e9l a los miembros de las limpias almas. Y este gusto del sentido es muy ordinario a los espirituales, porque del afecto y devoci\u00f3n del esp\u00edritu sensible les procede m\u00e1s o menos a cada cual en su manera.

2 Y es de saber que, aunque todas estas cosas pueden acaecer a los sentidos corporales por v\u00eda de Dios, nunca jam\u00e1s se han de asegurar en ellas ni las han de admitir, antes totalmente han de huir de ellas, sin querer examinar si son buenas o malas. Porque as\u00ed como son m\u00e1s exteriores y corporales, as\u00ed tanto menos ciertas son de Dios. Porque m\u00e1s propio y ordinario le es a Dios comunicarse al esp\u00edritu, en lo cual hay m\u00e1s seguridad y provecho para el alma, que al sentido, en el cual ordinariamente hay mucho peligro y enga\u00f1o, por cuanto en ellas se hace el sentido corporal juez y estimador de las cosas espirituales, pensando que son as\u00ed como lo siente, siendo ellas tan diferentes como el cuerpo del alma y la sensualidad de la raz\u00f3n. Porque tan ignorante es el sentido corporal de las cosas razonales, espirituales digo, como un jumento de las cosas razonales, y a\u00fan m\u00e1s.

3 Y as\u00ed, yerra mucho el que las tales cosas estima, y en gran peligro se pone de ser enga\u00f1ado, y, por lo menos, tendr\u00e1 en s\u00ed total impedimento para ir a lo espiritual; porque todas aquellas cosas corporales no tienen, como habemos dicho, proporci\u00f3n alguna con las espirituales. Y as\u00ed, siempre se han de tener las tales cosas por m\u00e1s cierto ser del demonio que de Dios: el cual en lo m\u00e1s exterior y corporal tiene m\u00e1s mano, y m\u00e1s f\u00e1cilmente puede enga\u00f1ar en esto que en lo que es m\u00e1s interior y espiritual.

4 Y estos objetos y formas corporales, cuanto ellos en s\u00ed son m\u00e1s exteriores, tanto menos provecho hacen al interior y al esp\u00edritu, por la mucha distancia y poca proporci\u00f3n que hay entre lo que es corporal y espiritual. Porque aunque de ellas se comunique alg\u00fan esp\u00edritu (como se comunica siempre que son de Dios) es mucho menos que si las mismas cosas fueran m\u00e1s espirituales e interiores. Y as\u00ed, son muy f\u00e1ciles y ocasionadas para criar error y presunci\u00f3n, y vanidad en el alma; porque, como son tan palpables y materiales, mueven mucho al sentido, y par\u00e9cele al juicio del alma que es m\u00e1s por ser m\u00e1s sensible, y vase tras ello, desamparando a la fe, pensando que aquella luz es la gu\u00eda y medio de su pretensi\u00f3n, que es la uni\u00f3n de Dios; y pierde m\u00e1s el camino y medio que es la fe, cuanto m\u00e1s caso hace de las tales cosas.

5 Y, adem\u00e1s de eso, como ve el alma que le suceden tales cosas y extraordinarias, muchas veces se le ingiere secretamente cierta opini\u00f3n de s\u00ed de que ya es algo delante de Dios, lo cual es contra humildad. Y tambi\u00e9n el demonio sabe ingerir en el alma satisfacci\u00f3n de s\u00ed oculta, y a veces harto manifiesta. Y, por eso, \u00e9l pone muchas veces estos objetos en los sentidos, demostrando a la vista figuras de santos y resplandores hermos\u00edsimos, y palabras a los o\u00eddos harto disimuladas, y olores muy suaves, y dulzuras en la boca, y en el tacto deleite, para que, engolosin\u00e1ndolos por all\u00ed, los induzca en muchos males.

Por tanto, siempre se han de desechar tales representaciones y sentimientos, porque, dado caso que algunas sean de Dios, no por eso se hace a Dios agravio ni se deja de recibir el efecto y fruto que quiere Dios por ellas hacer al alma, porque el alma las deseche y no las quiera.

6 La raz\u00f3n de esto es porque la visi\u00f3n corporal o sentimiento en alguno de los otros sentidos, as\u00ed como tambi\u00e9n en otra cualquiera comunicaci\u00f3n de las m\u00e1s interiores, si es de Dios, en ese mismo punto que parece o se siente hace su efecto en el esp\u00edritu, sin dar lugar que el alma tenga tiempo de deliberaci\u00f3n en quererlo o no quererlo. Porque, as\u00ed como Dios da aquellas cosas sobrenaturalmente sin diligencia bastante y sin habilidad de ella, (as\u00ed, sin la diligencia y habilidad de ella), hace Dios el efecto que quiere con las tales cosas en ella, porque es cosa que se hace y obra pasivamente en el esp\u00edritu. Y as\u00ed, no consiste en querer o no querer, para que sea o deje de ser, as\u00ed como si a uno echasen fuego estando desnudo, poco aprovechar\u00eda no querer quemarse; porque el fuego por fuerza hab\u00eda de hacer su efecto. Y as\u00ed son las visiones y representaciones buenas, que, aunque el alma no quiera, hacen su efecto en ella primera y principalmente que en el cuerpo.

Tambi\u00e9n las que son (de) parte del demonio, sin que el alma las quiera, causan en ella alboroto o sequedad, o vanidad o presunci\u00f3n en el esp\u00edritu. Aunque \u00e9stas no son de tanta eficacia en el alma como las de Dios en el bien; porque las del demonio s\u00f3lo pueden poner primeros movimientos en la voluntad y no moverla a m\u00e1s si ella no quiere, y alguna inquietud que no dura mucho, si el poco \u00e1nimo y recato del alma no da causa que dure. Mas las que son de Dios penetran el alma, y mueven la voluntad a amar, y dejan su efecto, al cual no puede el alma resistir aunque quiera, m\u00e1s que la vidriera al rayo del sol cuando da en ella.

7 Por tanto, el alma nunca se ha de atrever a quererlas admitir, aunque, como digo, sean de Dios, porque, si las quiere admitir, hay seis inconvenientes:

El primero, que se le va disminuyendo la fe, porque mucho derogan a la fe las cosas que se experimentan con los sentidos; porque la fe, como habemos dicho, es sobre todo sentido. Y as\u00ed ap\u00e1rtase del medio de la uni\u00f3n de Dios, no cerrando los ojos del alma a todas esas cosas de sentido.

Lo segundo, que son impedimento para el esp\u00edritu si no se niegan, porque se detiene en ellas el alma y no vuela el esp\u00edritu a lo invisible. De donde una de las causas por donde dijo el Se\u00f1or (Jn 16,7) a sus disc\u00edpulos que les conven\u00eda que \u00e9l se fuese para que viniese el Esp\u00edritu Santo, era \u00e9sta. As\u00ed como tampoco dej\u00f3 a Mar\u00eda Magdalena (Jn 20,17) que llegase a sus pies despu\u00e9s de resucitado, porque se fundase en fe.

Lo tercero es que va el alma teniendo propiedad en las tales cosas y no camina a la verdadera resignaci\u00f3n y desnudez de esp\u00edritu.

Lo cuarto, que va perdiendo el efecto de ellas y el esp\u00edritu que causan en lo interior, porque pone los ojos en lo sensual de ellas, que es lo menos principal. Y as\u00ed, no recibe tan copiosamente el esp\u00edritu que causan, el cual se imprime y conserva m\u00e1s negando todo lo sensible, que es muy diferente del puro esp\u00edritu.

Lo quinto, que va perdiendo las mercedes de Dios, porque las va tomando con propiedad y no se aprovecha bien de ellas. Y tom\u00e1ndolas con propiedad y no aprovech\u00e1ndose de ellas, es quererlas tomar; porque no se las da Dios para que el alma las quiera tomar, pues que nunca se ha de determinar el alma a creer que son de Dios.

Lo sexto es que en quererlas admitir abre puerta al demonio para que le enga\u00f1e en otras semejantes, las cuales sabe \u00e9l muy bien disimular y disfrazar, de manera que parezcan a las buenas; pues puede, como dice el Ap\u00f3stol (2Cor 11,14) transfigurarse en \u00e1ngel de luz. De lo cual trataremos despu\u00e9s, mediante el favor divino, en el libro tercero, en el cap\u00edtulo de gula espiritual.

8 Por tanto, siempre conviene al alma desecharlas a ojos cerrados, sean de quien se fueren. Porque, si no lo hiciese, tanto lugar dar\u00eda a las del demonio, y al demonio tanta mano, que no s\u00f3lo a vueltas de las unas recibir\u00eda las otras, mas de tal manera ir\u00edan multiplic\u00e1ndose las del demonio y cesando las de Dios, que todo se vendr\u00eda a quedar en demonio y nada de Dios; como ha acaecido a muchas almas incautas y de poco saber, las cuales de tal manera se aseguraron en recibir estas cosas, que muchas de ellas tuvieron mucho que hacer en volver a Dios en la pureza de la fe, y muchas no pudieron volver, habiendo ya el demonio echado en ellas muchas ra\u00edces. Por eso es bueno cerrarse en ellas y negarlas todas, porque en las malas se quitan los errores del demonio, y en las buenas el impedimento de la fe, y coge el esp\u00edritu el fruto de ellas. Y as\u00ed como cuando las admite las va Dios quitando, porque en ellas tienen propiedad, no aprovech\u00e1ndose ordenadamente de ellas, y va el demonio ingiriendo y aumentando las suyas, porque halla lugar y causa para ellas; as\u00ed, cuando el alma est\u00e1 resignada y contraria a ellas, el demonio va cesando de que ve que no hace da\u00f1o, y Dios, por el contrario, va aumentando y aventajando las mercedes en aquel alma humilde y desapropiada, haci\u00e9ndola sobre lo mucho, como al siervo que fue fiel en lo poco (Mt 25, 21).

9 En las cuales mercedes, si todav\u00eda el alma fuere fiel y retirada, no parar\u00e1 el Se\u00f1or hasta subirla de grado en grado hasta la divina uni\u00f3n y transformaci\u00f3n. Porque Nuestro Se\u00f1or de tal manera va probando al alma y levant\u00e1ndola, que primero la da cosas muy exteriores y bajas seg\u00fan el sentido, conforme a su poca capacidad, para que, habi\u00e9ndose ella como debe, tomando aquellos primeros bocados con sobriedad para fuerza y sustancia, la lleve a m\u00e1s y mejor manjar. De manera que, si venciere al demonio en lo primero, pasar\u00e1 a lo segundo; y si tambi\u00e9n en lo segundo, pasar\u00e1 a lo tercero; y de ah\u00ed adelante todas las siete mansiones, hasta meterla el Esposo en la cela vinaria (Ct 2,47) de su perfecta caridad, que son los siete grados de amor.

10 \u00a1Dichosa el alma que supiere pelear contra aquella bestia del Apocalipsis (12,3), que tiene siete cabezas, contrarias a estos siete grados de amor, con las cuales contra cada uno hace guerra, y con cada una pelea con el alma en cada una de estas mansiones, en que ella est\u00e1 ejercitando y ganando cada grado de amor de Dios! Que, sin duda, que si ella fielmente peleare en cada una y venciere, merecer\u00e1 pasar de grado en grado y de mansi\u00f3n en mansi\u00f3n hasta la \u00faltima, dejando cortadas a la bestia sus siete cabezas, con que le hac\u00eda la guerra furiosa, tanto que dice all\u00ed san Juan que le fue dado que pelease contra los santos y los pudiese vencer en cada uno de estos grados de amor, poniendo contra cada uno armas y municiones bastantes (ib. 13,1-7).

Y as\u00ed, es mucho de doler que muchos, entrando en esta batalla espiritual contra la bestia, a\u00fan no sean para cortarle la primera cabeza, negando las cosas sensuales del mundo. Y ya que algunos acaban consigo y se la cortan, no le cortan la segunda, que es las visiones del sentido de que vamos hablando. Pero lo que m\u00e1s duele es que algunos, habiendo cortado no s\u00f3lo segunda y primera, sino aun la tercera (que es acerca de los sentidos sensitivos interiores, pasando de estado de meditaci\u00f3n, y aun m\u00e1s adelante) al tiempo de entrar en lo puro del esp\u00edritu, los vence esta espiritual bestia, y vuelve a levantar contra ellos y a resucitar hasta la primera cabeza, y h\u00e1cense las postrimer\u00edas de ellos peores que las primer\u00edas en su reca\u00edda, tomando otros siete esp\u00edritus consigo peores que \u00e9l (Lc 11,26).

11 Ha, pues, el espiritual de negar todas las aprehensiones con los deleites temporales que caen en los sentidos exteriores, si quiere cortar la primera cabeza y segunda a esta bestia, entrando en el primer aposento de amor, y segundo de viva fe, no queriendo hacer presa ni embarazarse con lo que se les da a los sentidos, por cuanto es lo que m\u00e1s deroga a la fe.

12 Luego claro est\u00e1 que estas visiones y aprehensiones sensitivas no pueden ser medio para la uni\u00f3n, pues que ninguna proporci\u00f3n tienen con Dios. Y una de las causas por que no quer\u00eda Cristo que le tocase la Magdalena (Jn 20,17) y santo Tom\u00e1s (Jn 20,29) era \u00e9sta.

Y as\u00ed el demonio gusta mucho cuando una alma quiere admitir revelaciones y la ve inclinada a ellas, porque tiene \u00e9l entonces mucha ocasi\u00f3n y mano para ingerir errores y derogar en lo que pudiere a la fe; porque, como he dicho grande rudeza se pone en el alma que las quiere acerca de ella, y aun a veces hartas tentaciones e impertinencia.

13 Heme alargado algo en estas aprehensiones exteriores por dar y abrir alguna m\u00e1s luz para las dem\u00e1s de que luego habemos de tratar. Pero hab\u00eda tanto que decir en esta parte, que fuera nunca acabar, y entiendo he abreviado demasiado. S\u00f3lo con decir que tenga cuidado de nunca las admitir, si no fuese algo con alg\u00fan muy raro parecer (y entonces, no con gana ninguna de ello) me parece basta en esta parte lo dicho.
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<\/a>Cap\u00edtulo 12<\/strong>
En que se trata de las aprehensiones imaginarias naturales. Dice qu\u00e9 cosa sean, y prueba c\u00f3mo no pueden ser proporcionado medio para llegar a la uni\u00f3n de Dios y el da\u00f1o que hace no saber desasirse de ellas.

1 Antes que tratemos de las visiones imaginarias que sobrenaturalmente suelen ocurrir al sentido interior, que es la imaginativa y fantas\u00eda, conviene aqu\u00ed tratar, para que procedamos con orden, de las aprehensiones naturales de ese mismo interior sentido corporal; para que vayamos procediendo de lo menos a lo m\u00e1s y de lo m\u00e1s exterior hasta lo m\u00e1s interior, hasta llegar al \u00edntimo recogimiento donde el alma se une con Dios. Y ese mismo orden habemos seguido hasta aqu\u00ed; porque primero tratamos de desnudar los sentidos exteriores de las aprehensiones naturales de los objetos -y, por el consiguiente, a las fuerzas naturales de los apetitos, lo cual fue en el primer libro, donde hablamos de la noche del sentido- y luego comenzamos a desnudar a esos mismos sentidos de las aprehensiones exteriores sobrenaturales, que acaecen a los sentidos exteriores, seg\u00fan en el pasado cap\u00edtulo acabamos de hacer, para encaminar al alma en la noche del esp\u00edritu.

2 En este segundo libro, lo que primero ocurre ahora es al sentido corporal interior, que es la imaginativa y fantas\u00eda, de la cual tambi\u00e9n habemos de vaciar todas las formas y aprehensiones imaginarias que naturalmente en \u00e9l pueden caer, y probar c\u00f3mo es imposible que el alma llegue a la uni\u00f3n de Dios hasta que cese su operaci\u00f3n en ellas, por cuanto no pueden ser propio medio y pr\u00f3ximo de la tal uni\u00f3n.

3 Es, pues, de saber que los sentidos de que aqu\u00ed particularmente hablamos son dos sentidos corporales (interiores), que se llaman imaginativa y fantas\u00eda, los cuales ordenadamente se sirven el uno al otro; porque el uno discurre imaginando, y el otro forma la imaginaci\u00f3n o lo imaginado fantaseando; y para nuestro prop\u00f3sito lo mismo es tratar del uno que del otro. Por lo cual, cuando no los nombraremos a entrambos, t\u00e9ngase por entendido seg\u00fan aqu\u00ed habemos de ellos dicho.

De aqu\u00ed, pues, es que todo lo que aquestos sentidos pueden recibir y fabricar se llaman imaginaciones y fantas\u00edas, que son formas que con imagen y figura de cuerpo se representan a estos sentidos. Las cuales pueden ser en dos maneras: unas sobrenaturales, que sin obra de estos sentidos se pueden representar, y representan a ellos pasivamente; las cuales llamamos visiones imaginarias por v\u00eda sobrenatural, de que habemos de hablar despu\u00e9s. Otras son naturales, que son las que por su habilidad activamente puede fabricar en s\u00ed por su operaci\u00f3n, debajo de formas, figuras e im\u00e1genes.

Y as\u00ed, a estas dos potencias pertenece la meditaci\u00f3n, que es acto discursivo por medio de im\u00e1genes, formas y figuras, fabricadas e imaginadas por los dichos sentidos; as\u00ed como imaginar a Cristo crucificado, o en la columna, o en otro paso, o a Dios con grande majestad en un trono; o considerar e imaginar la gloria como una hermos\u00edsima luz, etc., y, por el semejante, otras cualesquier cosas, ahora divinas, ahora humanas, que pueden caer en la imaginativa. Todas las cuales imaginaciones se han de venir a vaciar del alma, qued\u00e1ndose a oscuras seg\u00fan este sentido, para llegar a la divina uni\u00f3n, por cuanto no pueden tener alguna proporci\u00f3n de pr\u00f3ximo medio con Dios tampoco, como las corporales que sirven de objeto a los cinco sentidos exteriores.

4 La raz\u00f3n de esto es porque la imaginaci\u00f3n no puede fabricar ni imaginar cosas algunas fuera de las que con los sentidos exteriores ha experimentado, es a saber: visto con los ojos, o\u00eddo con los o\u00eddos, etc.; o, cuando mucho, componer semejanzas de estas cosas vistas u o\u00eddas y sentidas, que no suben a mayor entidad, ni a tanta, (como) aqu\u00e9llas que recibi\u00f3 por los sentidos dichos. Porque, aunque imagine palacios de perlas y montes de oro, (porque ha visto oro y perlas en la verdad, menos es todo aquello que la esencia de un poco de oro) o de una perla, aunque en la imaginaci\u00f3n sea m\u00e1s en cantidad y compostura. Y por cuanto todas las cosas criadas, como ya est\u00e1 dicho, no pueden tener alguna proporci\u00f3n con el ser de Dios, de ah\u00ed se sigue que todo lo que imaginare a semejanza de ellas no puede servir de medio pr\u00f3ximo para la uni\u00f3n con \u00e9l, antes, como decimos, mucho menos.

5 De donde los que imaginan a Dios debajo de algunas figuras de \u00e9stas, o como un gran fuego o resplandor, u otras cualesquier formas, y piensan que algo de aquello ser\u00e1 semejante a \u00e9l, harto lejos van de \u00e9l. Porque, aunque a los principiantes son necesarias estas consideraciones y formas y modos de meditaciones para ir enamorando y cebando el alma por el sentido, como despu\u00e9s diremos, y as\u00ed le sirven de medios remotos para unirse con Dios (por los cuales ordinariamente han de pasar las almas para llegar al t\u00e9rmino y estancia del reposo espiritual) pero ha de ser de manera que pasen por ellos y no se est\u00e9n siempre en ellos, porque de esa manera nunca llegar\u00edan al termino, el cual no es como los medios remotos, ni tiene que ver con ellos, as\u00ed como las gradas de la escalera no tienen que ver con el t\u00e9rmino y estancia de la subida, para lo cual son medios. Y, si el que sube no fuese dejando atr\u00e1s las gradas hasta que no dejase ninguna y se quisiese estar en alguna de ellas, nunca llegar\u00eda ni subir\u00eda a la llana y apacible estancia del t\u00e9rmino. Por lo cual, el alma que hubiere de llegar en esta vida a la uni\u00f3n de aquel sumo descanso y bien por todos los grados de consideraciones, formas y noticias, ha de pasar y acabar con ellas, pues ninguna semejanza ni proporci\u00f3n tienen con el t\u00e9rmino a que encaminan, que es Dios. De donde en los Actos de los Ap\u00f3stoles (17,29) dice san Pablo: Non debemus aestimare auro vel argento, aut lapidi sculturae artis, et cogitationis hominis divinum esse simile; que quiere decir: No debemos estimar ni tener por semejante lo divino al oro ni a la plata, o a la piedra figurada por el arte, y a lo que el hombre puede fabricar con la imaginaci\u00f3n.

6 De donde yerran mucho muchos espirituales, los cuales, habiendo ellos ejercit\u00e1dose en llegarse a Dios por im\u00e1genes y formas y meditaciones, cual conviene a principiantes, queri\u00e9ndolos Dios recoger (a bienes) m\u00e1s espirituales interiores e invisibles, quit\u00e1ndoles ya el gusto y jugo de la meditaci\u00f3n discursiva, ellos no acaban, ni se atreven, ni saben desasirse de aquellos modos palpables a que est\u00e1n acostumbrados; y as\u00ed, todav\u00eda trabajan por tenerlos, queriendo ir por consideraci\u00f3n y meditaci\u00f3n de formas, como antes, pensando que siempre hab\u00eda de ser as\u00ed. En lo cual trabajan ya mucho y hallan poco jugo o nada; antes se les aumenta y crece la sequedad y fatiga e inquietud del alma cuanto m\u00e1s trabajan por aquel jugo primero, el cual es ya excusado poder hallar en aquella manera primera, porque ya no gusta el alma de aquel manjar, como habemos dicho, tan sensible, sino de otro m\u00e1s delicado y m\u00e1s interior y menos sensible, que no consiste en trabajar con la imaginaci\u00f3n, sino en reposar el alma y dejarla estar en su quietud y reposo, lo cual es m\u00e1s espiritual. Porque, cuanto el alma se pone m\u00e1s en esp\u00edritu, m\u00e1s cesa en obra de las potencias en actos particulares, porque se pone ella m\u00e1s en un acto general y puro; y as\u00ed, cesan de obrar las potencias que caminaban para aquello donde el alma lleg\u00f3, as\u00ed como cesan y paran los pies acabando su jornada, porque, si todo fuese andar, nunca habr\u00eda llegar, y si todos fuesen medios, \u00bfd\u00f3nde o cu\u00e1ndo se gozar\u00edan los fines y t\u00e9rmino?

7 Por lo cual es l\u00e1stima ver que hay muchos que, queri\u00e9ndose su alma estar en esta paz y descanso de quietud interior, donde se llena de paz y refecci\u00f3n de Dios, ellos la desasosiegan y sacan afuera a lo m\u00e1s exterior, y la quieren hacer volver a que ande lo andado sin prop\u00f3sito, y que deje el termino y fin en que ya reposa por los medios que encaminaban a \u00e9l, que son las consideraciones. Lo cual no acaece sin gran desgana y repugnancia del alma, que se quisiera estar en aquella paz, que no entiende, como en su propio puesto. Bien as\u00ed como el que lleg\u00f3 con trabajo donde descansa, si le hacen volver al trabajo, siente pena. Y como ellos no saben el misterio de aquesta novedad, dales imaginaci\u00f3n que es estarse ociosos y no haciendo nada, y as\u00ed no se dejan quietas, procurando considerar y discurrir, de donde se llenan de sequedad y trabajo por sacar el jugo que ya por all\u00ed no han de sacar. Antes les podemos decir que, mientras (m\u00e1s) aprietan, menos les aprovecha, porque, cuanto m\u00e1s porf\u00edan de aquella manera, se hallan peor; porque m\u00e1s sacan al alma de la paz espiritual, y es dejar lo m\u00e1s por lo menos y desandar lo andado (y querer hacer lo que est\u00e1 hecho).

8 A estos tales se les ha de decir que aprendan a estarse con atenci\u00f3n y advertencia amorosa en Dios en aquella quietud, y que no se den nada por la imaginaci\u00f3n ni por la obra de ella, pues aqu\u00ed, como decimos, descansan las potencias y no obran activamente, sino pasivamente, recibiendo lo que Dios obra en ellas. Y si algunas veces obran, no es con fuerza ni muy procurado discurso, sino con suavidad de amor; m\u00e1s movidas de Dios que de la misma habilidad del alma, como adelante se declarar\u00e1. Mas ahora baste esto para dar a entender c\u00f3mo conviene y es necesario a los que pretenden pasar adelante saberse desasir de todos esos modos y maneras y obras de la imaginaci\u00f3n, en el tiempo y saz\u00f3n que lo pide y requiere el aprovechamiento del estado que llevan.

9 Y para que se entienda cu\u00e1l y a qu\u00e9 tiempo ha de ser, diremos en el cap\u00edtulo siguiente algunas se\u00f1ales que ha de ver en s\u00ed el espiritual, para entender por ellas la saz\u00f3n y tiempo en que libremente pueda usar del t\u00e9rmino dicho y dejar de caminar por el discurso y obra de la imaginaci\u00f3n.
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<\/a>Cap\u00edtulo 13<\/strong>
En que se ponen las se\u00f1ales que ha de haber en si el espiritual por las cuales se conozca en qu\u00e9 tiempo le conviene dejar la meditaci\u00f3n y discurso y pasar al estado de contemplaci\u00f3n.

1 Y porque esta doctrina no quede confusa, convendr\u00e1 en este cap\u00edtulo dar a entender a qu\u00e9 tiempo y saz\u00f3n convendr\u00e1 que el espiritual deje la obra del discursivo meditar por las dichas imaginaciones y formas y figuras, porque no se dejen antes o despu\u00e9s que lo pide el esp\u00edritu. Porque, as\u00ed como conviene dejarlas a su tiempo para ir a Dios, porque no impidan, as\u00ed tambi\u00e9n es necesario no dejar la dicha meditaci\u00f3n imaginaria antes de tiempo para no volver atr\u00e1s. Porque, aunque no sirven las aprehensiones de estas potencias para medio pr\u00f3ximo de uni\u00f3n a los aprovechados, todav\u00eda sirven de medio remoto a los principiantes para disponer y habituar el esp\u00edritu a lo espiritual por el sentido y para de camino vaciar del sentido todas las otras formas e im\u00e1genes bajas, temporales y seculares y naturales. Para lo cual diremos aqu\u00ed algunas se\u00f1ales y muestras que ha de haber en s\u00ed el espiritual, en que conozca si convendr\u00e1 dejarlas o no en aquel tiempo.

2 La primera es ver en s\u00ed que ya no puede meditar ni discurrir con la imaginaci\u00f3n, ni gustar de ello como de antes sol\u00eda; antes halla ya sequedad en lo que de antes sol\u00eda fijar el sentido y sacar jugo. Pero en tanto que sacare jugo y pudiere discurrir en la meditaci\u00f3n, no la ha de dejar, si no fuere cuando su alma se pusiere en la paz y quietud que se dice en la tercera se\u00f1al.

3 La segunda es cuando ve no le da ninguna gana de poner la imaginaci\u00f3n ni el sentido en otras cosas particulares, exteriores ni interiores. No digo que no vaya y venga, que \u00e9sta aun en mucho recogimiento suele andar suelta, sino que no guste el alma de ponerla de prop\u00f3sito en otras cosas.

4 La tercera y m\u00e1s cierta es si el alma gusta de estarse a solas con atenci\u00f3n amorosa a Dios, sin particular consideraci\u00f3n, en paz interior y quietud y descanso y sin actos y ejercicios de las potencias, memoria, entendimiento y voluntad -a lo menos discursivos, que es ir de uno en otro- sino s\u00f3lo con la atenci\u00f3n y noticia general amorosa que decimos, sin particular inteligencia y sin entender sobre qu\u00e9.

5 Estas tres se\u00f1ales ha de ver en s\u00ed juntas, por lo menos, el espiritual para atreverse seguramente a dejar el estado de meditaci\u00f3n y del sentido y entrar en el de contemplaci\u00f3n y del esp\u00edritu.

6 Y no basta tener la primera sola sin la segunda, porque podr\u00eda ser que no poder ya imaginar y meditar en las cosas de Dios como antes, fuese por su distracci\u00f3n y poca diligencia; para lo cual ha de ver tambi\u00e9n en s\u00ed la segunda, que es no tener gana ni apetito de pensar en otras cosas extra\u00f1as. Porque, cuando procede de distracci\u00f3n o tibieza el no poder fijar la imaginaci\u00f3n y sentido en las cosas de Dios, luego tiene apetito y gana de ponerla en otras cosas diferentes y motivo de irse de all\u00ed.

Ni tampoco basta ver en s\u00ed la primera y segunda se\u00f1al, si no viere juntamente la tercera; porque, aunque se vea que no puede discurrir ni pensar en las cosas de Dios, y que tampoco le da gana pensar en las que son diferentes, podr\u00eda proceder de melancol\u00eda o de alguno otro jugo de humor puesto en el cerebro o en el coraz\u00f3n, que suelen causar en el sentido cierto empapamiento y suspensi\u00f3n que le hacen no pensar en nada, ni querer ni tener gana de pensarlo, sino de estarse en aquel embelesamiento sabroso. Contra lo cual ha de tener la tercera, que es noticia y atenci\u00f3n amorosa en paz, etc., como habemos dicho.

7 Aunque verdad es que a los principios, cuando comienza este estado, casi no se echa de ver esta noticia amorosa. Y es por dos causas: la una, porque a los principios suele ser esta noticia amorosa muy sutil y delicada y casi insensible; y la otra, porque, habiendo estado habituada el alma al otro ejercicio de la meditaci\u00f3n, que es totalmente sensible, no echa de ver ni casi siente estotra novedad insensible, que es ya pura de esp\u00edritu, mayormente cuando, por no lo entender ella, no se deja sosegar en ello, procur\u00e1ndole otro m\u00e1s sensible, con lo cual, aunque m\u00e1s abundante sea la paz interior amorosa, no se da lugar a sentirla y gozarla. Pero, cuanto m\u00e1s se fuere habituando el alma en dejarse sosegar, ir\u00e1 siempre creciendo en ella y sinti\u00e9ndose m\u00e1s aquella amorosa noticia general de Dios, de que gusta ella m\u00e1s que de todas las cosas, porque le causa paz, descanso, sabor y deleite sin trabajo.

8 Y, porque lo dicho quede m\u00e1s claro, daremos las causas y razones en este cap\u00edtulo siguiente, por donde parecer\u00e1n necesarias las dichas tres se\u00f1ales para caminar al esp\u00edritu.
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<\/a>Cap\u00edtulo 14<\/strong>
En el cual se prueba la conveniencia de estas se\u00f1ales, dando raz\u00f3n de la necesidad de lo dicho en ellas para ir adelante.

1 Acerca de la primera se\u00f1al que decimos, es de saber, que haber el espiritual (para entrar en la v\u00eda del esp\u00edritu, que es la contemplativa) de dejar la v\u00eda imaginaria y de meditaci\u00f3n sensible cuando ya no gusta (de) ella ni puede discurrir, es por dos cosas que casi se encierran en una:

La primera, porque en cierta manera se le ha dado al alma todo el bien espiritual que hab\u00eda de hallar en las cosas de Dios por v\u00eda de la meditaci\u00f3n y discurso; cuyo indicio es el no poder ya meditar ni discurrir como antes y no hallar en ello jugo ni gusto de nuevo como antes hallaba, porque no hab\u00eda corrido hasta entonces hasta el esp\u00edritu que all\u00ed hab\u00eda para \u00e9l. Porque, ordinariamente, todas las veces que el alma recibe alg\u00fan bien espiritual, lo recibe gustando, a lo menos con el esp\u00edritu, en aquel medio por donde lo recibe y le hace provecho y, si no, por maravilla le aprovecha, ni halla en la causa de \u00e9l aquel arrimo y jugo que halla cuando le recibe. Porque es al modo que dicen los fil\u00f3sofos, que quod sapit, nutrit, esto es: lo que da sabor, cr\u00eda y engorda. Por lo cual dijo el santo Job (6,6): Numquid poterit comedi insulsum, quod non est sale conditum? \u00bfPor ventura (se) podr\u00e1 comer lo desabrido, que no est\u00e1 guisado con sal? Esta es la causa de no poder considerar ni discurrir como antes: el poco sabor que en ello halla el esp\u00edritu y el poco provecho.

2 La segunda es porque ya el alma en este tiempo tiene el esp\u00edritu de la meditaci\u00f3n en sustancia y h\u00e1bito. Porque es de saber que el fin de la meditaci\u00f3n y discurso en las cosas de Dios es sacar alguna noticia y amor de Dios, y cada vez que por la meditaci\u00f3n el alma la saca, es un acto. Y as\u00ed como muchos actos en cualquiera cosa vienen a engendrar h\u00e1bito en el alma, as\u00ed muchos actos de estas noticias amorosas, que el alma ha ido sacando en veces particularmente, vienen por el uso a continuarse tanto, que se hace h\u00e1bito en ella. Lo cual tambi\u00e9n Dios suele hacer en muchas almas sin medio de estos actos, a lo menos sin haber precedido muchos, poni\u00e9ndolas luego en contemplaci\u00f3n. Y as\u00ed, lo que antes el alma iba sacando en veces por su trabajo de meditar en noticias particulares, ya, como decimos, por el uso se ha hecho y vuelto en ella en h\u00e1bito y sustancia de una noticia amorosa general, no distinta ni particular como antes. Por lo cual, en poni\u00e9ndose en oraci\u00f3n, ya, como quien tiene allegada el agua, bebe sin trabajo en suavidad, sin ser necesario sacarla por los arcaduces de las pesadas consideraciones y formas y figuras. De manera que, luego en poni\u00e9ndose delante de Dios, se pone en acto de noticia confusa, amorosa, pac\u00edfica y sosegada, en que est\u00e1 el alma bebiendo sabidur\u00eda y amor y sabor.

3 Y \u00e9sta es la causa por que el alma siente mucho trabajo y sinsabor cuando, estando en este sosiego, la quieren hacer meditar y trabajar en particulares noticias. Porque le acaece como a ni\u00f1o que, estando recibiendo la leche, que ya tiene en el pecho allegada y junta, le quitan el pecho y le hacen que con la diligencia de su estrujar y manosear la vuelva a querer sacar y juntar; o como el que, habiendo quitado la corteza, est\u00e1 gustando la sustancia, si se la hiciesen dejar para que volviese a quitar la dicha corteza que ya estaba quitada, que no hallar\u00eda corteza y dejar\u00eda de gustar de la sustancia que ya ten\u00eda entre las manos; siendo en esto semejante al que deja la presa que tiene por la que no tiene.

4 Y as\u00ed hacen muchos que comienzan a entrar en este estado, que, pensando que todo el negocio est\u00e1 en ir discurriendo y entendiendo particularidades por im\u00e1genes y formas, que son la corteza del esp\u00edritu, como no las hallan en aquella quietud amorosa y sustancial en que se quiere estar su alma, donde no entienden cosa clara, piensan que se van perdiendo y que pierden tiempo, y vuelven a buscar la corteza de su imagen y discurso, la cual no hallan, porque est\u00e1 ya quitada; y as\u00ed ni gozan la sustancia ni hallan meditaci\u00f3n y t\u00farbanse a s\u00ed mismos, pensando que vuelven atr\u00e1s y que se pierden. Y, a la verdad, se pierden, (aunque no como ellos piensan, porque se pierden) a los propios sentidos y a la primera manera de sentir, lo cual es irse ganando al esp\u00edritu que se les va dando; en el cual cuanto van ellos menos entendiendo, van entrando m\u00e1s en la noche del esp\u00edritu, de que en este libro tratamos, por donde han de pasar para unirse con Dios sobre todo saber.

5 Acerca de la segunda se\u00f1al poco hay que decir, porque ya se ve que de necesidad no ha de gustar el alma en este tiempo de otras im\u00e1genes diferentes, que son del mundo; pues de las que son m\u00e1s conformes, que son las de Dios, seg\u00fan habemos dicho, no gusta, por las causas ya dichas. Solamente, como arriba queda notado, suele en este recogimiento la imaginativa de suyo ir y venir y variar, mas no con gusto y voluntad del alma, antes en ello siente pena, porque la inquieta la paz y sabor.

6 Y que la tercera se\u00f1al sea conveniente y necesaria para poder dejar la dicha meditaci\u00f3n, la cual es la noticia o advertencia general en Dios y amorosa, tampoco entiendo era menester decir aqu\u00ed nada, por cuanto ya en la primera queda dado a entender algo y, despu\u00e9s, de ella habemos de tratar de prop\u00f3sito cuando hablemos de esta noticia general y confusa en su lugar, que ser\u00e1 despu\u00e9s de todas las aprehensiones particulares del entendimiento. Pero diremos sola una raz\u00f3n con que se vea claro c\u00f3mo, en caso que el contemplativo haya de dejar la v\u00eda de meditaci\u00f3n y discurso, le es necesaria esta noticia o advertencia amorosa en general de Dios. Y es porque, si el alma entonces no tuviese esta noticia o asistencia en Dios, seguirse h\u00eda que ni har\u00eda nada ni tendr\u00eda nada el alma; porque, dejando la meditaci\u00f3n, mediante la cual obra el alma discurriendo con las potencias sensitivas y falt\u00e1ndole tambi\u00e9n la contemplaci\u00f3n, que es la noticia general que decimos, en la cual tiene el alma actuadas las potencias espirituales, que son memoria, entendimiento y voluntad, unidas ya en esta noticia obrada ya y recibida en ellas, faltarle h\u00eda necesariamente al alma todo ejercicio acerca de Dios, como quiera que el alma no pueda obrar ni recibir lo obrado, si no es por v\u00eda de estas dos maneras de potencias sensitivas y espirituales. Porque, como habemos dicho, mediante las potencias sensitivas puede ella discurrir y buscar y obrar las noticias de los objetos; y mediante las potencias espirituales puede gozar las noticias ya recibidas en estas dichas potencias, sin que obren ya las potencias.

7 Y as\u00ed, la diferencia que hay del ejercicio que el alma hace acerca de las unas y de las otras potencias, es la que hay entre ir obrando y gozar ya de la obra hecha, o la que hay entre el trabajo de ir caminando y el descanso y quietud que hay en el t\u00e9rmino; que es tambi\u00e9n como estar guisando la comida, o estar comi\u00e9ndola y gust\u00e1ndola ya guisada y masticada, sin alguna manera de ejercicio de obra; y la que hay entre ir recibiendo, y aprovech\u00e1ndose ya del recibo. Y as\u00ed, (si) acerca del obrar con las potencias sensitivas, que es la meditaci\u00f3n y discurso, o acerca de lo ya recibido y obrado en las potencias espirituales, que es la contemplaci\u00f3n y noticia que habemos dicho, no estuviese el alma empleada estando ociosa de las unas y de las otras, no hab\u00eda de d\u00f3nde ni por d\u00f3nde se pudiese decir que estaba el alma empleada. Es, pues, necesaria esta noticia para haber de dejar la v\u00eda de meditaci\u00f3n y discurso.

8 Pero conviene aqu\u00ed saber que esta noticia general de que vamos hablando, es a veces tan sutil y delicada, mayormente cuando ella es m\u00e1s pura y sencilla y perfecta y m\u00e1s espiritual e interior, que el alma, aunque est\u00e1 empleada en ella, no la echa de ver ni la siente. Y aquesto acaece m\u00e1s cuando decimos que ella es en s\u00ed m\u00e1s clara y perfecta y sencilla. Y entonces lo es, cuando ella embiste en alma m\u00e1s limpia y ajena de otras inteligencias y noticias particulares en que podr\u00eda hacer presa el entendimiento o sentido; la cual, por carecer de \u00e9stas, que son acerca de las cuales el entendimiento y sentido tiene habilidad y costumbre de ejercitarse, no la siente, por cuanto le faltan sus acostumbrados sensibles. Y \u00e9sta es la causa por donde, estando ella m\u00e1s pura y perfecta y sencilla, menos la siente el entendimiento y m\u00e1s oscura le parece. Y as\u00ed, por el contrario, cuanto ella est\u00e1 en s\u00ed en el entendimiento menos pura y simple, m\u00e1s clara y de m\u00e1s tomo le parece al entendimiento, por estar ella vestida o mezclada o envuelta en algunas formas inteligibles, en que puede tropezar el entendimiento o sentido.

9 Lo cual se entender\u00e1 bien por esta comparaci\u00f3n. Si consideramos en el rayo del sol que entra por la ventana, vemos que, cuanto el dicho rayo est\u00e1 m\u00e1s poblado de \u00e1tomos y motas, mucho m\u00e1s palpable y sensible y m\u00e1s claro le parece a la vista del sentido. Y est\u00e1 claro, que entonces el rayo est\u00e1 menos puro y menos claro en s\u00ed y sencillo y perfecto, pues est\u00e1 lleno de tantas motas y \u00e1tomos. Y tambi\u00e9n vemos que cuando est\u00e1 m\u00e1s puro y limpio de aquellas motas y \u00e1tomos, menos palpable y m\u00e1s oscuro le parece al ojo material; y cuanto m\u00e1s limpio est\u00e1, tanto m\u00e1s oscuro y menos aprehensible le parece. Y si del todo el rayo estuviese limpio y puro de todos los \u00e1tomos y motas, hasta los m\u00e1s sutiles polvitos, del todo parecer\u00eda oscuro e incomprehensible el dicho rayo al ojo, por cuanto all\u00ed faltan los visibles, que son objeto de la vista. Y as\u00ed, el ojo no halla especies en qu\u00e9 reparar, porque la luz no es propio objeto de la vista, sino el medio con que ve lo visible; y as\u00ed, si faltaren los visibles en que el rayo o la luz hagan reflexi\u00f3n, nada se ver\u00e1. De donde si entrase el rayo por una ventana y saliese por otra, sin topar en cosa alguna que tuviese tomo de cuerpo, no se ver\u00eda nada; y con todo eso, el rayo estar\u00eda en s\u00ed m\u00e1s puro y limpio que cuando, por estar lleno de cosas visibles, se ve\u00eda y sent\u00eda m\u00e1s claro.

10 De la misma manera acaece acerca de la luz espiritual en la vista del alma, que es el entendimiento, en el cual esta general noticia y luz que vamos diciendo sobrenatural embiste tan pura y sencillamente y tan desnuda ella y ajena de todas las formas inteligibles, que son objetos del entendimiento, que \u00e9l no la siente ni echa de ver; antes, a veces, que es cuando ella es m\u00e1s pura, le hace tiniebla, porque le enajena de sus acostumbradas luces, de formas y fantas\u00edas; y entonces si\u00e9ntese bien y \u00e9chase bien de ver la tiniebla. Mas, cuando esta luz divina no embiste con tanta fuerza en el alma, ni siente tiniebla, ni ve luz, ni aprehende nada que ella sepa, de ac\u00e1 ni de all\u00e1; y, por tanto, se queda el alma a veces como en un olvido grande, que ni supo d\u00f3nde se estaba, ni qu\u00e9 se hab\u00eda hecho, ni le parece haber pasado por ella tiempo. De donde puede acaecer, y as\u00ed es, que se pasen muchas horas en este olvido, y al alma, cuando vuelve en s\u00ed, no le parezca un momento o que no estuvo nada.

11 Y la causa de este olvido es la pureza y sencillez de esta noticia, la cual, ocupando al alma, as\u00ed la pone sencilla y pura y limpia de todas las aprehensiones y formas de los sentidos y de la memoria, por donde el alma obraba en tiempo, y as\u00ed la deja en olvido y sin tiempo. De donde al alma esta oraci\u00f3n, aunque, como decimos, le dure mucho, le parece brev\u00edsima, porque ha estado unida en inteligencia pura, que no est\u00e1 en tiempo. Y es la oraci\u00f3n breve de que se dice (Ecli 35,21) que penetra los cielos, porque es breve, porque no es en tiempo, y penetra los cielos, porque el alma est\u00e1 unida en inteligencia celestial. Y as\u00ed, esta noticia deja al alma, cuando recuerda, con los efectos que hizo en ella sin que ella los sintiese hacer, que son levantamiento de mente a inteligencia celestial y enajenaci\u00f3n y abstracci\u00f3n de todas las cosas, y formas, y figuras, y memorias de ellas. Lo cual dice David (Sal 101,8) haberle a \u00e9l acaecido, volviendo en s\u00ed del mismo olvido, diciendo: Vigilavi, et factus sum sicut passer solitarius in tecto; que quiere decir: Record\u00e9 y hall\u00e9me hecho como el p\u00e1jaro solitario en el tejado. Solitario dice, es a saber, de todas las cosas enajenado y abstra\u00eddo; y en el tejado, es a saber, elevada la mente en lo alto. Y as\u00ed, se queda el alma como ignorante de todas las cosas, porque solamente sabe a Dios sin saber c\u00f3mo. De donde la Esposa declara en los Cantares (6,11), entre los efectos que en ella hizo este su sue\u00f1o olvido, este no saber, cuando dice que descendi\u00f3 a \u00e9l, diciendo: Nescivi, esto es: no supe.

De donde, aunque (como habemos dicho) al alma en esta noticia le parezca que no hace nada, ni est\u00e1 empleada en nada, porque no obra nada con los sentidos ni con las potencias, crea que no se est\u00e1 perdiendo tiempo, porque, aunque cese la armon\u00eda de las potencias del alma, la inteligencia de ella est\u00e1 de la manera que habemos dicho. Que por eso la Esposa, que era sabia, tambi\u00e9n en los Cantares (5,2) se respondi\u00f3 ella a s\u00ed misma en esta duda, diciendo: Ego dormio et cor meum vigilat. Como si dijera: aunque duermo yo, seg\u00fan lo que yo soy naturalmente, cesando de obrar, mi coraz\u00f3n vela, sobrenaturalmente elevado en noticia sobrenatural.

12 Pero es de saber que no se ha de entender que esta noticia ha de causar por fuerza este olvido para ser como aqu\u00ed decimos, que eso s\u00f3lo acaece cuando abstrae al alma del ejercicio de todas las potencias naturales y espirituales; lo cual acaece las menos veces, porque no siempre ocupa toda el alma. Que, para que sea la que basta en el caso que vamos tratando, basta que el entendimiento est\u00e9 abstra\u00eddo de cualquiera noticia particular, ahora temporal, ahora espiritual, y que no tenga gana la voluntad de pensar acerca de unas ni de otras, como habemos dicho, porque entonces es se\u00f1al que est\u00e1 el alma empleada.

Y este indicio se ha de tener para entender que lo est\u00e1, cuando esta noticia s\u00f3lo se aplica y comunica al entendimiento, que es cuando a veces el alma no lo echa de ver. Porque, cuando juntamente se comunica a la voluntad, que es casi siempre, poco o mucho no deja el alma de entender, si quiere mirar en ello, que est\u00e1 empleada y ocupada en esta noticia, por cuanto se siente con sabor de amor en ella, sin saber ni entender particularmente lo que ama. Y por eso la llama noticia amorosa general, porque, as\u00ed como lo es en el entendimiento, comunic\u00e1ndose a \u00e9l oscuramente, as\u00ed tambi\u00e9n lo es en la voluntad, comunic\u00e1ndola sabor y amor confusamente, sin que sepa distintamente lo que ama.

13 Esto baste ahora para entender c\u00f3mo le conviene al alma estar empleada en esta noticia para haber de dejar la v\u00eda del discurso espiritual y para asegurarse que, aunque no le parezca que hace nada el alma, est\u00e1 bien empleada, si se ve con las dichas se\u00f1ales, y para que tambi\u00e9n se entienda, por la comparaci\u00f3n que habemos dicho, c\u00f3mo, no porque esta luz se represente al entendimiento m\u00e1s comprehensible y palpable, como hace el rayo del sol al ojo cuando est\u00e1 lleno de \u00e1tomos, por eso la ha de tener el alma por m\u00e1s pura, subida y clara; pues est\u00e1 claro que, seg\u00fan dice Arist\u00f3teles y los te\u00f3logos, cuanto m\u00e1s alta es la luz divina y m\u00e1s subida, m\u00e1s oscura es para nuestro entendimiento.

14 De esta divina noticia hay mucho que decir, as\u00ed de ella en s\u00ed como de los efectos que hace en los contemplativos. Todo lo dejamos para su lugar, porque aun lo que habemos dicho en \u00e9ste no hab\u00eda para qu\u00e9 alargarnos tanto, si no fuera por (no) dejar esta doctrina algo m\u00e1s confusa de lo que queda, porque es cierto, yo confieso lo queda mucho. Porque, dejado que es materia que pocas veces se trata por este estilo, ahora de palabra como de escritura, por ser ella en s\u00ed extraordinaria y oscura, a\u00f1\u00e1dese tambi\u00e9n mi torpe estilo y poco saber. Y as\u00ed, estando desconfiado de que lo sabr\u00e9 dar a entender, muchas veces entiendo me alargo demasiado y salgo fuera de los l\u00edmites que bastan al lugar y parte de la doctrina que voy tratando. En lo cual yo confieso hacerlo, a veces, de advertencia; porque lo que no se da a entender por unas razones, quiz\u00e1 se entender\u00e1 mejor por aqu\u00e9llas y por otras, y tambi\u00e9n porque entiendo que as\u00ed se va dando m\u00e1s luz para lo que se ha de decir adelante. Por lo cual me parece tambi\u00e9n (para concluir con esta parte) dejar respondido a una duda que puede haber acerca de la continuaci\u00f3n de esta noticia, y ser\u00e1 brevemente en el siguiente cap\u00edtulo.
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<\/a>Cap\u00edtulo 15<\/strong>
En que se declara c\u00f3mo a los aprovechantes que comienzan a entrar en esta noticia general de contemplaci\u00f3n les conviene a veces aprovecharse del discurso natural y obra de las potencias naturales.

1 Podr\u00eda acerca de lo dicho haber una duda, y es si los aprovechantes, que es a los que Dios comienza a poner en esta noticia sobrenatural de contemplaci\u00f3n de que habemos hablado, por el mismo caso que la comienzan a tener, no hayan ya para siempre de aprovecharse de la v\u00eda de meditaci\u00f3n y discurso y formas naturales.

A lo cual se responde que no se entiende que los que comienzan a tener esta noticia amorosa en general, nunca hayan ya de procurar de tener meditaci\u00f3n, porque a los principios que van aprovechando, ni est\u00e1 tan perfecto el h\u00e1bito de ella que, luego que ellos quieran, se puedan poner en el acto de ella, ni, por lo semejante, est\u00e1n tan remotos de la meditaci\u00f3n, que no puedan meditar y discurrir algunas veces naturalmente como sol\u00edan, por las formas y pasos que sol\u00edan, hallando all\u00ed alguna cosa de nuevo; antes a estos principios, cuando por los indicios ya dichos echan de ver que no est\u00e1 el alma empleada en aquel sosiego y noticia, habr\u00e1n menester aprovecharse del discurso, hasta que vengan en ella a adquirir el h\u00e1bito que habemos dicho en alguna manera perfecto, que ser\u00e1 cuando todas las veces que quieren meditar, luego se quedan en esta noticia y paz sin poder hacer ni tener gana de hacerlo, como habemos dicho. Porque, hasta llegar a este tiempo, que es ya de aprovechados en esto, ya hay de lo uno, ya de lo otro, en diferentes tiempos.

2 De manera que muchas veces se hallar\u00e1 el alma en esta amorosa pac\u00edfica asistencia sin obrar nada con las potencias, esto es, acerca de actos particulares, no obrando activamente, sino s\u00f3lo recibiendo; y muchas habr\u00e1 menester ayudarse blanda y moderadamente del discurso para ponerse en ella. Pero, puesta el alma en ella, ya habemos dicho que el alma no obra nada con las potencias; que entonces antes es verdad decir que se obra en ella y que est\u00e1 obrada la inteligencia y sabor, que no que obre ella alguna cosa, sino solamente tener advertencia el alma con amar a Dios, sin querer sentir ni ver nada. En lo cual pasivamente se le comunica Dios, as\u00ed como al que tiene los ojos abiertos, que pasivamente sin hacer \u00e9l m\u00e1s que tenerlos abiertos, se le comunica la luz. Y este recibir la luz que sobrenaturalmente se le infunde, es entender pasivamente, pero d\u00edcese que no obra, no porque no entienda, sino porque entiende lo que no le cuesta su industria, sino s\u00f3lo recibir lo que le dan, como acaece en las iluminaciones e ilustraciones o inspiraciones de Dios.

3 Aunque aqu\u00ed libremente recibe la voluntad esta noticia general y confusa de Dios, solamente es necesario, para recibir m\u00e1s sencilla y abundantemente esta luz divina, que no se cure de entreponer otras luces m\u00e1s palpables de otras luces o formas o noticias o figuras de discurso alguno, porque nada de aquello es semejante a aquella serena y limpia luz. De donde, si quisiere entonces entender y considerar cosas particulares, aunque m\u00e1s espirituales fuesen, impedir\u00eda la luz limpia y sencilla general del esp\u00edritu, poniendo aquellas nubes en medio, as\u00ed como al que delante de los ojos se le pusiese alguna cosa en que, tropezando la vista, se le impidiese la luz y vista de adelante.

4 De donde se sigue claro que, como el alma se acabe de purificar y vaciar de todas las formas e im\u00e1genes aprehensibles, se quedar\u00e1 en esta pura y sencilla luz, transform\u00e1ndose en ella en estado de perfecci\u00f3n, porque esta luz nunca falta en el alma; pero, por las formas y velos de criatura con que el alma est\u00e1 velada y embarazada, no se le infunde. Que, si quitase estos impedimentos y velos del todo, como despu\u00e9s se dir\u00e1, qued\u00e1ndose en la pura desnudez y pobreza de esp\u00edritu, luego el alma, ya sencilla y pura, se transforma en la sencilla y pura sabidur\u00eda, que es el Hijo de Dios; porque faltando lo natural al alma enamorada, luego se infunde de lo divino, natural y sobrenaturalmente, porque no se d\u00e9 vac\u00edo en la naturaleza.

5 Aprenda el espiritual a estarse con advertencia amorosa en Dios, con sosiego de entendimiento, cuando no puede meditar, aunque le parezca que no hace nada. Porque as\u00ed, poco a poco, y muy presto, se infundir\u00e1 en su alma el divino sosiego y paz con admirables y subidas noticias de Dios, envueltas en divino amor. Y no se entremeta en formas, meditaciones e imaginaciones, o alg\u00fan discurso, porque no desasosiegue al alma y la saque de su contento y paz, en lo cual ella recibe desabrimiento y repugnancia. Y si, como habemos dicho, le hiciere escr\u00fapulo de que no hace nada, advierta que no hace poco en pacificar el alma y ponerla en sosiego y paz, sin alguna obra y apetito, que es lo que Nuestro Se\u00f1or nos pide por David (Sal 45,11), diciendo: Vacate, et videte quoniam ego sum Deus; como si dijera: Aprended a estaros vac\u00edos de todas las cosas, es a saber, interior y exteriormente, y ver\u00e9is c\u00f3mo yo soy Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 16<\/strong>
En que se trata de las aprehensiones imaginarias que sobrenaturalmente se representan en la fantas\u00eda. Dice c\u00f3mo no pueden servir al alma de medio pr\u00f3ximo para la uni\u00f3n con Dios.

1 Ya que habemos tratado de las aprehensiones que naturalmente pueden en s\u00ed recibir y en ellas obrar con (su) discurso la fantas\u00eda e imaginativa, conviene aqu\u00ed tratar de las sobrenaturales, que se llaman visiones imaginarias, que tambi\u00e9n, por estar ellas debajo de imagen y forma y figura, pertenecen a este sentido, ni m\u00e1s ni menos que las naturales.

2 Y es de saber que, debajo de este nombre de visiones imaginarias, queremos entender todas las cosas que debajo de imagen, forma, y figura y especie sobrenaturalmente se pueden representar a la imaginaci\u00f3n. Porque todas las aprehensiones y especies que de todos los cinco sentidos corporales se representan a \u00e9l y en \u00e9l hacen asiento por v\u00eda natural, pueden por v\u00eda sobrenatural tener lugar en \u00e9l y represent\u00e1rsele sin ministerio alguno de los sentidos exteriores. Porque este sentido de la fantas\u00eda, junto con la memoria, es como un archivo y recept\u00e1culo del entendimiento, en que se reciben todas las formas e im\u00e1genes inteligibles: y as\u00ed, como si fuese un espejo, las tiene en s\u00ed, habi\u00e9ndolas recibido por v\u00eda de los cinco sentidos, o, como decimos, sobrenaturalmente; y as\u00ed las representa al entendimiento, y all\u00ed el entendimiento las considera y juzga de ellas. Y no s\u00f3lo puede eso, mas a\u00fan puede componer e imaginar otras a la semejanza de aquellas que all\u00ed conoce.

3 Es, pues, de saber que, as\u00ed como los cinco sentidos exteriores representan las im\u00e1genes y especies de sus objetos a estos interiores, as\u00ed sobrenaturalmente, como decimos, sin los sentidos exteriores puede Dios y el demonio representar las mismas im\u00e1genes y especies, y mucho m\u00e1s hermosas y acabadas. De donde, debajo de estas im\u00e1genes muchas veces representa Dios al alma muchas cosas, y la ense\u00f1a mucha sabidur\u00eda; como a cada paso se ve en la sagrada Escritura, como (vio) Isa\u00edas a Dios en su gloria debajo del humo que cubr\u00eda el templo y de los serafines que cubr\u00edan con las alas el rostro y los pies (6,2-4); Jerem\u00edas la vara que velaba (1,11), Daniel multitud de visiones (7,10), etc.

Y tambi\u00e9n el demonio procura con las suyas, aparentemente buenas, enga\u00f1ar al alma, como es de ver en el de los Reyes (3Re 22,11), cuando enga\u00f1\u00f3 a todos los profetas de Acab, represent\u00e1ndoles en la imaginaci\u00f3n los cuernos con que dijo hab\u00eda de destruir a los asirios, y fue mentira. Y las visiones que tuvo la mujer de Pilatos (Mt 27,19) sobre que no condenase a Cristo, y otros muchos lugares. Donde se ve c\u00f3mo, en este espejo de la fantas\u00eda e imaginativa, estas visiones imaginarias acaecen a los aprovechados m\u00e1s frecuentemente que las corporales exteriores. Estas, como decimos, no se diferencian de las que entran por los sentidos exteriores en cuanto im\u00e1genes y especies; pero, en cuanto al efecto que hacen y perfecci\u00f3n de ellas, mucha diferencia hay, porque son m\u00e1s sutiles y hacen m\u00e1s efecto en el alma, por cuanto son sobrenaturales y m\u00e1s interiores que las sobrenaturales exteriores. Aunque no se quita por eso que algunas corporales de estas exteriores hagan m\u00e1s efecto; que, en fin, es como Dios quiere que sea la comunicaci\u00f3n. Pero hablamos en cuanto es de parte de ellas, por cuanto son m\u00e1s espirituales.

4 Este sentido de la imaginaci\u00f3n y fantas\u00eda es donde ordinariamente acude el demonio con sus ardides, ahora naturales, ahora sobrenaturales; porque \u00e9sta es la puerta y entrada para el alma, y como habemos dicho, aqu\u00ed viene el entendimiento a tomar y dejar, como a puerta o plaza de su provisi\u00f3n. Y por eso siempre Dios y tambi\u00e9n el demonio acuden aqu\u00ed con sus joyas de im\u00e1genes y formas sobrenaturales para ofrecerlas al entendimiento; puesto que Dios no s\u00f3lo se aprovecha de este medio para instruir al alma, pues mora sustancialmente en ella, y puede por s\u00ed y por otros medios.

5 Y no hay para qu\u00e9 yo aqu\u00ed me detenga en dar doctrina de indicios para que se conozcan cu\u00e1les visiones ser\u00e1n de Dios y cu\u00e1les no, y cu\u00e1les en una manera y cu\u00e1les en otra; pues mi intento aqu\u00ed no es \u00e9se, sino s\u00f3lo instruir al entendimiento en ellas, para que no se embarace e impida para la uni\u00f3n con la divina Sabidur\u00eda con las buenas, ni se enga\u00f1e en las falsas.

6 Por tanto, digo que, de todas estas aprehensiones y visiones imaginarias y otras cualesquiera formas o especies, como ellas se ofrezcan debajo de forma o imagen o alguna inteligencia particular, ahora sean falsas de parte del demonio, ahora se conozcan ser verdaderas de parte de Dios, el entendimiento no se ha de embarazar ni cebar en ellas, ni las ha el alma de querer admitir ni tener, para poder estar desasida, desnuda, pura y sencilla, sin alg\u00fan modo y manera, como se requiere para la uni\u00f3n.

7 Y de esto la raz\u00f3n es porque todas estas formas ya dichas siempre en su aprehensi\u00f3n se representan, seg\u00fan habemos dicho, debajo de algunas maneras y modos limitados, y la Sabidur\u00eda de Dios, en que se ha de unir el entendimiento, ning\u00fan modo ni manera tiene, ni cae debajo de alg\u00fan l\u00edmite ni inteligencia distinta y particularmente, porque totalmente es pura y sencilla. Y como quiera que, para juntarse dos extremos, cual es el alma y la divina Sabidur\u00eda, ser\u00e1 necesario que vengan a convenir en cierto medio de semejanza entre s\u00ed, de aqu\u00ed es que tambi\u00e9n el alma ha de estar pura y sencilla, no limitada ni atenida a alguna inteligencia particular, ni modificada con alg\u00fan l\u00edmite de forma, especie e imagen. Que, pues Dios no cae debajo de imagen ni forma, ni cabe debajo de inteligencia particular, tampoco el alma, para caer en Dios, ha de caer debajo de forma e inteligencia distinta.

8 Y que en Dios no haya forma ni semejanza, bien lo da a entender el Esp\u00edritu Santo en el Deuteronomio (4,12), diciendo: Vocem verborum eius audistis, et formam penitus non vidistis; que quiere decir: O\u00edsteis la voz de sus palabras, y totalmente no visteis en Dios alguna forma. Pero dice que hab\u00eda all\u00ed tinieblas, y nube, y oscuridad, que es la noticia confusa y oscura que habemos dicho, en que se une el alma con Dios. Y luego m\u00e1s adelante (4,15) dice: Non vidistis aliquam similitudinem in die qua locutus est vobis Dominus in Horeb de medio ignis, esto es: No visteis vosotros semejanza alguna en Dios en el d\u00eda que os habl\u00f3 de medio del fuego, en el monte Horeb.

9 Y que el alma no pueda llegar a lo alto de Dios, cual en esta vida se puede, por medio de algunas formas y figuras, tambi\u00e9n lo dice el mismo Esp\u00edritu Santo en los N\u00fameros (12, 6-8), donde, reprehendiendo Dios a Aar\u00f3n y Mar\u00eda, hermanos de Mois\u00e9s, porque murmuraban contra \u00e9l, queriendo darles a entender el alto estado en que le hab\u00eda puesto de uni\u00f3n y amistad consigo, dijo: Si quis inter vos fuerit propheta Domini in visione apparebo ei, vel per somnium loquar ad illum. At (non) talis servus meus Moyses, qui in omni domo mea fidelissimus est: ore enim ad os loquor ei, palam, et non per aenigmata et figuras Dominum videt; que quiere decir: Si entre vosotros hubiere alg\u00fan profeta del Se\u00f1or, aparecerle he en alguna visi\u00f3n o forma o hablar\u00e9 con \u00e9l entre sue\u00f1os. Pero no hay tal como mi siervo Mois\u00e9s, que en toda mi casa es fidel\u00edsimo y hablo con \u00e9l boca a boca, y no ve a Dios por comparaciones, semejanzas y figuras. En lo cual se da a entender claro que en este alto estado de uni\u00f3n que vamos hablando, no se comunica Dios al alma mediante alg\u00fan disfraz de visi\u00f3n imaginaria, o semejanza, o figura, ni la ha de haber; sino que boca a boca, esto es, esencia pura y desnuda de Dios, que es la boca de Dios en amor, con esencia pura y desnuda del alma, que es la boca del alma en amor de Dios.

10 Por tanto, para venir a esta uni\u00f3n de amor de Dios esencial, ha de tener cuidado el alma de no se ir arrimando a visiones imaginarias, ni formas, ni figuras, ni particulares inteligencias, pues no le pueden servir de medio proporcionado y pr\u00f3ximo para tal efecto; antes le har\u00edan estorbo, y por eso las ha de renunciar y procurar de no tenerlas. Porque, si por alg\u00fan caso se hubiesen de admitir y preciar, era por el provecho que las verdaderas hacen en el alma y buen efecto. Pero para esto no es necesario admitirlas, antes conviene, para mejor\u00eda, siempre negarlas. Porque estas visiones imaginarias, el bien que pueden hacer al alma, tambi\u00e9n como las corporales exteriores que habemos dicho, es comunicarle inteligencia, o amor, o suavidad; pero para que causen este efecto en ella, no es menester que ella las quiera admitir, porque, como tambi\u00e9n queda dicho arriba, en ese mismo punto que en la imaginaci\u00f3n hacen presencia, la hacen en el alma e infunden a la inteligencia y amor, o suavidad, o lo que Dios quiere que causen.

Y no s\u00f3lo juntamente, pero principalmente, aunque no en el mismo tiempo, hacen en el alma su efecto pasivamente, sin ser ella parte para lo poder impedir aunque quisiese, como tampoco lo fue para lo saber adquirir, aunque lo haya sido antes para se saber disponer. Porque, as\u00ed como la vidriera no es parte para impedir el rayo del sol que da en ella, sino que pasivamente, estando ella dispuesta con limpieza, la esclarece sin su diligencia u obra, as\u00ed tambi\u00e9n el alma, aunque ella quiera, no puede dejar de recibir en s\u00ed las influencias y comunicaciones de aquellas figuras, aunque m\u00e1s las quisiere resistir; porque a las infusiones sobrenaturales no las puede resistir la voluntad negativa con resignaci\u00f3n humilde y amorosa, sino sola la impureza e imperfecciones del alma, como tambi\u00e9n en la vidriera impiden la claridad las manchas.

11 Donde se ve claro que, cuanto m\u00e1s el alma se desnudare con la voluntad y afecto de las aprehensiones de las manchas de aquellas formas, im\u00e1genes y figuras en que vienen envueltas las comunicaciones espirituales que habemos dicho, no s\u00f3lo no se priva de estas comunicaciones y bienes que causan, mas se dispone mucho m\u00e1s para recibirlas con m\u00e1s abundancia, claridad y libertad de esp\u00edritu y sencillez, dejadas aparte todas aquellas aprehensiones, que son las cortinas y velos que encubren lo espiritual que all\u00ed hay, y as\u00ed ocupan el esp\u00edritu y sentido, si en ellas se quisiese cebar, de manera que sencilla y libremente no se pueda comunicar el esp\u00edritu; porque, estando ocupada con aquella corteza, est\u00e1 claro que no tiene libertad el entendimiento para recibir (aquellas formas). De donde, si el alma entonces las quiere admitir y hacer caso de ellas, ser\u00eda embarazarse y contentarse con lo menos que hay en ellas, que es todo lo que ella puede aprehender y conocer de ellas, lo cual es aquella forma e imagen y particular inteligencia. Porque lo principal de ellas, que es lo espiritual que se le infunde, no sabe ella aprehender ni entender, ni sabe c\u00f3mo es, ni lo sabr\u00eda decir, porque es puro espiritual. Solamente lo que de ellas sabe, como decimos, es lo menos que hay en ellas a su modo de entender, que es las formas por el sentido. Y por eso digo que pasivamente, sin que ella ponga su obra de entender y sin saberla poner, se le comunica de aquellas visiones lo que ella no supiera entender ni imaginar.

12 Por tanto, siempre se han de apartar los ojos del alma de todas estas aprehensiones que ella puede ver y entender distintamente (lo cual comunica en sentido y no hace fundamento y seguro de fe), y ponerlos en lo que no ve ni pertenece al sentido, sino al esp\u00edritu, que no cae en figura de sentido, que es lo que la lleva a la uni\u00f3n en fe, la cual es el propio medio, como est\u00e1 dicho. Y as\u00ed, le aprovechar\u00e1n al alma estas visiones en sustancia para fe, cuando bien supiere negar lo sensible e inteligible de ellas y usara bien del fin que Dios tiene en darlas al alma, desech\u00e1ndolas. Porque, como dijimos de las corporales, no las da Dios para que el alma las quiera tomar y poner su asimiento en ellas.

13 Pero nace aqu\u00ed una duda, y es: si es verdad que Dios da al alma las visiones sobrenaturales, no para que ella las quiera tomar, ni arrimarse a ellas, ni hacer caso de ellas, \u00bfpara qu\u00e9 se las da, pues en ellas puede el alma caer en muchos yerros y peligros, o por lo menos en los inconvenientes que aqu\u00ed se escriben para ir adelante, mayormente pudiendo Dios dar al alma y comunicarle espiritualmente y en sustancia lo que le comunica por el sentido mediante las dichas visiones y formas sensibles?

14 Responderemos a esta duda en el siguiente cap\u00edtulo, y es de harta doctrina y bien necesaria, a mi ver, as\u00ed para los espirituales como para los que los ense\u00f1an, porque se ense\u00f1a el estilo y fin que Dios en ellas lleva; el cual por no lo saber muchos, ni se saben gobernar, ni encaminar a s\u00ed ni a otros en ellas a la uni\u00f3n. Que piensan que, por el mismo caso que conocen ser verdaderas y de Dios, es bueno admitirlas, y aseg\u00faranse en ellas, no mirando que tambi\u00e9n en \u00e9stas hallar\u00e1 el alma su propiedad, y asimiento y embarazo, como en las cosas del mundo, si no las sabe renunciar como a ellas. Y as\u00ed les parece que es bueno admitir las unas y reprobar las otras, meti\u00e9ndose a s\u00ed mismos y a las almas en gran trabajo y peligro acerca del discernir entre la verdad y falsedad de ellas. Que ni Dios les manda poner en ese trabajo, ni que a las almas sencillas y simples las metan en ese peligro y contienda; pues tienen doctrina sana y segura, que es la fe, en que han de caminar adelante.

15 La cual no puede ser sin cerrar los ojos a todo lo que es de sentido e inteligencia clara y particular. Porque, aun con estar san Pedro tan cierto de la visi\u00f3n de gloria que vio en Cristo en la transfiguraci\u00f3n, despu\u00e9s de haberlo contado en su Ep\u00edstola 2\u00aa can\u00f3nica (1,17-18), no quiso que lo tomasen por principal testimonio de firmeza, sino, encamin\u00e1ndolos a la fe, dijo (1,19): Et habemus firmiorem propheticum sermonem: cui benefacitis attendentes, quasi lucernae lucenti in caliginoso loco, donec dies elucescat, etc.; quiere decir: Y tenemos m\u00e1s firme testimonio que esta visi\u00f3n del Tabor, que son los dichos y palabras de los profetas que dan testimonio de Cristo, a las cuales hac\u00e9is bien de arrimaros, como a la candela que da luz en el lugar oscuro. En la cual comparaci\u00f3n, si quisi\u00e9remos mirar, hallaremos la doctrina que vamos ense\u00f1ando. Porque, en decir que miremos a la fe que hablaron los profetas, como \u00aba candela que luce en lugar oscuro\u00bb, es decir que nos quedemos a oscuras, cerrados los ojos a todas esotras luces, y que en esta tiniebla sola la fe, que tambi\u00e9n es oscura, sea luz a que nos arrimemos. Porque si nos queremos arrimar a esotras luces claras de inteligencias distintas, ya nos dejamos de arrimar a la oscura, que es la fe, y nos deja de dar la luz en el lugar oscuro que dice san Pedro; el cual lugar, que aqu\u00ed significa el entendimiento que es el candelero donde se asienta esta candela de la fe, ha de estar oscuro \u00abhasta que le amanezca\u00bb en la otra vida \u00abel d\u00eda\u00bb de la clara visi\u00f3n de Dios, y en \u00e9sta el de la transformaci\u00f3n y uni\u00f3n.
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<\/a>Cap\u00edtulo 17<\/strong>
En que se declara el fin y estilo que Dios tiene en comunicar al alma los bienes espirituales por medio de los sentidos, en lo cual se responde a la duda que se ha tocado.

1 Mucho hay que decir acerca del fin y estilo que Dios tiene en dar estas visiones, para levantar a una alma de su bajeza a su divina uni\u00f3n, de lo cual todos los libros espirituales tratan, y en este nuestro tratado tambi\u00e9n el estilo que llevamos es darlo a entender. Y por eso, en este cap\u00edtulo, solamente dir\u00e9 lo que basta para satisfacer a nuestra duda, la cual era: que, pues, en estas visiones sobrenaturales hay tanto peligro y embarazo para ir adelante, como habemos dicho, \u00bfpor qu\u00e9 Dios, que es sapient\u00edsimo y amigo de apartar de las almas tropiezos y lazos, se las ofrece y comunica?

2 Para responder a esto, conviene primero poner tres fundamentos.

El primero es de san Pablo ad Romanos (13,1), donde dice: Quae autem sunt, a Deo ordinata sunt, que quiere decir: Las obras que son hechas, de Dios son ordenadas.

El segundo es del Esp\u00edritu Santo en el libro de la Sabidur\u00eda (8,1), diciendo: Disponit omnia suaviter. Y es como si dijera: La Sabidur\u00eda de Dios, aunque toca desde un fin hasta otro fin, es a saber, desde un extremo hasta otro extremo, dispone todas las cosas con suavidad.

El tercero es de los te\u00f3logos, que dicen que omnia movet secundum modum eorum, esto es: Dios mueve todas las cosas al modo de ellas.

3 Seg\u00fan, pues, estos fundamentos, est\u00e1 claro que para mover Dios al alma y levantarla del fin y extremo de su bajeza al otro fin y extremo de su alteza en su divina uni\u00f3n, halo de hacer ordenadamente y suavemente y al modo de la misma alma. Pues, como quiera que el orden que tiene el alma de conocer, sea por las formas e im\u00e1genes de las cosas criadas, y el modo de su conocer y saber sea por los sentidos, de aqu\u00ed es que, para levantar Dios al alma al sumo conocimiento, para hacerlo suavemente ha de comenzar y tocar desde el bajo fin y extremo de los sentidos del alma, para as\u00ed irla llevando al modo de ella hasta el otro fin de su sabidur\u00eda espiritual, que no cae en sentido. Por lo cual, la lleva primero instruyendo por formas e im\u00e1genes y v\u00edas sensibles a su modo de entender, ahora naturales, ahora sobrenaturales, y por discursos, a ese sumo esp\u00edritu de Dios.

4 Y \u00e9sta es la causa por que Dios le da las visiones y formas, im\u00e1genes y las dem\u00e1s noticias sensitivas e inteligibles espirituales; no porque no quisiera Dios darle luego en el primer acto la sabidur\u00eda del esp\u00edritu, si los dos extremos, cuales son humano y divino, sentido y esp\u00edritu, de v\u00eda ordinaria pudieran convenir y juntarse con un solo acto, sin que intervengan primero otros muchos actos de disposiciones que ordenada y suavemente convengan entre s\u00ed, siendo unas fundamento y disposici\u00f3n para las otras, as\u00ed como en los agentes naturales; y as\u00ed, las primeras sirven a las segundas, y las segundas a las terceras, y de ah\u00ed adelante, ni m\u00e1s ni menos. Y as\u00ed va Dios perfeccionando al hombre al modo del hombre, por lo m\u00e1s bajo y exterior, hasta lo m\u00e1s alto e interior.

De donde primero le perfecciona el sentido corporal, movi\u00e9ndole a que use de buenos objetos naturales perfectos exteriores, como o\u00edr sermones, misas, ver cosas santas, mortificar el gusto en la comida, macerar con penitencia y santo rigor el tacto.

Y cuando ya est\u00e1n estos sentidos algo dispuestos, los suele perfeccionar m\u00e1s, haci\u00e9ndoles algunas mercedes sobrenaturales y regalos para confirmarlos m\u00e1s en el bien, ofreci\u00e9ndoles algunas comunicaciones sobrenaturales, as\u00ed como visiones de santos o cosas santas corporalmente, olores suav\u00edsimos y locuciones, y en el tacto grand\u00edsimo deleite; con que se confirma mucho el sentido en la virtud y se enajena del apetito de los malos objetos.

Y allende de eso, los sentidos corporales interiores, de que aqu\u00ed vamos tratando, como son imaginativa y fantas\u00eda, juntamente se los va perfeccionando y habituando al bien con consideraciones, meditaciones y discursos santos, y en todo esto instruyendo al esp\u00edritu.

Y ya \u00e9stos dispuestos con este ejercicio natural, suele Dios ilustrarlos y espiritualizarlos m\u00e1s con algunas visiones sobrenaturales, que son las que aqu\u00ed vamos llamando imaginaria, en las cuales juntamente, como habemos dicho, se aprovecha mucho el esp\u00edritu, el cual, as\u00ed en las unas como en las otras, se va desenrudeciendo y reformando poco a poco. Y de esta manera va Dios llevando al alma de grado en grado hasta lo m\u00e1s interior. No porque sea siempre necesario guardar este orden de primero y postrero tan puntual como eso, porque a veces hace Dios uno sin otro, y por lo m\u00e1s interior lo menos interior, y todo junto, que eso es como Dios ve que conviene al alma o como le quiere hacer las mercedes. Pero la v\u00eda ordinaria es conforme a lo dicho.

5 De esta manera, pues, la va Dios instruyendo y haci\u00e9ndola espiritual, comenz\u00e1ndole a comunicar lo espiritual desde las cosas exteriores, palpables y acomodadas al sentido, seg\u00fan la peque\u00f1ez y poca capacidad del alma, para que mediante la corteza de aquellas cosas sensibles, que de suyo son buenas, vaya el esp\u00edritu haciendo actos particulares y recibiendo tantos bocados de comunicaci\u00f3n espiritual, que venga a hacer h\u00e1bito en lo espiritual y llegue a actual sustancia de esp\u00edritu, que es ajena de todo sentido; al cual, como habemos dicho, no puede llegar el alma sino muy poco a poco, a su modo, por el sentido, a que siempre ha estado asida.

Y as\u00ed, a la medida que va llegando m\u00e1s al esp\u00edritu acerca del trato con Dios, se va m\u00e1s desnudando y vaciando de las v\u00edas del sentido, que son las del discurso y meditaci\u00f3n imaginaria. De donde, cuando llegare perfectamente al trato con Dios de esp\u00edritu, necesariamente ha de haber evacuado todo lo que acerca de Dios pod\u00eda caer en sentido (cf. 1Cor 13,10), as\u00ed como cuanto m\u00e1s una cosa se va arrimando m\u00e1s a un extremo, m\u00e1s se va alejando y enajenando del otro, y cuando perfectamente se arrimare, perfectamente se habr\u00e1 tambi\u00e9n apartado del otro extremo. Por lo cual, com\u00fanmente se dice un adagio espiritual, y es: Gustato spiritu, desipit omnis caro, que quiere decir: Acabado de recibir el gusto y sabor del esp\u00edritu, toda carne es insipiente. Esto es: no aprovechan ni entran en gusto todas las v\u00edas de la carne; en lo cual se entiende de todo trato de sentido acerca de lo espiritual. Y est\u00e1 claro, porque si es esp\u00edritu, ya no cae en sentido, y si es que puede comprehenderlo el sentido, ya no es puro esp\u00edritu. Porque cuanto m\u00e1s de ello puede saber el sentido y aprehensi\u00f3n natural, tanto menos tiene de esp\u00edritu y (de) sobrenatural, como arriba queda dado a entender.

6 Por tanto, el esp\u00edritu ya perfecto no hace caso del sentido, ni recibe por \u00e9l, ni principalmente se sirve ni ha menester servirse de \u00e9l para con Dios, como hac\u00eda antes cuando no hab\u00eda crecido en esp\u00edritu. Y esto es lo que quiere decir aquella autoridad de san Pablo a los Corintios (1Cor 13,11), diciendo: Cum essem parvulus, loquebar ut parvulus, sapiebam ut parvulus, cogitabam ut parvulus. Quando autem factus sum vir, evacuavi quae erant parvuli; quiere decir: Cuando era yo peque\u00f1uelo, sab\u00eda como peque\u00f1uelo, hablaba como peque\u00f1uelo, pensaba como peque\u00f1uelo; pero cuando fui hecho var\u00f3n, vaci\u00e9 las cosas que eran de peque\u00f1uelo.

Ya habemos dado a entender c\u00f3mo las cosas del sentido y el conocimiento que el esp\u00edritu puede sacar por ellas son ejercicio de peque\u00f1uelo. Y as\u00ed, si el alma se quisiese siempre asir a ellas y no desarrimarse de ellas, nunca dejar\u00eda de ser peque\u00f1uelo ni\u00f1o, y siempre hablar\u00eda de Dios como peque\u00f1uelo, y sabr\u00eda de Dios como peque\u00f1uelo, y pensar\u00eda de Dios como peque\u00f1uelo; porque, asi\u00e9ndose a la corteza del sentido, que es el peque\u00f1uelo, nunca vendr\u00eda a la sustancia del esp\u00edritu, que es el var\u00f3n perfecto. Y as\u00ed, no ha de querer el alma admitir las dichas revelaciones, para ir creciendo, aunque Dios se las ofrezca; as\u00ed como el ni\u00f1o ha menester dejar el pecho, para hacer su paladar a manjar m\u00e1s sustancial y fuerte.

7 Pues luego dir\u00e9is: \u00bfser\u00e1 menester que el alma, cuando es peque\u00f1uelo, las quiera tomar, y las deje cuando es mayor: as\u00ed como el ni\u00f1o es menester que quiera tomar el pecho para sustentarse, hasta que sea mayor para poderle dejar?

Respondo que, acerca de la meditaci\u00f3n y discurso natural en que comienza el alma a buscar a Dios, es verdad que no ha de dejar el pecho del sentido para ir(se) sustentando, hasta que llegue a saz\u00f3n y tiempo que pueda dejarle, que es cuando Dios pone al alma en trato m\u00e1s espiritual, que es la contemplaci\u00f3n, de lo cual dimos ya doctrina en el cap\u00edtulo 13 de este libro. Pero cuando son visiones imaginarias u otras aprehensiones sobrenaturales que pueden caer en el sentido sin el albedr\u00edo del hombre, digo que en cualquier tiempo y saz\u00f3n, ahora sea en estado perfecto, ahora en menos perfecto, aunque sean de parte de Dios, no las ha el alma de querer admitir, por dos cosas:

La una porque \u00e9l, como habemos dicho, hace en el alma su efecto, sin que ella sea parte para impedirlo, aunque impida y pueda impedir la visi\u00f3n, lo cual acaece muchas veces. Y, por consiguiente, aquel efecto que hab\u00eda de causar en el alma mucho m\u00e1s se le comunica en sustancia, aunque no sea en aquella manera. Porque, como tambi\u00e9n dijimos, el alma no puede impedir los bienes que Dios le quiere comunicar, ni es parte para ello, si no es con alguna imperfecci\u00f3n y propiedad. Y en renunciar estas cosas con humildad y recelo, ninguna imperfecci\u00f3n ni propiedad hay.

La segunda es por librarse del peligro y trabajo que hay en discernir las malas de las buenas, y conocer si es \u00e1ngel de luz o de tinieblas (2Cor 11,14); en que no hay provecho ninguno, sino gastar tiempo y embarazar el alma con aquello y ponerse en ocasiones de muchas imperfecciones y de no ir adelante, no poniendo el alma en lo que hace al caso, desembaraz\u00e1ndola de menudencias de aprehensiones e inteligencias particulares seg\u00fan queda dicho de las visiones corporales y de \u00e9stas se dir\u00e1 m\u00e1s adelante.

8 Y esto se crea: que si Nuestro Se\u00f1or no hubiese de llevar el alma al modo de la misma alma, como aqu\u00ed diremos, nunca le comunicar\u00eda la abundancia de su esp\u00edritu por esos arcaduces tan angostos de formas y figuras y particulares inteligencias, por medio de las cuales da el sustento al alma por meajas. Que por eso dijo David (Sal 147,17): Mitit crystallum suam sicut buccellas; que es tanto como decir: Env\u00eda su sabidur\u00eda a las almas como a bocados. Lo cual es harto de doler que, teniendo el alma capacidad infinita, la anden dando a comer por bocados del sentido, por su poco esp\u00edritu e inhabilidad sensual. Y por eso tambi\u00e9n a san Pablo le daba pena esta poca disposici\u00f3n y peque\u00f1ez para recibir el esp\u00edritu, cuando, escribiendo a los de Corinto (1Cor 3,1-2), dijo: Yo, hermanos, como viniese a vosotros, no os pude hablar como a espirituales, sino como a carnales; porque no pudisteis recibirlo, ni tampoco ahora pod\u00e9is. Tamquam parvulis in Christo lac potum vobis dedi, non escam, esto es: Como a peque\u00f1uelos en Cristo os di a beber leche y no a comer manjar s\u00f3lido.

9 Resta, pues, ahora saber que el alma no ha de poner los ojos en aquella corteza de figuras y objeto que se le pone de delante sobrenaturalmente, ahora sea acerca del sentido exterior, como son locuciones y palabras al o\u00eddo y visiones de santos a los ojos, y resplandores hermosos, y olores a las narices, y gustos y suavidades en el paladar, y otros deleites en el tacto, que suelen proceder del esp\u00edritu, lo cual es m\u00e1s ordinario a los espirituales; ni tampoco los ha de poner en cualesquier visiones del sentido interior, cuales son las imaginarias; antes renunciarlas todas. S\u00f3lo ha de poner los ojos en aquel buen esp\u00edritu que causan, procurando conservarle en obrar y poner por ejercicio lo que es de servicio de Dios ordenadamente, sin advertencia de aquellas representaciones ni de querer alg\u00fan gusto sensible. Y as\u00ed, se toma de estas cosas s\u00f3lo lo que Dios pretende y quiere, que es el esp\u00edritu de devoci\u00f3n, pues que no las da para otro fin principal; y se deja lo que \u00e9l dejar\u00eda de dar, si se pudiese recibir en el esp\u00edritu sin ello (como habemos dicho, que es el ejercicio y aprehensi\u00f3n del sentido).
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<\/a>Cap\u00edtulo 18<\/strong>
Que trata del da\u00f1o que algunos maestros espirituales pueden hacer a las almas por no las llevar con buen estilo acerca de las dichas visiones. Y dice tambi\u00e9n c\u00f3mo, aunque sean de Dios, se pueden en ellas enga\u00f1ar.

1 No podemos en esta materia de visiones ser tan breves como querr\u00edamos, por lo mucho que acerca de ellas hay que decir. Aunque en sustancia queda dicho lo que hace al caso para dar a entender al espiritual c\u00f3mo se ha de haber acerca de las dichas visiones, y al maestro que le gobierna el modo que ha de tener con el disc\u00edpulo, no ser\u00e1 demasiado particularizar m\u00e1s un poco esta doctrina y dar m\u00e1s luz del da\u00f1o que se puede seguir, as\u00ed a las almas espirituales como a los maestros que las gobiernan, si son muy cr\u00e9dulos a ellas, aunque sean de parte de Dios.

2 Y la raz\u00f3n que me ha movido a alargarme ahora en esto un poco es la poca discreci\u00f3n que he echado de ver, a lo que yo entiendo, en algunos maestros espirituales, los cuales, asegur\u00e1ndose acerca de las dichas aprehensiones sobrenaturales, por entender que son buenas y de parte de Dios, vinieron los unos y los otros a errar mucho y a hallarse muy cortos, cumpli\u00e9ndose en ellos la sentencia de Nuestro Salvador (Mt 15,14), que dice: Si caecus caeco ducatum praestet, ambo in foveam cadunt; que quiere decir: Si un ciego guiare a otro ciego, entrambos caen en la hoya. Y no dice que \u00abcaer\u00e1n\u00bb, sino que \u00abcaen\u00bb, porque no es menester esperar que haya ca\u00edda de error para que caigan, porque s\u00f3lo el atreverse a gobernarse el uno por el otro ya es yerro, y as\u00ed ya s\u00f3lo en eso caen cuanto a lo menos y primero, porque hay algunos que llevan tal modo y estilo con las almas que tienen las tales cosas, que las hacen errar, o las embarazan con ellas, o no las llevan por camino de humildad, y las dan mano a que pongan los ojos en alguna manera en ellas: que es causa de quedar sin verdadero esp\u00edritu de fe, y no las edifican en la fe, poni\u00e9ndose a hacer mucho lenguaje de aquellas cosas. En lo cual las dan a sentir que hacen ellos alguna presa o caso de aquello, y, por el consiguiente le hacen ellas; y qu\u00e9danseles las almas puestas en aquellas aprehensiones, y no edificadas en fe, y vac\u00edas y desnudas y desasidas de aquellas cosas, para volar en alteza de oscura fe. Y todo esto nace del t\u00e9rmino y lenguaje que el alma ve en su maestro acerca de esto, que no s\u00e9 c\u00f3mo, facil\u00edsimamente (se le pega un lleno y estimaci\u00f3n de aquello) sin ser en su mano, y quita los ojos del abismo de fe.

3 Y debe de ser la causa de esta facilidad de quedar el alma tan ocupada con ello, que, como son cosas de sentido a que \u00e9l naturalmente es inclinado, y como tambi\u00e9n est\u00e1 ya saboreado y dispuesto con la aprehensi\u00f3n de aquellas cosas distintas y sensibles, basta ver en su confesor o en otra persona alguna estima y precio de ella para que (no) solamente el alma la haga, sino que tambi\u00e9n se le engolosine m\u00e1s el apetito en ellas sin sentir, y se cebe m\u00e1s de ellas, y quede m\u00e1s inclinado a ellas, y haga en ellas alguna presa. Y de aqu\u00ed salen muchas imperfecciones; por lo menos, porque el alma ya no queda tan humilde, pensando que aquello es algo y que tiene algo bueno, y que Dios hace caso de ella, y anda contenta y algo satisfecha de s\u00ed, lo cual es contra humildad. Y luego el demonio le va aumentando esto secretamente, sin entenderlo ella, y le comienza a poner un concepto acerca de los otros, en si tienen o no tienen las tales cosas, o son o no son; lo cual es contra la santa simplicidad y soledad espiritual.

4 Mas, de estos da\u00f1os, y de c\u00f3mo no crecen en fe si no se apartan, y c\u00f3mo tambi\u00e9n, aunque no sean los da\u00f1os tan palpables y conocibles como \u00e9stos, hay otros en el dicho t\u00e9rmino: m\u00e1s sutiles y m\u00e1s odiosos a los divinos ojos por no ir en desnudez de todo, dej\u00e9moslo ahora, hasta que lleguemos a tratar en el vicio de gula espiritual y de los otros seis, donde, mediante Dios, se tratar\u00e1n muchas cosas de estas sutiles y delicadas mancillas que se pegan al esp\u00edritu por no le saber guiar en desnudez.

5 Ahora digamos algo de c\u00f3mo es este estilo que llevan algunos confesores con las almas, en que no las instruyen bien. Y, cierto, querr\u00eda saberlo decir, porque entiendo es cosa dificultosa dar a entender el c\u00f3mo se engendra el esp\u00edritu del disc\u00edpulo conforme al de su padre espiritual oculta y secretamente. Y c\u00e1nsame esta materia tan prolija, porque parece no (se) puede declarar lo uno sin dar a entender lo otro tambi\u00e9n, como son cosas de esp\u00edritu, que unas tienen a otras correspondencia.

6 Mas, para lo que aqu\u00ed basta, par\u00e9ceme a m\u00ed, y as\u00ed es, que, si el padre espiritual es inclinado a esp\u00edritu de revelaciones, de manera que le hagan alg\u00fan caso, o lleno o gusto en el alma, no podr\u00e1 dejar, aunque \u00e9l no lo entienda, de imprimir en el esp\u00edritu del disc\u00edpulo aquel jugo y t\u00e9rmino si el disc\u00edpulo no est\u00e1 m\u00e1s adelante que \u00e9l. Y, aunque lo est\u00e9, le podr\u00e1 hacer harto da\u00f1o si con \u00e9l persevera, porque, de aquella inclinaci\u00f3n que el padre espiritual tiene y gusto en las tales visiones, le nace manera de estimativa, que, si no es con gran cuidado de \u00e9l, no puede dejar de dar muestras o sentimiento de ello a la otra persona. Y, si la otra persona tiene el mismo esp\u00edritu de la tal inclinaci\u00f3n, a lo que yo entiendo, no podr\u00e1 dejar de comunicarse mucha aprehensi\u00f3n y estimaci\u00f3n de estas cosas de una parte a otra.

7 Pero no hilemos ahora tan delgado, sino hablemos de cuando el confesor, ahora sea inclinado a eso, ahora no, no tiene el recato que ha de tener en desembarazar el alma y desnudar el apetito de su disc\u00edpulo en estas cosas, antes se pone a platicar de ello con \u00e9l, y lo principal del lenguaje espiritual, como habemos dicho, pone en esas visiones, d\u00e1ndoles indicios para conocer las visiones buenas y malas. Que, aunque es bueno saberlo, no hay para qu\u00e9 meter al alma en ese trabajo, cuidado y peligro; pues, con no hacer caso de ellas, neg\u00e1ndolas, se excusa todo eso y se hace lo que se debe. Y no s\u00f3lo eso, sino que ellos mismos, como ven que las dichas almas tienen tales cosas de Dios, les piden que pidan a Dios les revele o les diga tales o tales cosas tocantes a ellos o a otros, y las almas bobas lo hacen, pensando es l\u00edcito quererlo saber por aquella v\u00eda. Que piensan que, porque Dios quiere revelar o decir algo sobrenaturalmente como \u00e9l quiere o para lo que \u00e9l se quiere, que es l\u00edcito querer que nos lo revele y aun ped\u00edrselo.

8 Y si acaece que a su petici\u00f3n lo revela Dios, aseg\u00faranse m\u00e1s, pensando que Dios gusta de ello y lo quiere, pues que responde; y, a la verdad, ni Dios gusta ni lo quiere. Y ellos muchas veces obran o creen seg\u00fan aquello que se les revel\u00f3 o se les respondi\u00f3, porque, como ellos est\u00e1n aficionados a aquella manera de trato con Dios, asi\u00e9ntaseles mucho y all\u00e1naseles la voluntad. Naturalmente gustan y naturalmente se allanan a su modo de entender; y yerran mucho muchas veces, y ven ellos que no les sale como hab\u00edan entendido, y marav\u00edllanse; y luego salen las dudas en si era de Dios (o no era de Dios) pues no acaece ni lo ven de aquella manera. Pensaban ellos primero dos cosas: la una, que era de Dios, pues tanto se les asentaba primero, y puede ser el natural inclinado a ello que causa aquel asiento, como habemos dicho; y que, la segunda, siendo de Dios, hab\u00eda de salir as\u00ed como en ellas entend\u00edan o pensaban.

9 Y aqu\u00ed est\u00e1 un grande enga\u00f1o, porque las revelaciones o locuciones de Dios no siempre salen como los hombres las entienden o como ellas suenan en s\u00ed. Y as\u00ed no se han de asegurar en ellas ni creerlas a carga cerrada aunque sepan que son revelaciones o respuestas o dichos de Dios. Porque, aunque ellas sean ciertas y verdaderas en s\u00ed, no lo son siempre en sus causas y en nuestra manera de entender. Lo cual probaremos en el cap\u00edtulo siguiente. Y tambi\u00e9n diremos y probaremos despu\u00e9s c\u00f3mo aunque Dios responde a veces a lo que se le pide sobrenaturalmente, no gusta de ello, y c\u00f3mo a veces se enoja, aunque responde.
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<\/a>Cap\u00edtulo 19<\/strong>
En que se declara y prueba c\u00f3mo, aunque las visiones y locuciones que son de parte de Dios son verdaderas, nos podemos enga\u00f1ar acerca de ellas. Pru\u00e9base con autoridades de la Escritura divina.

1 Por dos cosas dijimos que, aunque las visiones y locuciones de Dios son verdaderas y siempre en s\u00ed ciertas, no lo son siempre para con nosotros. La una es por nuestra defectuosa manera de entenderlas, y la otra, porque las causas de ellas a veces son variables. Las cuales dos cosas probaremos con algunas autoridades divinas.

Cuanto a lo primero, est\u00e1 claro que no son siempre ni acaecen como suenan a nuestra manera de entender. La causa de esto es porque, como Dios es inmenso y profundo, suele llevar en sus profec\u00edas, locuciones y revelaciones, otras v\u00edas, conceptos e inteligencias muy diferentes de aquel prop\u00f3sito y modo a que com\u00fanmente se pueden entender de nosotros, siendo ellas tanto m\u00e1s verdaderas y ciertas cuanto a nosotros nos parece que no. Lo cual (a) cada paso vemos en la Sagrada Escritura; donde a muchos de los antiguos no les sal\u00edan muchas profec\u00edas y locuciones de Dios como ellos esperaban, por entenderlas ellos a su modo, de otra manera, muy a la letra. Lo cual se ver\u00e1 claro por estas autoridades.

2 En el G\u00e9nesis (15,7) dijo Dios a Abraham, habi\u00e9ndole tra\u00eddo a la tierra de los cananeos: Tibi dabo terram hanc; que quiere decir: Esta tierra te dar\u00e9 a ti. Y como se lo dijese muchas veces y Abraham fuese ya muy viejo y nunca se la daba, dici\u00e9ndoselo Dios otra vez, respondi\u00f3 Abraham y dijo (Gn 15,8): Domine, unde scire possum quod possesurus sum eam?, esto es: Se\u00f1or, \u00bfde d\u00f3nde o por qu\u00e9 se\u00f1al tengo de saber que la tengo de poseer? Entonces le revel\u00f3 Dios que no \u00e9l en persona, sino sus hijos, despu\u00e9s de cuatrocientos a\u00f1os, la hab\u00edan de poseer. De donde acab\u00f3 Abraham de entender la promesa, la cual era en s\u00ed verdader\u00edsima, porque, d\u00e1ndola Dios a sus hijos por amor de \u00e9l, era d\u00e1rsela a \u00e9l. Y as\u00ed, Abraham estaba enga\u00f1ado en la manera de entender. Y si entonces obrara seg\u00fan \u00e9l entend\u00eda la profec\u00eda, pudiera errar mucho, pues no era de aquel tiempo (y) los que le vieran morir sin d\u00e1rsela, habi\u00e9ndole o\u00eddo decir que Dios se la hab\u00eda de dar, quedaran confusos y creyendo haber sido falso.

3 Tambi\u00e9n a su nieto Jacob, al tiempo que Jos\u00e9, su hijo, le llev\u00f3 a Egipto por la hambre de Cana\u00e1n, estando en el camino, le apareci\u00f3 Dios y le dijo (Gn 46,3-4): Jacob, Jacob, noli timere, descende in Aegyptum, quia in gentem magnam faciam te ibi. Ego descendam tecum illuc, et inde adducam te revertentem; que quiere decir: Jacob, no temas, desciende a Egipto, que yo descender\u00e9 all\u00ed contigo, y cuando de ah\u00ed volvieres a salir, yo te sacar\u00e9, gui\u00e1ndote. Lo cual no fue como a nuestra manera de entender suena; porque sabemos que el santo viejo Jacob muri\u00f3 en Egipto, y no volvi\u00f3 a salir vivo. Y era que se hab\u00eda de cumplir en sus hijos, a los cuales sac\u00f3 de all\u00ed despu\u00e9s de muchos a\u00f1os, si\u00e9ndoles \u00e9l mismo la gu\u00eda del camino. Donde se ve claro que cualquiera que supiera esta promesa de Dios a Jacob pudiera tener por cierto que Jacob, as\u00ed como hab\u00eda entrado vivo y en persona en Egipto por el orden y favor de Dios, as\u00edsin falta, vivo y en persona hab\u00eda de volver a salir de la misma forma y manera, pues le hab\u00eda Dios prometido la salida y el favor en ella; y enga\u00f1\u00e1rase y maravill\u00e1rase vi\u00e9ndole morir en Egipto y que no se cumpl\u00eda como se esperaba. Y as\u00ed, siendo el dicho de Dios verdader\u00edsimo en s\u00ed, acerca de \u00e9l se pudieran mucho enga\u00f1ar.

4 En los Jueces (20,11 ss.) tambi\u00e9n leemos que, habi\u00e9ndose juntado todas las tribus de Israel para pelear contra la tribu de Benjam\u00edn, para castigar cierta maldad que entre ellos se hab\u00eda consentido, por raz\u00f3n de haberles Dios se\u00f1alado capit\u00e1n para la guerra, fueron ellos tan asegurados de la victoria, que, saliendo vencidos y muertos de los suyos veintid\u00f3s mil, quedaron muy maravillados y puestos delante de Dios llorando todo aquel d\u00eda, no sabiendo la causa de la ca\u00edda, habiendo ellos entendido la victoria por suya. Y como preguntasen a Dios si volver\u00edan a pelear o no, les respondi\u00f3 que fuesen y peleasen contra ellos. Los cuales, teniendo ya esta vez por suya la victoria, salieron con grande atrevimiento, y salieron vencidos tambi\u00e9n la segunda vez y con p\u00e9rdida de diez y ocho mil de su parte. De donde quedaron confus\u00edsimos, no sabiendo qu\u00e9 se hacer, viendo que, mand\u00e1ndoles Dios pelear, siempre sal\u00edan vencidos, mayormente excediendo ellos a los contrarios en n\u00famero y fortaleza, porque los de Benjam\u00edn no eran m\u00e1s de veinticinco mil y setecientos, y ellos eran cuatrocientos mil. Y de esta manera se enga\u00f1aban ellos en su manera de entender, porque el dicho de Dios no era enga\u00f1oso, porque \u00e9l no les hab\u00eda dicho que vencer\u00edan, sino que peleasen; porque en estas ca\u00eddas les quiso Dios castigar cierto descuido y presunci\u00f3n que tuvieron, y humillarlos as\u00ed. Mas cuando a la postre les respondi\u00f3 que vencer\u00edan, as\u00ed fue, aunque vencieron con harto ardid y trabajo.

5 De esta manera y de otras muchas acaece enga\u00f1arse las almas acerca de las locuciones y revelaciones de parte de Dios, por tomar la inteligencia de ellas a la letra y corteza. Porque, como ya queda dado a entender, el principal intento de Dios en aquellas cosas es decir y dar el esp\u00edritu que est\u00e1 all\u00ed encerrado, el cual es dificultoso de entender. Y \u00e9ste es muy m\u00e1s abundante que la letra y muy extraordinario y fuera de los l\u00edmites de ella. Y as\u00ed, el que se atare a la letra, o locuci\u00f3n, o forma, o figura aprehensible de la visi\u00f3n, no podr\u00e1 dejar de errar mucho y hallarse despu\u00e9s muy corto y confuso, por haber gui\u00e1dose seg\u00fan el sentido en ellas y no dado lugar al esp\u00edritu en desnudez del sentido. Littera, enim, occidit, spiritus autem vivificat, como dice san Pablo (2Cor 3,6), esto es: La letra mata y el esp\u00edritu da vida. Por lo cual se ha de renunciar la letra, en este caso, del sentido y quedarse a oscuras en fe, que es el esp\u00edritu, al cual no puede comprehender el sentido.

6 Por lo cual, muchos de los hijos de Israel, porque entend\u00edan muy a la letra los dichos y profec\u00edas de los profetas, no les sal\u00edan como ellos esperaban, y as\u00ed las ven\u00edan a tener en poco y no las cre\u00edan; tanto, que vino a haber entre ellos un dicho p\u00fablico, casi ya como proverbio, escarneciendo de los profetas. De lo cual se queja Isa\u00edas (28,9-11), diciendo y refiriendo en esta manera: Quem docebit Dominus scientiam? et quem intelligere faciet auditum? ablactatos a lacte, avulsos ab uberibus. Quia manda, remanda, manda, remanda; exspecta, reexpecta, exspecta, reexspecta; modicum ibi, modicum ibi. In loquela enim labii et lingua altera loquetur ad populum istum; quiere decir: \u00bfA qui\u00e9n ense\u00f1ar\u00e1 Dios ciencia? \u00bfY a qui\u00e9n har\u00e1 entender la profec\u00eda y palabra suya? Solamente a aquellos que est\u00e1n ya apartados de la leche y desarraigados de los pechos. Porque todos dicen -es a saber, sobre las profec\u00edas-: promete y vuelve y vuelve luego a prometer, espera y vuelve a esperar, espera y vuelve a esperar; un poco all\u00ed; porque en la palabra de su labio y en otra lengua hablar\u00e1 a este pueblo. Donde claramente da a entender Isa\u00edas que hac\u00edan \u00e9stos burla de las profec\u00edas y dec\u00edan por escarnio este proverbio de espera y vuelve luego a esperar, dando a entender que nunca se les cumpl\u00eda, porque estaban ellos asidos a la letra, que es la leche de ni\u00f1os, y al sentido, que son los pechos que contradicen la grandeza de la ciencia del esp\u00edritu. Por lo cual dice: \u00bfA qui\u00e9n ense\u00f1ar\u00e1 la sabidur\u00eda de sus profec\u00edas? \u00bfY a qui\u00e9n har\u00e1 entender su doctrina, sino a los que ya est\u00e1n apartados de la leche de la letra y de los pechos de sus sentidos? Que por eso \u00e9stos no la entienden sino seg\u00fan esa leche la corteza y letra y esos pechos de sus sentidos, pues dicen: Promete y vuelve luego a prometer, promete y vuelve a prometer, espera y vuelve a esperar, etc. Porque en la doctrina de la boca de Dios y no en la suya, y en otra lengua que en esta suya, los ha Dios de hablar.

7 Y as\u00ed, no se ha de mirar en ello nuestro sentido y lengua sabiendo que es otra la de Dios, seg\u00fan el esp\u00edritu de aquello muy diferente de nuestro entender y dificultoso. Y eslo tanto, que aun el mismo Jerem\u00edas, con ser profeta de Dios, viendo los conceptos de las palabras de Dios tan diferentes del com\u00fan sentido de los hombres, parece que tambi\u00e9n alucina \u00e9l en ellos y que vuelve por el pueblo diciendo (4,10): Heu, heu, heu, Domine Deus, ergone decepisti populum istum et Ierusalem, dicens: Pax erit vobis, et ecce pervenit gladius usque ad animam?; que quiere decir: \u00a1Ay, ay, ay, Se\u00f1or Dios!, \u00bfpor ventura has enga\u00f1ado a este pueblo y a Jerusal\u00e9n, diciendo: Paz vendr\u00e1 sobre vosotros, y ves aqu\u00ed ha venido cuchillo hasta el \u00e1nima? Y era que la paz que les promet\u00eda Dios era la que hab\u00eda de haber entre Dios y el hombre por medio del Mes\u00edas que les hab\u00eda de enviar, y ellos entend\u00edan de la paz temporal. Y, por eso, cuando ten\u00edan guerras y trabajos, les parec\u00eda enga\u00f1arles Dios, acaeci\u00e9ndoles al contrario de lo que ellos esperaban. Y as\u00ed dec\u00edan, como tambi\u00e9n dice Jerem\u00edas (8,15): Exspectavimus pacem, et non est bonum; esto es: Esperando habemos paz, y no hay quien de paz. Y as\u00ed, era imposible dejarse ellos de enga\u00f1ar, gobern\u00e1ndose s\u00f3lo por el sentido literal.

Porque \u00bfqui\u00e9n dejar\u00e1 de confundirse y errar si se atara a la letra en aquella profec\u00eda que dijo David de Cristo (salmo 71, y en todo lo que dice en \u00e9l) donde dice: Et dominabitur a mari usque ad mare, et a flumine usque ad terminos orbis terrarum (v. 8), esto es: Ense\u00f1orearse ha desde un mar hasta otro mar y desde el r\u00edo hasta los t\u00e9rminos de la tierra; y en lo que all\u00ed tambi\u00e9n dice: Liberabit pauperem a potente, et pauperem cui non erat adiutor (v. 12); que quiere decir: Liberar\u00e1 al pobre del poder del poderoso, y al pobre que no ten\u00eda ayudador; vi\u00e9ndole despu\u00e9s nacer en bajo estado, y vivir en pobreza, y morir en miseria, y que no s\u00f3lo temporalmente no se ense\u00f1ore\u00f3 de la tierra mientras vivi\u00f3, sino que se sujet\u00f3 a gente baja, hasta que muri\u00f3 debajo del poder de Poncio Pilato, y que no s\u00f3lo a sus disc\u00edpulos pobres no los libr\u00f3 de las manos de los poderosos temporalmente, mas los dej\u00f3 matar y perseguir por su nombre.

8 Y era que estas profec\u00edas se hab\u00edan de entender espiritualmente de Cristo; seg\u00fan el cual sentido eran verdader\u00edsimas; porque Cristo no s\u00f3lo era se\u00f1or de la tierra sola, sino del Cielo, pues era Dios. Y a los pobres que le hab\u00edan de seguir, no s\u00f3lo los hab\u00eda de redimir y librar del poder del demonio, que era el potente contra el cual ning\u00fan ayudador ten\u00edan, sino que los hab\u00eda de hacer herederos del reino de los cielos. Y as\u00ed hablaba Dios, seg\u00fan lo principal, de Cristo y sus secuaces, que eran reino eterno y libertad eterna; y ellos entend\u00edanlo a su modo, de lo menos principal, de que Dios hace poco caso, que era se\u00f1or\u00edo temporal y libertad temporal, lo cual delante de Dios ni es reino ni libertad.

De donde, ceg\u00e1ndose ellos de la bajeza de la letra y no entendiendo el esp\u00edritu y verdad de ella, quitaron la vida a su Dios y Se\u00f1or, seg\u00fan San Pablo (Act 13,27) dijo en esta manera: Qui enim habitabant Ierusalem et principes eius hunc ignorantes, et voces prophetarum, quae per omne sabbatum leguntur, iudicantes impleverunt; que quiere decir: los que moraban en Jerusal\u00e9n y los pr\u00edncipes de ella no sabiendo qui\u00e9n era ni entendiendo los dichos de los profetas, que cada s\u00e1bado se recitan, juzgando, le acabaron.

9 Y a tanto llegaba esta dificultad de entender los dichos de Dios como conven\u00eda, que hasta sus mismos disc\u00edpulos que con \u00e9l hab\u00edan andado, estaban enga\u00f1ados; cual eran aquellos dos que despu\u00e9s de su muerte iban al castillo de Ema\u00fas, tristes, desconfiados y diciendo (Lc 24,21): Nos autem sperabamus quod ipse esset redempturus Israel, esto es: Nosotros esper\u00e1bamos que hab\u00eda de redimir a Israel, y entendiendo ellos tambi\u00e9n que hab\u00eda de ser la redenci\u00f3n y se\u00f1or\u00edo temporal. A los cuales, apareciendo Cristo nuestro Redentor, reprendi\u00f3 de insipientes y pesados y rudos de coraz\u00f3n para creer las cosas que hab\u00edan dicho los profetas (Lc 24,25). Y a\u00fan al tiempo que se iba al cielo, todav\u00eda estaban algunos en aquella rudeza, y le preguntaron (Act 1,6), diciendo: Domine, si in tempore hoc restitues regnum Israel?, esto es: Se\u00f1or, haznos saber si has de restituir en este tiempo al Reino de Israel.

Hace decir el Esp\u00edritu Santo muchas cosas en que \u00e9l lleva sentido [del] que entienden los hombres, como se echa de ver en lo que hizo de decir a Caif\u00e1s de Cristo: Que conven\u00eda que un hombre muriese porque no pereciese toda la gente (Jn 11,50). Lo cual no lo dijo de suyo; y \u00e9l lo dijo y entendi\u00f3 a un fin, y el Esp\u00edritu Santo a otro.

10 De donde se ve que, aunque los dichos y revelaciones sean de Dios, no nos podemos asegurar en ellos, pues nos podemos mucho y muy f\u00e1cilmente enga\u00f1ar en nuestra manera de entenderlos; porque ellos todos son abismo y profundidad de esp\u00edritu, y quererlos limitar a lo que de ellos entendemos y puede aprehender el sentido nuestro no es m\u00e1s que querer palpar el aire y palpar alguna mota que encuentra la mano en \u00e9l; y el aire se va y no queda nada.

11 Por eso, el maestro espiritual ha de procurar que el esp\u00edritu de su disc\u00edpulo no se abrevie en querer hacer caso de todas las aprehensiones sobrenaturales, que no son m\u00e1s que unas motas de esp\u00edritu, con las cuales solamente se vendr\u00e1 a quedar y sin esp\u00edritu ninguno; sino, apart\u00e1ndole de todas visiones y locuciones, imp\u00f3ngale en que se sepa estar en libertad y tiniebla de fe, en que se recibe la libertad de esp\u00edritu y abundancia, y, por consiguiente, la sabidur\u00eda e inteligencia propia de los dichos de Dios.

Porque es imposible que el hombre, si no es espiritual, pueda juzgar de las cosas de Dios ni entenderlas razonablemente, y entonces no es espiritual cuando las juzga seg\u00fan el sentido. Y as\u00ed, aunque ellas vienen debajo de aquel sentido, no las entiende. Lo cual dice bien san Pablo (1Cor 2,14-15), diciendo: Animalis autem homo non percipit ea quae sunt Spiritus Dei; stultitia enim est illi, et non potest intelligere, quia de spiritualibus examinatur. Spiritualis autem iudicat omnia; que quiere decir: El hombre animal no percibe las cosas que son del esp\u00edritu de Dios, porque son locura para \u00e9l, y no puede entenderlas porque son ellas espirituales; pero el espiritual todas las cosas juzga. \u00abAnimal hombre\u00bb entiende aqu\u00ed el que usa s\u00f3lo del sentido; \u00abespiritual\u00bb, el que no se ata ni gu\u00eda por el sentido. De donde es temeridad atreverse a tratar con Dios y dar licencia para ello por v\u00eda de aprehensi\u00f3n sobrenatural en el sentido.

12 Y para que mejor se vea, pongamos aqu\u00ed algunos ejemplos. Demos caso que est\u00e1 un santo muy afligido porque le persiguen sus enemigos, y que le responde Dios, diciendo: Yo te librar\u00e9 de todos tus enemigos. Esta profec\u00eda puede ser verdader\u00edsima y, con todo eso, venir a prevalecer sus enemigos y morir a sus manos. Y as\u00ed, el que la entendiera temporalmente, quedara enga\u00f1ado, porque Dios pudo hablar de la verdadera y principal libertad y victoria, que es la salvaci\u00f3n donde el alma est\u00e1 libre y victoriosa de todos sus enemigos, mucho m\u00e1s verdaderamente y altamente que si ac\u00e1 se librara de ellos. Y as\u00ed, esta profec\u00eda era mucho m\u00e1s verdadera y m\u00e1s copiosa que el hombre pudiera entender, (si la entendiera cuanto a esta vida. Porque Dios siempre habla en sus palabras el sentido m\u00e1s principal y provechoso), y el hombre puede entender a su modo y a su prop\u00f3sito el menos principal, y as\u00ed, quedar enga\u00f1ado; como lo vemos en aquella profec\u00eda que de Cristo dice David en el segundo salmo (v. 9), diciendo: Reges eos in virga ferrea, et tamquam vas figuli confringes eos, esto es: Regir\u00e1s todas las gentes con vara de hierro, y desmenuzarlas has como a un vaso de barro. En la cual habla Dios seg\u00fan el principal y perfecto se\u00f1or\u00edo, que es el eterno, el cual se cumpli\u00f3; y no seg\u00fan el menos principal, que era el temporal, el cual en Cristo no se cumpli\u00f3 en toda su vida temporal.

13 Pongamos otro ejemplo. Est\u00e1 una alma con grandes deseos de ser m\u00e1rtir. Acaecer\u00e1 que Dios le responda diciendo: T\u00fa ser\u00e1s m\u00e1rtir, y le d\u00e9 interiormente gran consuelo y confianza de que lo ha de ser. Y, con todo, acaecer\u00e1 que no muera m\u00e1rtir, y ser\u00e1 la promesa verdadera. Pues \u00bfc\u00f3mo no se cumpli\u00f3 as\u00ed? Porque se cumplir\u00e1 y podr\u00e1 cumplir seg\u00fan lo principal y esencial de ella, que ser\u00e1 d\u00e1ndole el amor y premio de m\u00e1rtir esencialmente; y as\u00ed le da verdaderamente al alma lo que ella formalmente deseaba y lo que \u00e9l la prometi\u00f3. Porque el deseo formal del alma era, no aquella manera de muerte, sino hacer a Dios aquel servicio de m\u00e1rtir y ejercitar el amor por \u00e9l como m\u00e1rtir. Porque aquella manera de morir, por si no vale nada sin este amor, el cual (amor) y ejercicio y premio de m\u00e1rtir le da por otros medios muy perfectamente; de manera que, aunque no muera como m\u00e1rtir, queda el alma muy satisfecha en que le dio lo que ella deseaba.

Porque tales deseos, cuando nacen de vivo amor, y otros semejantes, aunque no se les cumpla de aquella manera que ellos los pintan y los entienden, c\u00fampleseles de otra y muy mejor y m\u00e1s a honra de Dios que ellos sab\u00edan pedir. De donde dice David (Sal 9,17): Desiderium pauperum exaudivit Dominus, esto es: El Se\u00f1or cumpli\u00f3 a los pobres su deseo. En los Proverbios (10,24) dice la Sabidur\u00eda divina: Desiderium suum iustis dabitur: A los justos d\u00e1rseles ha su deseo. De donde, pues vemos que muchos santos desearon muchas cosas en particular por Dios y no se les cumpli\u00f3 en esta vida su deseo, es de fe que, siendo justo y verdadero su deseo, se les cumpli\u00f3 en la otra perfectamente. Lo cual, siendo as\u00ed verdad, tambi\u00e9n lo ser\u00eda promet\u00e9rsele Dios en esta vida, dici\u00e9ndoles: \u00abVuestro deseo se cumplir\u00e1\u00bb; y no ser en la manera que ellos pensaban.

14 De esta y de otras maneras pueden ser las palabras y visiones de Dios verdaderas y ciertas, y nosotros enga\u00f1arnos en ellas, por no las saber entender alta y principalmente y a los prop\u00f3sitos y sentidos que Dios en ellas lleva. Y as\u00ed, es lo m\u00e1s acertado y seguro hacer que las almas huyan con prudencia de las tales cosas sobrenaturales, acostumbr\u00e1ndolas, como habemos dicho, a la pureza de esp\u00edritu en fe oscura, que es el medio de la uni\u00f3n.
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<\/a>Cap\u00edtulo 20<\/strong>
En que se prueba con autoridades de la Sagrada Escritura c\u00f3mo los dichos y palabras de Dios, aunque siempre son verdaderas, no son siempre ciertas en sus propias causas.

1 Ahora nos conviene probar la segunda causa porqu\u00e9 las visiones y palabras de parte de Dios, aunque son siempre verdaderas en s\u00ed, no son siempre ciertas cuanto a nosotros; y es por raz\u00f3n de sus causas, en que ellas se fundan. Porque muchas veces dice Dios cosas que van fundadas sobre criaturas y efectos de ellas, que son variables y pueden faltar, y as\u00ed, las palabras que sobre esto se fundan tambi\u00e9n pueden ser variables y pueden faltar. Porque, cuando una cosa depende de otra, faltando la una, falta tambi\u00e9n la otra. Como si Dios dijese: \u00abDe aqu\u00ed a un a\u00f1o tengo de enviar tal plaga a este reino\u00bb; y la causa y fundamento de esta amenaza es cierta ofensa que se hace a Dios en el reino: si cesase o variase la ofensa, podr\u00e1 cesar el castigo y era verdadera la amenaza, porque iba fundada sobre la actual culpa, la cual, si durara, se ejecutara.

2 Esto vemos haber acaecido en la ciudad de N\u00ednive de parte de Dios, diciendo (Jon 3,4): Adhuc quadraginta diebus, et Ninive subvertetur; que quiere decir: De aqu\u00ed a cuarenta d\u00edas ha de ser asolada N\u00ednive. Lo cual no se cumpli\u00f3 porque ces\u00f3 la causa de esta amenaza, que eran sus pecados, haciendo penitencia de ellos; la cual si no hicieran, se cumpliera. Tambi\u00e9n leemos en el libro 3\u00ba de los Reyes (21,21) que, habiendo hecho al rey Acab un pecado muy grande, le envi\u00f3 Dios a prometer un grande castigo, siendo nuestro padre El\u00edas el mensajero, sobre su persona, sobre su casa y sobre su reino. Y, porque Acab rompi\u00f3 las vestiduras de dolor, y se visti\u00f3 de cilicio y ayun\u00f3 y durmi\u00f3 en saco y anduvo triste y humillado, le envi\u00f3 luego a decir con el mismo profeta estas palabras: Quia igitur humiliatus est mei causa, non inducam malum in diebus eius, sed in diebus filii sui; que quiere decir: Por cuanto Acab se ha humillado por amor de m\u00ed, no enviar\u00e9 el mal que dije en sus d\u00edas, sino en los de su hijo (21,29). Donde vemos que, porque mud\u00f3 Acab el \u00e1nimo y afecto con que estaba, mud\u00f3 tambi\u00e9n Dios su sentencia.

3 De donde podemos colegir para nuestro prop\u00f3sito que, aunque Dios haya revelado o dicho a un alma afirmativamente cualquiera cosa, en bien o en mal, tocante a la misma alma o a otras, se podr\u00e1 mudar en m\u00e1s o en menos, o variar o quitar del todo, seg\u00fan la mudanza o variaci\u00f3n del afecto de la tal alma o causa sobre que Dios se fundaba; y as\u00ed, no cumplirse como se esperaba, y sin saber por qu\u00e9 muchas veces, sino s\u00f3lo Dios. Porque aun muchas cosas suele Dios decir y ense\u00f1ar y prometer, no para que entonces se entiendan ni se posean, sino para que despu\u00e9s se entiendan cuando convenga tener la luz de ellas o cuando se consiga el efecto de ellas; como vemos que hizo con sus disc\u00edpulos, a los cuales dec\u00eda muchas par\u00e1bolas y sentencias, cuya sabidur\u00eda no entendieron hasta el tiempo que hab\u00edan de predicarla, que fue cuando vino sobre ellos el Esp\u00edritu Santo, del cual les hab\u00eda dicho Cristo (Jn 14,26) que les declarar\u00eda todas las cosas que \u00e9l les hab\u00eda dicho en su vida. Y hablando san Juan (12,16) sobre aquella entrada de Cristo en Jerusal\u00e9n, dice: Haec non cognoverunt discipuli eius primum: sed quando glorificatus est Jesus, tunc recordati sunt quia haec erant scripta de eo. Y as\u00ed, muchas cosas de Dios pueden pasar por el alma muy particulares que ni ella ni quien la gobierna las entiendan hasta su tiempo.

4 En el libro primero de los Reyes (2,30) tambi\u00e9n leemos que, enojado Dios contra Hel\u00ed, sacerdote de Israel, por los pecados que no castigaba a sus hijos, le envi\u00f3 a decir con Samuel, entre otras palabras, estas que se siguen: Loquens locutus sum, ut domus tua, et domus patris tui, ministraret in conspectu meo, usque in sempiternum. Verumtamen absit hoc a me. Y es como si dijera: Muy de veras dije antes de ahora que tu casa y la casa de tu padre hab\u00eda siempre de servirme de sacerdocio en mi presencia para siempre. Pero este prop\u00f3sito muy lejos est\u00e1 de m\u00ed. No har\u00e9 tal. Que, por cuanto este oficio de sacerdocio se fundaba en dar honra y gloria a Dios, y por este fin hab\u00eda Dios prometido darlo a su padre para siempre, en faltando el celo a Hel\u00ed de la honra de Dios porque, como el mismo Dios se le envi\u00f3 a quejar, honraba m\u00e1s a sus hijos que a Dios, disimul\u00e1ndoles los pecados por no los afrentar, falt\u00f3 tambi\u00e9n la promesa, la cual era para siempre si para siempre en ellos durara el buen servicio y celo.

Y as\u00ed, no hay que pensar que, porque sean los dichos y revelaciones de parte de Dios, han infaliblemente de acaecer como suenan, mayormente cuando est\u00e1n asidos a causas humanas, que pueden variar, o mudarse o alterarse.

5 Y cu\u00e1ndo ellos est\u00e1n pendientes de estas causas Dios solo sabe, que no siempre lo declara, sino dice el dicho o hace la revelaci\u00f3n y calla la condici\u00f3n algunas veces, como hizo a los ninivitas, que determinadamente les dijo que hab\u00edan de ser destruidos pasados cuarenta d\u00edas (Jon 3,4). Otras veces la declara, como hizo a Robo\u00e1n, dici\u00e9ndole (3Re 11,38): Si t\u00fa guardares mis mandamientos como mi siervo David, yo tambi\u00e9n ser\u00e9 contigo como con \u00e9l, y te edificar\u00e9 casa como a mi siervo David. Pero, ahora lo declare, ahora no, no hay que asegurarse en la inteligencia, porque no hay poder comprehender las verdades ocultas de Dios que hay en sus dichos y multitud de sentidos. El est\u00e1 sobre el cielo y habla en camino de eternidad; nosotros, ciegos, sobre la tierra, y no entendemos sino v\u00edas de carne y tiempo. Que por eso entiendo que dijo el Sabio (Ecli 5,1): Dios est\u00e1 sobre el cielo, y t\u00fa sobre la tierra; por tanto, no te alargues ni arrojes en hablar.

6 Y dir\u00e1sme, por ventura: Pues si no lo habemos de entender ni entremeternos en ello, \u00bfpor qu\u00e9 nos comunica Dios esas cosas? Ya he dicho que cada cosa se entender\u00e1 en su tiempo por orden del que lo habl\u00f3, y entenderlo ha quien \u00e9l quisiere, y se ver\u00e1 que convino as\u00ed, porque no hace Dios cosa sin causa y verdad. Pero esto se crea: que no hay acabar de comprehender sentido en los dichos y cosas de Dios, ni que determinarse a lo que parece, sin errar mucho y venir a hallarse muy confuso.

Esto sab\u00edan muy bien los profetas, en cuyas manos andaba la palabra de Dios, a los cuales era grande trabajo la profec\u00eda acerca del pueblo; porque, como (habemos) dicho, mucho de ello no lo ve\u00edan acaecer como a la letra se les dec\u00eda. Y era causa de que hiciesen mucha risa y mofa de los profetas; tanto, que vino a decir Jerem\u00edas (20,7): B\u00farlanse de mi todo el d\u00eda, todos me mofan y desprecian, porque ya ha mucho que doy voces contra la maldad y les prometo destrucci\u00f3n, y hase hecho la palabra del Se\u00f1or para mi afrenta y burla todo el tiempo. Y dije: No me tengo de acordar de \u00e9l ni tengo m\u00e1s de hablar en su nombre. En lo cual, aunque el santo profeta dec\u00eda con resignaci\u00f3n y en figura del hombre flaco que no puede sufrir las v\u00edas y vueltas de Dios, da bien a entender en esto la diferencia del cumplimiento de los dichos divinos, del com\u00fan sentido que suenan, pues a los divinos profetas ten\u00edan por burladores, y ellos sobre la profec\u00eda padec\u00edan tanto, que el mismo Jerem\u00edas en otra parte (Lm 3,47) dijo: Formido et laqueus facta est nobis vaticinatio et contritio; que quiere decir: Temor y lazo se nos ha hecho la profec\u00eda, y contradicci\u00f3n de esp\u00edritu.

7 Y la causa por que Jon\u00e1s huy\u00f3 cuando le enviaba Dios a predicar la destrucci\u00f3n de N\u00ednive fue \u00e9sta, conviene a saber: el conocer la variedad de los dichos de Dios acerca del entender de los hombres y de las causas de los dichos. Y as\u00ed, porque no hiciesen burla de \u00e9l cuando no viesen cumplida su profec\u00eda, se iba huyendo por no profetizar; y as\u00ed estuvo esperando todos los cuarenta d\u00edas fuera de la ciudad, a ver si se cumpl\u00eda su profec\u00eda; y, como no se cumpli\u00f3, se afligi\u00f3 grandemente, tanto que dijo a Dios (Jon 4,2): Obsecro, Domine, numquid non hoc est verbum meum, cum adhuc essem in terra mea? propter hoc praeoccupavi, ut fugerem in Tharsis; esto es: Ru\u00e9gote, Se\u00f1or, \u00bfpor ventura no es esto lo que yo dec\u00eda, estando en mi tierra? Por eso contradije, y me fui huyendo a Tarsis. Y enoj\u00f3se el santo, y rog\u00f3 a Dios que le quitase la vida.

8 \u00bfQu\u00e9 hay, pues, de qu\u00e9 maravillarnos de que algunas cosas que Dios hable y revele a las almas no salgan as\u00ed como ellas las entienden? Porque, dado caso que Dios afirme al alma o la represente tal o tal cosa de bien o de mal para s\u00ed o para otra, si aquello va fundado en cierto afecto o servicio u ofensa que aquella alma o la otra entonces hacen a Dios, y de manera que, si perseveran en aquello, se cumplir\u00e1, no por eso es cierto; pues no es cierto el perseverar. Por tanto, no hay que asegurarse en su inteligencia, sino en fe.
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<\/a>Cap\u00edtulo 21<\/strong>
En que declara c\u00f3mo, aunque Dios responde a lo que se le pide algunas veces, no gusta de que usen de tal t\u00e9rmino. Y prueba c\u00f3mo, aunque condesciende y responde, muchas veces se enoja.

1 Aseg\u00faranse, como habemos dicho, algunos espirituales en tener por buena la curiosidad que algunas veces usan en procurar saber algunas cosas por v\u00eda sobrenatural, pensando que, pues Dios algunas veces responde a instancia de ello, que es aqu\u00e9l buen t\u00e9rmino y que Dios gusta de \u00e9l; como quiera que sea verdad que, aunque les responde, ni es buen t\u00e9rmino ni Dios gusta de \u00e9l, antes disgusta; y no s\u00f3lo eso, mas muchas veces se enoja y ofende mucho.

La raz\u00f3n de esto es, porque a ninguna criatura le es l\u00edcito salir fuera de los t\u00e9rminos que Dios la tiene naturalmente ordenados para su gobierno. Al hombre le puso t\u00e9rminos naturales y racionales para su gobierno; luego querer salir de ellos no es l\u00edcito, y querer averiguar y alcanzar cosas por v\u00eda sobrenatural es salir de los t\u00e9rminos naturales; luego es cosa no l\u00edcita; luego Dios no gusta de ellos, pues de todo lo il\u00edcito se ofende. Bien sab\u00eda esto el rey Acab, pues que, aunque de parte de Dios le dijo Isa\u00edas que pidiese una se\u00f1al, no quiso hacerlo, diciendo (Is 7,12): Non petam, et non tentabo Dominum, esto es: No pedir\u00e9 tal cosa y no tentar\u00e9 a Dios. Porque tentar a Dios es querer tratarle por v\u00edas extraordinarias, cuales son las sobrenaturales.

2 Dir\u00e9is: Pues, si as\u00ed es, que Dios no gusta, \u00bfpor qu\u00e9 algunas veces responde Dios? Digo que (algunas veces responde el demonio; pero las que responde Dios digo que es): por la flaqueza del alma que quiere ir por aquel camino, porque no se desconsuele y vuelva atr\u00e1s, o por que no piense est\u00e1 Dios mal con ella y se sienta demasiado, o por otros fines que Dios sabe, fundados en la flaqueza de aquel alma, por donde ve que conviene, responde y condesciende por aquella v\u00eda. Como tambi\u00e9n lo hace con muchas almas flacas y tiernas en darles gustos y suavidad en el trato con Dios muy sensible, seg\u00fan est\u00e1 dicho arriba; mas no porque \u00e9l quiera ni guste que con \u00e9l se trate con ese t\u00e9rmino ni por esa v\u00eda. Mas a cada uno da, como habemos dicho, seg\u00fan su modo; porque Dios es como la fuente, de la cual cada uno coge como lleva el vaso, y a veces las deja coger por esos ca\u00f1os extraordinarios; mas no se sigue por eso que es l\u00edcito (querer) coger el agua por ellos, si no es al mismo Dios, que la puede dar cu\u00e1ndo, c\u00f3mo y a quien \u00e9l quiere, y por lo que \u00e9l quiere, sin pretensi\u00f3n de la parte. Y as\u00ed, como decimos, algunas veces condesciende con el apetito y ruego de algunas almas, que porque son buenas y sencillas, no quiere dejar de acudir por no entristecerlas, mas no porque guste del tal t\u00e9rmino.

3 Lo cual se entender\u00e1 mejor por esta comparaci\u00f3n. Tiene un padre de familia en su mesa muchos y diferentes manjares y unos mejores que otros. Est\u00e1 un ni\u00f1o pidi\u00e9ndole de un plato, no del mejor, sino del primero que encuentra; y pide de aqu\u00e9l porque \u00e9l sabe comer de aqu\u00e9l mejor que de otro. Y, como el padre ve que aunque le d\u00e9 del mejor manjar no lo ha de tomar, sino aquel que pide, y que no tiene gusto sino en aqu\u00e9l, porque no se quede sin su comida y desconsolado, dale de aqu\u00e9l con tristeza. Como vemos que hizo Dios con los hijos de Israel cuando le pidieron rey: se lo dio de mala gana, porque no les estaba bien. Y as\u00ed, dijo a Samuel (1Sm 8,7): Audi vocem populi in omnibus quae loquuntur tibi: non enim te abiecerunt, sed me; que quiere decir: Oye la voz de este tu pueblo y conc\u00e9deles el rey que te piden, porque no te han desechado a ti, sino a m\u00ed, porque no reine yo sobre ellos. A la misma manera condesciende Dios con algunas almas, concedi\u00e9ndoles lo que no les est\u00e1 mejor, porque ellas no quieren o no saben ir sino por all\u00ed. Y as\u00ed, tambi\u00e9n algunas alcanzan ternuras y suavidad de esp\u00edritu o sentido, y d\u00e1selo Dios porque no son para comer el manjar m\u00e1s fuerte y s\u00f3lido de los trabajos de la cruz de su Hijo, a que \u00e9l querr\u00eda echasen mano m\u00e1s que a otra alguna cosa.

4 Aunque querer saber cosas por v\u00eda sobrenatural, por muy peor lo tengo que querer otros gustos espirituales en el sentido. Porque yo no veo por d\u00f3nde el alma que las pretende deje de pecar por lo menos venialmente, aunque m\u00e1s buenos fines tenga y m\u00e1s puesta est\u00e9 en perfecci\u00f3n, y quien se lo mandase y consintiese tambi\u00e9n. Porque no hay necesidad de nada de eso, pues hay raz\u00f3n natural y ley y doctrina evang\u00e9lica, por donde muy bastantemente se pueden regir, y no hay dificultad ni necesidad que no se pueda desatar y remediar por estos medios muy a gusto de Dios y provecho de las almas.

Y tanto nos habemos de aprovechar de la raz\u00f3n y doctrina evang\u00e9lica, que, aunque ahora queriendo nosotros, ahora no queriendo, se nos dijesen algunas cosas sobrenaturales, s\u00f3lo habemos de recibir aquello que cae en mucha raz\u00f3n y ley evang\u00e9lica. Y entonces recibirlo, no porque es revelaci\u00f3n, sino porque es raz\u00f3n, dejando aparte todo sentido de revelaci\u00f3n; y aun entonces conviene mirar y examinar aquella raz\u00f3n mucho m\u00e1s que si no hubiese revelaci\u00f3n sobre ella, por cuanto el demonio dice muchas cosas verdaderas y por venir, y conformes a raz\u00f3n, para enga\u00f1ar.

5 De donde no nos queda en todas nuestras necesidades, trabajos y dificultades, otro medio mejor y m\u00e1s seguro que la oraci\u00f3n y esperanza que \u00e9l proveer\u00e1 por los medios que \u00e9l quisiere. Y este consejo se nos da en la sagrada Escritura (2Par 20,12), donde leemos que, estando el rey Josafat afligid\u00edsimo cercado de enemigos, poni\u00e9ndose en oraci\u00f3n, dijo el santo rey a Dios: Cum ignoramus quod facere debeamus, hoc solum habemus residui, ut oculos nostros dirigamus ad te. Y es como si dijera: Cuando faltan los medios y no llega la raz\u00f3n a proveer en las necesidades, s\u00f3lo nos queda levantar los ojos a ti, para que t\u00fa proveas como mejor te agradare.

6 Y que tambi\u00e9n Dios, aunque responda a las tales pretensiones algunas veces, se enoje, aunque tambi\u00e9n queda dado a entender, todav\u00eda ser\u00e1 bueno probarlo con algunas autoridades de la sagrada Escritura.

En el primer libro de los Reyes (28,6-15) se dice que, pidiendo el rey Sa\u00fal que le hablase el profeta Samuel que era ya muerto, le apareci\u00f3 el dicho profeta; y con todo eso, se enoj\u00f3 Dios, porque luego le reprehendi\u00f3 Samuel por haberse puesto en tal cosa, diciendo: Quare inquietasti me, ut suscitarer?; esto es: \u00bfPor qu\u00e9 me has inquietado en hacerme resucitar?

Tambi\u00e9n sabemos que, no porque respondi\u00f3 Dios a los hijos de Israel d\u00e1ndoles las carnes que ped\u00edan, se dejase de enojar mucho contra ellos, porque luego les envi\u00f3 fuego del cielo en castigo, seg\u00fan se lee en el Pentateuco (N\u00fam 11,32-33) y lo cuenta David (Sal 77,30-31) diciendo: Adhuc escae eorum erant in ore ipsorum, et ira Dei descendit super eos; que quiere decir: A\u00fan teniendo ellos los bocados en sus bocas, descendi\u00f3 la ira de Dios sobre ellos.

Y tambi\u00e9n leemos en los N\u00fameros (22,32) que se enoj\u00f3 Dios mucho contra Balam profeta porque fue a los madianitas llamado por Balac, rey de ellos, aunque dijo Dios que fuese porque ten\u00eda \u00e9l gana de ir y lo hab\u00eda pedido a Dios; porque, estando ya en el camino, le apareci\u00f3 el \u00e1ngel con la espada y le quer\u00eda matar, y le dijo: Perversa est via tua mihique contraria: Tu camino es perverso y a m\u00ed contrario. Y por eso le quer\u00eda matar.

7 De esta manera y de otras muchas condesciende Dios enojado con los apetitos de las almas. De lo cual tenemos muchos testimonios en la sagrada Escritura, y sin eso muchos ejemplos. Pero no son menester en cosa tan clara. S\u00f3lo digo que es cosa peligros\u00edsima, m\u00e1s que sabr\u00e9 decir, querer tratar con Dios por tales v\u00edas y que no dejar\u00e1 de errar mucho y hallarse muchas veces confuso el que fuere aficionado a tales modos. Y esto, el que hubiere hecho caso de ellos me entender\u00e1 por la experiencia. Porque allende de la dificultad que hay en saber no errar en las locuciones y visiones que son de Dios, hay ordinariamente entre ellas muchas que son del demonio; porque com\u00fanmente anda en el alma en aquel traje que anda Dios con ella, poni\u00e9ndole cosa tan veros\u00edmil a las que Dios le comunica, por injerirse \u00e9l a vueltas, como el lobo entre el ganado con pellejo de oveja (Mt 7,15), que apenas se puede entender. Porque como dice muchas cosas verdaderas y conformes a raz\u00f3n y cosas que salen verdaderas, pu\u00e9dense enga\u00f1ar f\u00e1cilmente pensando que, pues sale verdad y cierta en lo que est\u00e1 por venir, que no ser\u00e1 sino Dios. Porque no saben que es cosa facil\u00edsima, a quien tiene clara la luz natural, conocer las cosas, o muchas de ellas, que fueron o que ser\u00e1n, en sus causas. Y como quiera que el demonio tenga esta lumbre tan viva, puede facil\u00edsimamente colegir tal efecto de tal causa, aunque no siempre sale as\u00ed, pues todas las causas dependen de la voluntad de Dios.

8 Pongamos ejemplo: conoce el demonio que la disposici\u00f3n de la tierra y aires y t\u00e9rmino que lleva el sol, van de manera y en tal grado de disposici\u00f3n, que necesariamente, llegado tal tiempo, habr\u00e1 llegado la disposici\u00f3n de estos elementos, seg\u00fan el t\u00e9rmino que llevan, a inficionarse, y as\u00ed a inficionar la gente con pestilencia, y en las partes que ser\u00e1 m\u00e1s y en las que ser\u00e1 menos. Ve aqu\u00ed conocida la pestilencia en su causa. \u00bfQu\u00e9 mucho es que, revelando el demonio esto a una alma, diciendo: \u00abDe aqu\u00ed a un a\u00f1o o medio habr\u00e1 pestilencia\u00bb, que salga verdadero? Y es profec\u00eda del demonio. Por la misma manera puede conocer los temblores de la tierra, viendo que se van hinchiendo los senos de ella de aire, y decir: \u00abEn tal tiempo temblar\u00e1 la tierra\u00bb; lo cual es conocimiento natural; para el cual basta tener el \u00e1nimo libre de las pasiones del alma, seg\u00fan lo dice Boecio por estas palabras: Si vis claro lumine cernere verum, gaudia pelle, timorem spemque fugato, nec dolor adsit, esto es: Si quieres con claridad natural conocer las verdades, echa de ti el gozo y el temor, y la esperanza y el dolor.

9 Y tambi\u00e9n se pueden conocer eventos y casos sobrenaturales en sus causas acerca de la Providencia divina, que just\u00edsima y cert\u00edsimamente acude a lo que piden las causas buenas o malas de los hijos de los hombres. Porque se puede conocer naturalmente que tal o tal persona, o tal o tal ciudad, u otra cosa, llega a tal o tal necesidad, o tal o tal punto, que Dios, seg\u00fan su providencia y justicia, ha de acudir con lo que compete a la causa y conforme a ella, en castigo o en premio o como fuere la causa; y entonces decir: \u00abEn tal tiempo os dar\u00e1 Dios esto, o har\u00e1 esto, acaecer\u00e1 esotro ciertamente\u00bb. Lo cual dio a entender la santa Judit (11,12) a Holofernes, la cual, para persuadirle que los hijos de Israel hab\u00edan de ser destruidos sin falta, le cont\u00f3 muchos pecados de ellos primero y miserias que hac\u00edan, y luego dijo: Et, quoniam hoc faciunt, certum est quod in perditionem dabuntur; que quiere decir: Pues hacen estas cosas, est\u00e1 cierto que ser\u00e1n destruidos. Lo cual es conocer el castigo en la causa, que es tanto como decir: cierto est\u00e1 que tales pecados han de causar tales castigos de Dios, que es just\u00edsimo. Y, como dice la Sabidur\u00eda divina (Sab 11,17): Per quae quis peccat, per haec et torquetur: En aquello o por aquello que cada uno peca, es castigado.

10 Puede el demonio conocer esto, no s\u00f3lo naturalmente, sino aun de experiencia que tiene de haber visto a Dios hacer cosas semejantes, y decirlo antes y acertar. Tambi\u00e9n el santo Tob\u00edas conoci\u00f3 por la causa el castigo de la ciudad de N\u00ednive; y as\u00ed, amonest\u00f3 a su hijo, diciendo (14,12-13): Mira, hijo, en la hora que yo y tu madre muri\u00e9remos, sal de esta tierra, porque ya no permanecer\u00e1. Video enim quod iniquitas eius finem dabit: Yo veo claro que su misma maldad ha de ser causa de su castigo, el cual ser\u00e1 que se acabe y destruya. Todo lo cual tambi\u00e9n el demonio y Tob\u00edas pod\u00edan saber, no s\u00f3lo en la maldad de la ciudad, sino por experiencia, viendo que ten\u00edan los pecados del mundo por que Dios le destruy\u00f3 en el diluvio, y los de los sodomitas, que tambi\u00e9n perecieron por fuego; aunque tambi\u00e9n Tob\u00edas lo conoci\u00f3 por esp\u00edritu divino.

11 Y puede conocer el demonio que Pedro naturalmente (no) puede vivir m\u00e1s de tantos a\u00f1os y decirlo antes. Y as\u00ed otras muchas cosas y de muchas maneras que no se pueden acabar de decir, ni aun comenzar muchas, por ser intrincad\u00edsimas y sutil\u00edsimo \u00e9l en ingerir mentiras. Del cual no se pueden librar si no es huyendo de todas revelaciones y visiones y locuciones sobrenaturales.

Por lo cual justamente se enoja Dios con quien las admite, porque ve es temeridad del tal meterse en tanto peligro, y presunci\u00f3n y curiosidad, y ramo de soberbia y ra\u00edz y fundamento de vanagloria, y desprecio de las cosas de Dios, y principio de muchos males en que vinieron muchos. Los cuales tanto vinieron a enojar a Dios, que de prop\u00f3sito los dej\u00f3 errar y enga\u00f1ar, y oscurecer el esp\u00edritu, y dejar las v\u00edas ordenadas de la vida, dando lugar a sus vanidades y fantas\u00edas, seg\u00fan lo dice Isa\u00edas (19,14), diciendo: Dominus miscuit in medio eius spiritum vertiginis: que es tanto como decir: El Se\u00f1or mezcl\u00f3 en medio esp\u00edritu de revuelta y confusi\u00f3n, que en buen romance quiere decir esp\u00edritu de entender al rev\u00e9s. Lo cual va all\u00ed diciendo Isa\u00edas llanamente a nuestro prop\u00f3sito, porque lo dice por aquellos que andaban a saber las cosas que hab\u00edan de suceder por v\u00eda sobrenatural. Y, por eso, dice que les mezcl\u00f3 Dios en medio esp\u00edritu de entender al rev\u00e9s. No porque Dios les quisiese ni les diese efectivamente el esp\u00edritu de errar, sino porque ellos se quisieron meter en lo que naturalmente no pod\u00edan alcanzar. Enojado de esto, los dej\u00f3 desatinar, no d\u00e1ndoles luz en lo que Dios no quer\u00eda que se entremetiesen. Y as\u00ed, dice que les mezcl\u00f3 aquel esp\u00edritu Dios privativamente. Y de esta manera es Dios causa de aquel da\u00f1o, es a saber, causa privativa, que consiste en quitar \u00e9l su luz y favor; tan quitado, que necesariamente vengan en error.

12 Y de esta manera da Dios licencia al demonio para que ciegue y enga\u00f1e a muchos, mereci\u00e9ndolo sus pecados y atrevimientos. Y puede y se sale con ello el demonio, crey\u00e9ndole ellos y teni\u00e9ndole por buen esp\u00edritu. Tanto, que, aunque sean muy persuadidos que no lo es, no hay remedio de desenga\u00f1arse, por cuanto tienen ya por permisi\u00f3n de Dios, ingerido el esp\u00edritu de entender al rev\u00e9s; cual leemos (3Re 22,22) haber acaecido a los profetas del rey Acab, dej\u00e1ndoles Dios enga\u00f1ar con el esp\u00edritu de mentira, dando licencia al demonio para ello, diciendo: Decipies, et praevalebis; egredere, et fac ita; que quiere decir: Prevalecer\u00e1s con tu mentira y enga\u00f1arlos has; sal y (hazlo) as\u00ed. Y pudo tanto con los profetas y con el rey para enga\u00f1arlos, que no quisieron creer al profeta Miqueas, que les profetiz\u00f3 la verdad muy al rev\u00e9s de lo que los otros hab\u00edan profetizado. Y esto fue porque les dej\u00f3 Dios cegar, por estar ellos con afecto de propiedad en lo que quer\u00edan que les sucediese y respondiese Dios seg\u00fan sus apetitos y deseos; lo cual era medio y disposici\u00f3n cert\u00edsima para dejarlos Dios de prop\u00f3sito cegar y enga\u00f1ar.

13 Porque as\u00ed lo profetiz\u00f3 Ezequiel (14,7-9) en nombre de Dios; el cual, hablando contra el que se pone a querer saber por v\u00eda de Dios curiosamente, seg\u00fan la variedad de su esp\u00edritu, dice: Cuando el tal hombre viniere al profeta para preguntarme a m\u00ed por \u00e9l, yo, el Se\u00f1or, le responder\u00e9 por m\u00ed mismo, y pondr\u00e9 mi rostro enojado sobre aquel hombre; y el profeta cuando hubiere errado en lo que fue preguntado, ego, Dominus, decepi prophetam illum, esto es: Yo, el Se\u00f1or, enga\u00f1\u00e9 aquel profeta. Lo cual se ha de entender, no concurriendo con su favor para que deje de ser enga\u00f1ado; porque eso quiere decir cuando dice: Yo, el Se\u00f1or, le responder\u00e9 por m\u00ed mismo, enojado; lo cual es apartar \u00e9l su gracia y favor de aquel hombre. De donde necesariamente se sigue el ser enga\u00f1ado por causa del desamparo de Dios. Y entonces acude el demonio a responder seg\u00fan el gusto y apetito de aquel hombre, el cual, como gusta de ello, y las respuestas y comunicaciones son de su voluntad, mucho se deja enga\u00f1ar.

14 Parece que nos habemos salido algo del prop\u00f3sito que prometimos en el t\u00edtulo del cap\u00edtulo, que era probar c\u00f3mo, aunque Dios responde, se queja algunas veces. Pero, si bien se mira, todo lo dicho hace para probar nuestro intento, pues en todo se ve no gustar Dios de que quieran las tales visiones, pues da lugar a que de tantas maneras sean enga\u00f1ados en ellas.
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<\/a>Cap\u00edtulo 22<\/strong>
En que se desata una duda, c\u00f3mo no ser\u00e1 l\u00edcito ahora en la ley de gracia preguntar a Dios por v\u00eda sobrenatural, como lo era en la Ley Vieja. Pru\u00e9base con una autoridad de san Pablo.

1 De entre las manos nos van saliendo las dudas, y as\u00ed no podemos correr, con la prisa que querr\u00edamos adelante. Porque, as\u00ed como las levantamos, estamos obligados a allanarlas necesariamente, para que la verdad de la doctrina siempre quede llana y en su fuerza. Pero este bien hay en estas dudas siempre, que, aunque nos impiden el paso un poco, todav\u00eda sirven para m\u00e1s doctrina y claridad de nuestro intento, como ser\u00e1 la duda presente.

2 En el cap\u00edtulo precedente habemos dicho c\u00f3mo no es voluntad de Dios que las almas quieran recibir por v\u00eda sobrenatural cosas distintas de visiones o locuciones, etc. Por otra parte habemos visto en el mismo cap\u00edtulo y colegido de los testimonios que all\u00ed se han alegado de la sagrada Escritura que se usaba el dicho trato con Dios en la Ley Vieja y era l\u00edcito; y no s\u00f3lo l\u00edcito, sino que Dios se lo mandaba. Y, cuando no lo hac\u00edan, los reprehend\u00eda Dios, como es de ver en Isa\u00edas (30,2), donde reprehende Dios a los hijos de Israel porque, sin pregunt\u00e1rselo a \u00e9l primero, quer\u00edan descender en Egipto, diciendo: Et os meum non interrogastis, esto es: No preguntasteis primero a mi misma boca lo que conven\u00eda. Y tambi\u00e9n leemos en Josu\u00e9 (9,14) que, siendo enga\u00f1ados los mismos hijos de Israel por los gabaonitas, les nota all\u00ed el Esp\u00edritu Santo esta falta, diciendo: Susceperunt ergo de cibariis eorum, et os Domini non interrogaverunt, que quiere decir: Recibieron de sus manjares, y no lo preguntaron a la boca de Dios. Y as\u00ed vemos en la divina sagrada Escritura que Mois\u00e9s siempre preguntaba a Dios, y el rey David y todos los reyes de Israel, para sus guerras y necesidades, y los sacerdotes y profetas antiguos, y Dios respond\u00eda y hablaba con ellos y no se enojaba, y era bien hecho; y si no lo hicieran, fuera mal hecho, y as\u00ed es la verdad. \u00bfPor qu\u00e9, pues, ahora en la Ley Nueva y de gracia no lo ser\u00e1 como antes lo era?

3 A lo cual se ha de responder que la principal causa por que en la Ley de escritura eran l\u00edcitas las preguntas que se hac\u00edan a Dios, y conven\u00eda que los profetas y sacerdotes quisiesen revelaciones y visiones de Dios, era porque a\u00fan entonces no estaba bien fundamentada la fe ni establecida la Ley evang\u00e9lica, y as\u00ed era menester que preguntasen a Dios y que \u00e9l hablase, ahora por palabras, ahora por visiones y revelaciones, ahora en figuras y semejanzas, ahora entre otras muchas maneras de significaciones, porque todo lo que respond\u00eda, y hablaba, (y obraba), y revelaba, eran misterios de nuestra fe y cosas tocantes a ella o enderezadas a ella; que, por cuanto las cosas de fe no son del hombre sino de boca del mismo Dios (las cuales por su misma boca habla, por eso era menester que, como habemos dicho, preguntasen a la misma boca de Dios); y por eso los reprehend\u00eda el mismo Dios, porque en sus cosas no preguntaban a su boca para que \u00e9l respondiese, encaminando sus casos y cosas a la fe, que a\u00fan ellos no ten\u00edan sabida, por no estar a\u00fan fundada. Pero ya que est\u00e1 fundada la fe en Cristo y manifiesta la Ley evang\u00e9lica en esta era de gracia, no hay para qu\u00e9 preguntarle de aquella manera, ni para qu\u00e9 \u00e9l hable ya ni responda como entonces. Porque en darnos, como nos dio a su Hijo, que es una Palabra suya, que no tiene otra, todo nos lo habl\u00f3 junto y de una vez en esta sola Palabra, y no tiene m\u00e1s que hablar.

4 Y \u00e9ste es el sentido de aquella autoridad con que comienza san Pablo (Heb 1,1-2) a querer inducir a los hebreos a que se aparten de aquellos modos primeros y tratos con Dios de la Ley de Mois\u00e9s, y pongan los ojos en Cristo solamente, diciendo: Multifariam multisque modis olim Deus loquens patribus in prophetis: novissime autem diebus istis locutus est nobis in Filio. Y es como si dijera: Lo que antiguamente habl\u00f3 Dios en los profetas a nuestros padres de muchos modos y de muchas maneras, ahora a la postre, en estos d\u00edas nos lo ha hablado en el Hijo todo de una vez. En lo cual da a entender el Ap\u00f3stol que Dios ha quedado como mudo y no tiene m\u00e1s que hablar, porque lo que hablaba antes en partes a los profetas ya lo ha hablado en el todo, d\u00e1ndonos al Todo, que es su Hijo.

5 Por lo cual, el que ahora quisiese preguntar a Dios, o querer alguna visi\u00f3n o revelaci\u00f3n, no s\u00f3lo har\u00eda una necedad, sino har\u00eda agravio a Dios, no poniendo los ojos totalmente en Cristo, sin querer otra alguna cosa o novedad.

Porque le podr\u00eda responder Dios de esta manera, diciendo: \u00abSi te tengo ya habladas todas las cosas en mi Palabra, que es mi Hijo, y no tengo otra, \u00bfqu\u00e9 te puedo yo ahora responder o revelar que sea m\u00e1s que eso? Pon los ojos s\u00f3lo en \u00e9l, porque en \u00e9l te lo tengo todo dicho y revelado, y hallar\u00e1s en \u00e9l a\u00fan m\u00e1s de lo que pides y deseas. Porque t\u00fa pides locuciones y revelaciones en parte, y si pones en \u00e9l los ojos, lo hallar\u00e1s en todo; porque \u00e9l es toda mi locuci\u00f3n y respuesta y es toda mi visi\u00f3n y toda mi revelaci\u00f3n. Lo cual os he ya hablado, respondido, manifestado y revelado, d\u00e1ndoosle por hermano, compa\u00f1ero y maestro, precio y premio. Porque desde aquel d\u00eda que baj\u00e9 con mi Esp\u00edritu sobre \u00e9l en el monte Tabor, diciendo (Mt 17,5): Hic est Filius meus dilectus, in quo mihi bene complacui, ipsum audite, es a saber: Este es mi amado Hijo, en que me he complacido, a \u00e9l o\u00edd; ya alc\u00e9 yo la mano de todas esas maneras de ense\u00f1anzas y respuestas y se la di a \u00e9l. O\u00eddle a \u00e9l, porque yo no tengo m\u00e1s fe que revelar, ni m\u00e1s cosas que manifestar. Que, si antes hablaba, era prometiendo a Cristo; y si me preguntaban, eran las (preguntas) encaminadas a la petici\u00f3n y esperanza de Cristo, en que hab\u00edan de hallar todo bien, como ahora lo da a entender toda la doctrina de los evangelistas y ap\u00f3stoles. Mas ahora, el que me preguntase de aquella manera y quisiese que yo le hablase o algo le revelase, era en alguna manera pedirme otra vez a Cristo, y pedirme m\u00e1s fe, y ser falto en ella, que ya est\u00e1 dada en Cristo. Y as\u00ed, har\u00eda mucho agravio a mi amado Hijo, porque no s\u00f3lo en aquello le faltar\u00eda en la fe, mas le obligaba otra vez a encarnar y pasar por la vida y muerte primera. No hallar\u00e1s qu\u00e9 pedirme ni qu\u00e9 desear de revelaciones o visiones de mi parte. M\u00edralo t\u00fa bien, que ah\u00ed lo hallar\u00e1s ya hecho y dado todo eso, y mucho m\u00e1s, en \u00e9l.

6 Si quisieres que te respondiese yo alguna palabra de consuelo, mira a mi Hijo, sujeto a m\u00ed y sujetado por mi amor, y afligido, y ver\u00e1s cu\u00e1ntas te responde. Si quisieres que te declare yo algunas cosas ocultas o casos, pon solos los ojos en \u00e9l, y hallar\u00e1s ocult\u00edsimos misterios y sabidur\u00eda, y maravillas de Dios, que est\u00e1n encerradas en \u00e9l, seg\u00fan mi Ap\u00f3stol (Col 2,3) dice: In quo sunt omnes thesauri sapentiae et scientiae Dei absconditi, esto es: En el cual Hijo de Dios est\u00e1n escondidos todos los tesoros de sabidur\u00eda y ciencia de Dios. Los cuales tesoros de sabidur\u00eda ser\u00e1n para ti muy m\u00e1s altos y sabrosos y provechosos que las cosas que t\u00fa quer\u00edas saber. Que por eso se gloriaba el mismo Ap\u00f3stol (1Cor 2,2), diciendo: Que no hab\u00eda \u00e9l dado a entender que sab\u00eda otra cosa, sino a Jesucristo, y a \u00e9ste crucificado. Y si tambi\u00e9n quisieses otras visiones y revelaciones divinas o corporales, m\u00edrale a \u00e9l tambi\u00e9n humanado, y hallar\u00e1s en eso m\u00e1s que piensas; porque tambi\u00e9n dice el Ap\u00f3stol (Col 2,9): In ipso habitat omnis plenitudo divinitatis corporaliter; que quiere decir: En Cristo mora corporalmente toda plenitud de divinidad\u00bb.

7 No conviene, pues, ya preguntar a Dios de aquella manera, ni es necesario que ya hable, pues, acabando de hablar toda la fe en Cristo, no hay m\u00e1s fe que revelar ni la habr\u00e1 jam\u00e1s. Y quien quisiere ahora recibir cosas algunas por v\u00eda sobrenatural, como habemos dicho, era notar falta en Dios de que no hab\u00eda dado todo lo bastante en su Hijo. Porque, aunque lo haga suponiendo la fe y crey\u00e9ndola, todav\u00eda es curiosidad de menos fe. De donde no hay que esperar doctrina ni otra cosa alguna por v\u00eda sobrenatural.

Porque la hora que Cristo dijo en la cruz: Consummatum est (Jn 19,30), cuando expir\u00f3, que quiere decir: Acabado es, no s\u00f3lo se acabaron esos modos, sino todas esotras ceremonias y ritos de la Ley Vieja. Y as\u00ed, en todo nos habemos de guiar por la ley de Cristo hombre (y de su Iglesia y ministros, humana y visiblemente, y por esa v\u00eda remediar nuestras ignorancias y flaquezas espirituales; que para todo hallaremos abundante medicina por esta v\u00eda. Y lo que de este camino saliere no s\u00f3lo es curiosidad, sino mucho atrevimiento. Y no se ha de creer cosa por v\u00eda sobrenatural, sino s\u00f3lo lo que es ense\u00f1anza de Cristo hombre) como digo, y de sus ministros, hombres. Tanto, que dice san Pablo (Gl 1,8) estas palabras: Quod si angelus decaelo evangelizaverit, praeterquam quod evangelizavimus vobis, anathema sit, es a saber: Si alg\u00fan \u00e1ngel del cielo os evangelizare fuera de lo que nosotros hombres os evangeliz\u00e1remos, sea maldito y descomulgado.

8 De donde, pues es verdad que siempre se ha de estar en lo que Cristo nos ense\u00f1\u00f3, y todo lo dem\u00e1s no es nada ni se ha de creer si no conforma con ello, en vano anda el que quiere ahora tratar con Dios a modo de la Ley Vieja. Cu\u00e1nto m\u00e1s que no le era l\u00edcito a cualquiera de aquel tiempo preguntar a Dios, ni Dios respond\u00eda a todos, sino s\u00f3lo a los sacerdotes y profetas, que eran de cuya boca el vulgo hab\u00eda de saber la ley y la doctrina. Y as\u00ed, si alguno quer\u00eda saber alguna cosa de Dios, por el profeta o por el sacerdote lo preguntaba, y no por s\u00ed mismo. Y si David por s\u00ed mismo algunas veces pregunt\u00f3 a Dios, es porque era profeta, y aun, con todo eso, no lo hac\u00eda sin la vestidura sacerdotal, como se ve haberlo hecho en el primero de los Reyes (23,9), donde dijo a Abimelec sacerdote: Applica ad me ephod, que era una vestidura de las m\u00e1s autorizadas del sacerdote, y con ella consult\u00f3 con Dios. Mas otras veces, por el profeta Nat\u00e1n y por otros profetas consultaba a Dios. Y por la boca de \u00e9stos y de los sacerdotes se hab\u00eda de creer ser (de) Dios lo que se les dec\u00eda, y no por su parecer propio.

9 Y as\u00ed, lo que Dios dec\u00eda entonces, ninguna autoridad ni fuerza les hac\u00eda para darle entero cr\u00e9dito, si por la boca de los sacerdotes y profetas no se aprobaba. Porque es Dios tan amigo que el gobierno y trato del hombre sea tambi\u00e9n por otro hombre semejante a \u00e9l y que por raz\u00f3n natural sea el hombre regido y gobernado, que totalmente quiere que las cosas que sobrenaturalmente nos comunica no las demos entero cr\u00e9dito ni hagan en nosotros confirmada fuerza y segura, hasta que pasen por este arcaduz humano de la boca del hombre. Y as\u00ed siempre que algo dice o revela al alma, lo dice con una manera de inclinaci\u00f3n puesta en la misma alma, a que se diga a quien conviene decirse; y hasta esto, no suele dar entera satisfacci\u00f3n, porque no la tom\u00f3 el hombre de otro hombre semejante a \u00e9l.

De donde en los Jueces (7,9-11) vemos haberle acaecido lo mismo al capit\u00e1n Gede\u00f3n; que, con haberle Dios dicho muchas veces que vencer\u00eda a los madianitas, todav\u00eda estaba dudoso y cobarde, habi\u00e9ndole dejado Dios aquella flaqueza, hasta que por la boca de los hombres oy\u00f3 lo que Dios le hab\u00eda dicho. Y fue, que, como Dios le vio flaco, le dijo: Lev\u00e1ntate y desciende del real; et cum sudieris quod loquantur, tunc confortabuntur manus tuae, et securior ad hostium castra descendes, esto es: Cuando oyeres all\u00ed lo que hablan los hombres, entonces recibir\u00e1s fuerzas en lo que te he dicho y bajar\u00e1s con m\u00e1s seguridad a los ej\u00e9rcitos de los enemigos. Y as\u00ed fue que, oyendo contar un sue\u00f1o de un madianita a otro, en que hab\u00eda so\u00f1ado que Gede\u00f3n los hab\u00eda de vencer, fue muy esforzado y comenz\u00f3 a poner con grande alegr\u00eda por obra la batalla. Donde se ve que no quiso Dios que \u00e9se se asegurase, pues no le dio la seguridad, s\u00f3lo por v\u00eda sobrenatural, hasta que se confirm\u00f3 naturalmente.

10 Y mucho m\u00e1s es de admirar lo que pas\u00f3 acerca de esto en Mois\u00e9s, que, con haberle Dios mandado con muchas (razones) y confirm\u00e1ndoselo con se\u00f1ales de la vara en serpiente y de la mano leprosa, que fuese a libertar los hijos de Israel, estuvo tan flaco y oscuro en esta ida, que, aunque se enoj\u00f3 Dios, nunca tuvo \u00e1nimo para acabar de tener (fuerte) fe, en el caso para ir hasta que le anim\u00f3 Dios con su hermano Aar\u00f3n, diciendo (Ex 4,14-15): Aaron frater tuus levites scio quod eloquens sit: ecce ipse egredietur in occursum tuum, vidensque te, laetabitur corde. Loquere ad eum, et pone verba mea in ore eius, et ego ero in ore tuo, et in ore illius, etc\u00e9tera; lo cual es como si dijera: Yo s\u00e9 que tu hermano Aar\u00f3n es hombre elocuente; cata que \u00e9l te saldr\u00e1 al encuentro y, vi\u00e9ndote, se alegrar\u00e1 de coraz\u00f3n; habla con \u00e9l, y dile todas mis palabras, y yo ser\u00e9 en tu boca y en la suya, para que cada uno reciba cr\u00e9dito de la boca del otro.

11 O\u00eddas estas palabras, Mois\u00e9s anim\u00f3se luego con la esperanza del consuelo del consejo que de su hermano hab\u00eda de tener. Porque esto tiene el alma humilde, que no se atreve a tratar a solas con Dios, ni se puede acabar de satisfacer sin gobierno y consejo humano. Y as\u00ed lo quiere Dios, porque en aquellos que se juntan a tratar la verdad, se junta \u00e9l all\u00ed para declararla y confirmarla en ellos, fundada sobre raz\u00f3n natural, como dijo que lo hab\u00eda de hacer con Mois\u00e9s y Aar\u00f3n juntos, siendo en la boca del uno y en la boca del otro.

Que por eso tambi\u00e9n dijo en el Evangelio (Mt 18,20) que: Ubi fuerint duo vel tres congregati in nomine meo, ibi sum ego in medio eorum; esto es: Donde estuvieren dos o tres juntos para mirar lo que es m\u00e1s honra y gloria de mi nombre, yo estoy all\u00ed en medio de ellos, es a saber: aclarando y confirmando en sus corazones las verdades de Dios. Y es de notar que no dijo: Donde estuviere uno solo, yo estoy all\u00ed, sino, por lo menos, dos: para dar a entender que no quiere Dios que ninguno a solas se crea para s\u00ed las cosas que tiene por de Dios, ni se confirme ni afirme en ellas sin la Iglesia o sus ministros, porque con \u00e9ste solo no estar\u00e1 \u00e9l aclar\u00e1ndole y confirm\u00e1ndole la verdad en el coraz\u00f3n, y as\u00ed quedar\u00e1 en ella flaco y fr\u00edo.

12 Porque de aqu\u00ed es lo que encarece el Eclesiast\u00e9s (4,10-12), diciendo: Vae soli, quia cum ceciderit, non habet sublevantem se. Si dormierint duo, fovebuntur mutuo: unus quomodo calefiet? et si quispiam praevaluerit contra unum, duo resistent ei; que quiere decir: \u00a1Ay del solo que cuando cayere no tiene quien le levante! Si dos durmieren juntos, calentarse ha el uno al otro, es a saber, con el calor de Dios, que est\u00e1 en medio; uno solo, \u00bfc\u00f3mo calentar\u00e1?; es a saber: \u00bfc\u00f3mo dejar\u00e1 de estar fr\u00edo en las cosas de Dios? Y, si alguno pudiere m\u00e1s y prevaleciere contra uno, esto es, el demonio, que puede y prevalece contra los que a solas se quieren haber en las cosas de Dios, dos juntos le resistir\u00e1n, que son el disc\u00edpulo y el maestro, que se juntan a saber y a hacer la verdad. Y hasta esto, ordinariamente se siente \u00e9l solo tibio y flaco en ella, aunque m\u00e1s la hayan o\u00eddo de Dios; tanto, que con haber mucho que san Pablo predicaba el Evangelio que dice \u00e9l hab\u00eda o\u00eddo, no de hombre, sino de Dios, no pudo acabar consigo de dejar de ir a conferirlo con san Pedro y los Ap\u00f3stoles, diciendo (Gl 2,2): Ne forte in vanum currerem, aut cucurrissem, que quiere decir: No por ventura corriese en vano o hubiese corrido; no teni\u00e9ndose por seguro hasta que le dio seguridad el hombre. Cosa, pues, notable parece, Pablo, pues \u00e9l que os revel\u00f3 ese Evangelio, \u00bfno pudiera tambi\u00e9n revelaros la seguridad de la falta que pod\u00edades hacer en la predicaci\u00f3n de la verdad de \u00e9l?

13 Aqu\u00ed se da a entender claro c\u00f3mo no hay de qu\u00e9 asegurarse en las cosas que Dios revela, sino es por el orden que vamos diciendo; porque, dado caso que la persona tenga certeza, como san Pablo ten\u00eda de su Evangelio, pues le hab\u00eda comenzado ya a predicar, que aunque la revelaci\u00f3n sea de Dios, todav\u00eda el hombre puede errar acerca de ella (o) en lo tocante a ella. Porque Dios no siempre, aunque dice lo uno, dice lo otro; y muchas veces dice la cosa, y no dice el modo de hacerla, porque, ordinariamente, todo lo que se puede hacer por industria y consejo humano no lo hace \u00e9l ni lo dice, aunque trate muy afablemente mucho tiempo con el alma. Lo cual conoc\u00eda muy bien san Pablo; pues, aunque sab\u00eda le era revelado por Dios el Evangelio, le fue a conferir.

Y vemos esto claro en el \u00c9xodo (18,21-22), donde, tratando Dios tan familiarmente con Mois\u00e9s, nunca le hab\u00eda dado aquel consejo tan saludable que le dio su suegro Jetr\u00f3, es a saber: que eligiese otros jueces para que le ayudasen y no estuviese esperando el pueblo desde la ma\u00f1ana hasta la noche. El cual consejo Dios aprob\u00f3, y no se lo hab\u00eda dicho, porque aquello era cosa que pod\u00eda caber en raz\u00f3n y juicio humano. Acerca de las visiones y revelaciones y locuciones que Dios, no las suele revelar Dios porque siempre quiere que se aprovechen de \u00e9ste en cuanto se pudiere, y todas ellas han de ser reguladas por \u00e9ste, salvo las que son de fe, que exceden todo juicio y raz\u00f3n, aunque no son contra ella.

14 De donde no piense alguno que, porque sea cierto que Dios y los Santos traten con \u00e9l familiarmente muchas cosas, por el mismo caso le han de declarar las faltas que tiene acerca de cualquier cosa, pudiendo \u00e9l saberlo por otra v\u00eda. Y as\u00ed, no hay que asegurarse, porque, como leemos haber acaecido en los Actos de los Ap\u00f3stoles que, con ser san Pedro pr\u00edncipe de la Iglesia y que inmediatamente era ense\u00f1ado de Dios, acerca de cierta ceremonia que usaba entre las gentes erraba, y callaba Dios; tanto, que le reprendi\u00f3 san Pablo, seg\u00fan \u00e9l all\u00ed afirma diciendo: Cum vidissem, quod non recte ad veritatem Evangeli ambularent, dixi coram omnibus: Si tu iudaeus cum sis, gentiliter vivis, quomodo gentes cogis iudaizare?; que quiere decir: Como yo viese, dice san Pablo, que no andaban rectamente los disc\u00edpulos seg\u00fan la verdad del Evangelio, dije a Pedro delante de todos: Si siendo t\u00fa jud\u00edo, como lo eres, vives gent\u00edlicamente, \u00bfc\u00f3mo haces tal ficci\u00f3n que fuerzas a los gentiles a judaizar? (Gl 2,14). Y Dios no advert\u00eda esta falta a san Pedro por s\u00ed mismo, porque era cosa que ca\u00eda en raz\u00f3n aquella simulaci\u00f3n, y la pod\u00eda saber por v\u00eda razonal.

15 De donde muchas faltas y pecados castigar\u00e1 Dios en muchos el d\u00eda del juicio, con los cuales habr\u00e1 tenido ac\u00e1 muy ordinario trato y dado mucha luz y virtud, porque, en lo dem\u00e1s que ellos sab\u00edan que deb\u00edan hacer, se descuidaron, confiando en aquel trato y virtud que ten\u00edan con Dios. Y as\u00ed, como dice Cristo en el Evangelio (Mt 7 22), se maravillar\u00e1n ellos entonces, diciendo: Domine, Domine nonne in nomine tuo prophetavimus, et in nomine tuo daemonia eiecimus, et in nomine tuo virtutes multas fecimus?, esto es; Se\u00f1or, Se\u00f1or, \u00bfpor ventura las profec\u00edas que t\u00fa nos hablabas no las profetizamos en tu nombre (y en tu nombre echamos los demonios), y en tu nombre no hicimos muchos milagros y virtudes? Y dice el Se\u00f1or que les responder\u00e1 diciendo (Mt 7,23): Et tunc confitebor illis, quia numquam novi vos: discedite a me omnes qui operamini iniquitatem, es a saber: Apartaos de m\u00ed los obreros de maldad, porque nunca os conoc\u00ed. De \u00e9stos era el profeta Balam y otros semejantes, a los cuales aunque hablaba Dios con ellos y les daba gracias, eran pecadores (N\u00fam 22-24). Pero en su tanto reprender\u00e1 tambi\u00e9n el Se\u00f1or a los escogidos y amigos suyos, con quien ac\u00e1 se comunic\u00f3 familiarmente, en las faltas y descuidos que ellos hayan tenido; de los cuales no era menester les advirtiese Dios por s\u00ed mismo, pues ya por ley y raz\u00f3n natural que les hab\u00eda dado se lo advert\u00eda.

16 Concluyendo, pues, en esta parte, digo y saco de lo dicho: que cualquiera cosa que el alma reciba, de cualquier manera que sea, por v\u00eda sobrenatural, clara y rasa, entera y sencillamente, ha de comunicarla luego con el maestro espiritual. Porque, aunque parece que no hab\u00eda para qu\u00e9 dar cuenta ni para qu\u00e9 gastar en eso tiempo, pues con desecharlo y no hacer caso de ello ni quererlo, como habemos dicho, queda el alma segura (mayormente cuando son cosas de visiones o revelaciones u otras comunicaciones sobrenaturales, que o son claras o va poco en que sean o no sean) todav\u00eda es muy necesario, aunque al alma le parezca que no hay para qu\u00e9, decirlo todo. Y esto por tres causas:

La primera, porque, como habemos dicho, muchas cosas comunica Dios, cuyo efecto y fuerza y luz y seguridad, no la confirma del todo en el alma hasta que, como habemos dicho, se trate con quien Dios tiene puesto por juez espiritual de aquel alma, que es el que tiene poder de atarla o desatarla y aprobar y reprobar en ella; seg\u00fan lo habemos probado por las autoridades arriba alegadas y lo probamos cada d\u00eda por experiencia, viendo en las almas humildes por quien pasan estas cosas, que, despu\u00e9s que las han tratado con quien deben, quedan con nueva satisfacci\u00f3n, fuerza y luz y seguridad. Tanto, que a algunas les parece que, hasta que lo traten, ni se les asienta, ni es suyo aquello, y que entonces se lo dan de nuevo.

17 La segunda causa es porque ordinariamente ha menester el alma doctrina sobre las cosas que le acaecen, para encaminarla por aquella v\u00eda a la desnudez y pobreza espiritual que es la noche oscura. Porque si esta doctrina le va faltando, dado que el alma no quiera las tales cosas, sin entenderse se ir\u00eda endureciendo en la v\u00eda espiritual y haci\u00e9ndose a la del sentido, acerca del cual, en parte, pasan las tales cosas distintas.

18 La tercera causa es porque para la humildad y sujeci\u00f3n y mortificaci\u00f3n del alma conviene dar parte de todo, aunque de todo ello no haga caso ni lo tenga en nada. Porque hay algunas almas que sienten mucho en decir las tales cosas, por parecerles que no son nada, y no saben c\u00f3mo las tomar\u00e1 la persona con quien las han de tratar; lo cual es poca humildad, y, por el mismo caso, es menester sujetarse a decirlo. (Y hay otras) que sienten mucha verg\u00fcenza en decirlo, porque no vean que tienen ellas aquellas cosas que parecen de santos, y otras cosas que en decirlo sienten, y, por eso, que no hay para qu\u00e9 lo decir, pues no hacen ellas caso de ello; y, por el mismo caso, conviene que se mortifiquen y lo digan, hasta que est\u00e9n humildes, llanas y blandas y prontas en decirlo, y despu\u00e9s siempre lo dir\u00e1n con facilidad.

19 Pero hase de advertir acerca de lo dicho que no, porque habemos puesto tanto en que las tales cosas se desechen y que no pongan los confesores a las almas en el lenguaje de ellas, convendr\u00e1 que las muestren desabrimiento los padres espirituales acerca de ellas, ni de tal manera les hagan desv\u00edos y desprecio en ellas, que les den ocasi\u00f3n a que se encojan y no se atrevan a manifestarlas, que ser\u00e1 ocasi\u00f3n de dar en muchos inconvenientes si les cerrasen la puerta para decirlas. Porque, pues, (como habemos dicho), es medio y modo por donde Dios lleva las tales almas, no hay para qu\u00e9 estar mal con \u00e9l ni por qu\u00e9 espantarse ni escandalizarse de \u00e9l, sino antes con mucha benignidad y sosiego; poni\u00e9ndoles \u00e1nimo y d\u00e1ndoles salida para que lo digan y, si fuere menester, poni\u00e9ndoles precepto, porque, a veces, en la dificultad que algunas almas sienten en tratarlo, todo es menester.

Encam\u00ednenlas en la fe, ense\u00f1\u00e1ndolas buenamente a desviar los ojos de todas aquellas cosas, y d\u00e1ndoles doctrina en c\u00f3mo han de desnudar el apetito y esp\u00edritu de ellas para ir adelante, y d\u00e1ndoles a entender c\u00f3mo es m\u00e1s preciosa delante de Dios una obra o acto de voluntad hecho en caridad, que cuantas visiones (y revelaciones) y comunicaciones pueden tener del cielo, pues \u00e9stas ni son m\u00e9rito ni dem\u00e9rito; y c\u00f3mo muchas almas, no teniendo cosas de \u00e9sas, est\u00e1n sin comparaci\u00f3n mucho m\u00e1s adelante que otras que tienen muchas.
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<\/a>Cap\u00edtulo 23<\/strong>
En que se comienza a tratar de las aprehensiones del entendimiento que son puramente por v\u00eda espiritual. Dice qu\u00e9 cosa sean.

1 Aunque la doctrina que habemos dado acerca de las aprehensiones del entendimiento que son por v\u00eda del sentido, seg\u00fan lo que de ellas hab\u00eda de tratar, queda algo corta, no he querido alargarme m\u00e1s en ella; pues, aun para cumplir con el intento que yo aqu\u00ed llevo, que es desembarazar el entendimiento de ellas y encaminarle a la noche de la fe, antes entiendo me he alargado demasiado.

Por tanto, comenzaremos ahora a tratar de aquellas otras cuatro aprehensiones del entendimiento, que en el cap\u00edtulo 10 dijimos ser puramente espirituales, que son visiones, revelaciones, locuciones y sentimientos espirituales. A las cuales llamamos puramente espirituales, porque no, como las corporales imaginarias, se comunican al entendimiento por v\u00eda de los sentidos corporales, sino, sin alg\u00fan medio de alg\u00fan sentido corporal exterior o interior, se ofrecen al entendimiento clara y distintamente por v\u00eda sobrenatural pasivamente, que es sin poner el alma alg\u00fan acto u obra de su parte, a lo menos activo.

2 Es, pues, de saber que, hablando anchamente y en general, todas estas cuatro aprehensiones se pueden llamar visiones del alma, porque al entender del alma llamamos tambi\u00e9n ver del alma. Y, por cuanto todas estas aprehensiones son inteligibles al entendimiento, son llamadas visibles espiritualmente. Y as\u00ed, las inteligencias que de ellas se forman en el entendimiento se pueden llamar visiones intelectuales. Que, por cuanto todos los objetos de los dem\u00e1s sentidos, como son todo lo que se puede ver, y todo lo que se puede o\u00edr, y todo lo que se puede oler y gustar y tocar, son objeto del entendimiento en cuanto caen debajo de verdad o falsedad; de aqu\u00ed es que, as\u00ed como (a) los ojos corporales todo lo que es visible corporalmente les causa visi\u00f3n corporal, as\u00ed a los ojos del alma espirituales, que es el entendimiento, todo lo que es inteligible le causa visi\u00f3n espiritual; pues, como habemos dicho, el entenderlo es verlo. Y as\u00ed, estas cuatro aprehensiones, hablando generalmente, las podemos llamar visiones; lo cual no tienen los otros sentidos, porque el uno no es capaz del objeto del otro en cuanto tal.

3 Pero, porque estas aprehensiones se representan al alma al modo que a los dem\u00e1s sentidos, de aqu\u00ed es que, hablando propia y espec\u00edficamente, a lo que recibe el entendimiento a modo de ver (porque puede ver las cosas espiritualmente as\u00ed como los ojos corporalmente) llamamos \u00abvisi\u00f3n\u00bb; y a lo que recibe como aprehendiendo y entendiendo cosas nuevas, as\u00ed como el o\u00eddo oyendo cosas no o\u00eddas, llamamos \u00abrevelaci\u00f3n\u00bb; y a lo que recibe a manera de o\u00edr, llamamos \u00ablocuci\u00f3n\u00bb; y a lo que recibe a modo de los dem\u00e1s sentidos, como es la inteligencia de suave olor espiritual, y de sabor espiritual, y deleite espiritual que el alma puede gustar sobrenaturalmente, llamamos \u00absentimientos espirituales\u00bb. De todo lo cual \u00e9l saca inteligencia o visi\u00f3n espiritual, sin aprehensi\u00f3n alguna de forma, imagen o figura de imaginaci\u00f3n o fantas\u00eda natural, sino que inmediatamente estas cosas se comunican al alma por obra sobrenatural y por medio sobrenatural.

4 De \u00e9stas, pues, tambi\u00e9n, como de las dem\u00e1s aprehensiones corporales imaginarias hicimos, nos conviene desembarazar aqu\u00ed el entendimiento, encamin\u00e1ndole y enderez\u00e1ndole por ellas en la noche espiritual de fe a la divina y sustancial uni\u00f3n de Dios; porque, no embaraz\u00e1ndose y enmudeci\u00e9ndose con ellas, se le impida el camino de la soledad y desnudez, que para esto se requiere, de todas las cosas. Porque, dado caso que \u00e9stas son m\u00e1s nobles aprehensiones y m\u00e1s provechosas y mucho m\u00e1s seguras que las corporales imaginarias (por cuanto son ya interiores, puramente espirituales y a que menos puede llegar el demonio, porque se comunican ellas al alma m\u00e1s pura y sutilmente sin obra alguna de ella ni de la imaginaci\u00f3n, a lo menos activa) todav\u00eda no s\u00f3lo se podr\u00eda el entendimiento embarazar para el dicho camino, mas podr\u00eda ser muy enga\u00f1ado por su poco recato.

5 Y aunque, en alguna manera, podr\u00edamos juntamente concluir con estas cuatro maneras de aprehensiones, dando el com\u00fan consejo en ellas que en todas las dem\u00e1s vamos dando, de que ni se pretendan ni se quieran, todav\u00eda, porque a vueltas se dar\u00e1 m\u00e1s luz para hacerlo y se dir\u00e1n algunas cosas acerca de ellas, es bueno tratar de cada una de ellas en particular. Y as\u00ed, diremos de las primeras que son visiones espirituales o intelectuales.
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<\/a>Cap\u00edtulo 24<\/strong>
En que se trata de dos maneras que hay de visiones espirituales por v\u00eda sobrenatural.

1 Hablando ahora propiamente de las que son visiones espirituales sin medio de alg\u00fan sentido corporal, digo que dos maneras de visiones pueden caer en el entendimiento: unas son de sustancias corp\u00f3reas, otras, de sustancias separadas o incorp\u00f3reas.

Las de las corp\u00f3reas son acerca de todas las cosas materiales que hay en el cielo y en la tierra, las cuales puede ver el alma aun estando en el cuerpo, mediante cierta lumbre sobrenatural derivada de Dios, en la cual puede ver todas las cosas ausentes, del cielo y de la tierra, seg\u00fan leemos haber visto san Juan en el cap\u00edtulo 21 del Apocalipsis, donde cuenta la descripci\u00f3n y excelencia de la celestial Jerusal\u00e9n, que vio en el cielo; y cual tambi\u00e9n se lee de san Benito, que en una visi\u00f3n espiritual vio todo el mundo. La cual visi\u00f3n dice santo Tom\u00e1s en el primero de sus Quodlibetos que fue en la lumbre derivada de arriba, que habemos dicho.

2 Las otras visiones, que son de sustancias incorp\u00f3reas, no se pueden ver mediante esta lumbre derivada que aqu\u00ed decimos, sino con otra lumbre m\u00e1s alta que se llama lumbre de gloria. Y as\u00ed, estas visiones de sustancias incorp\u00f3reas, como son \u00e1ngeles y almas, no son de esta vida ni se pueden ver en cuerpo mortal; porque, si Dios las quisiese comunicar al alma esencialmente, como ellas son, luego saldr\u00eda de las carnes y se desatar\u00eda de la vida mortal. Que, por eso, dijo Dios a Mois\u00e9s (Ex 33,20) cuando le rog\u00f3 le mostrase su esencia: Non videbit me homo, et vivet, esto es: No me ver\u00e1 hombre que pueda quedar vivo. Por lo cual, cuando los hijos de Israel pensaban que hab\u00edan de ver a Dios, o que le hab\u00edan visto, o alg\u00fan \u00e1ngel, tem\u00edan el morir, seg\u00fan se lee en el Exodo (20,19), donde, temiendo los dichos, dijeron: Non loquatur nobis Dominus, ne forte moriamur, como si dijeran: No se nos comunique Dios manifiestamente, por que no muramos. Y tambi\u00e9n en los Jueces (13,22), pensando Manu\u00e9, padre de Sans\u00f3n, que hab\u00eda visto esencialmente, el \u00e1ngel que hablaba con \u00e9l y con su mujer, el cual les hab\u00eda aparecido en forma de var\u00f3n muy hermoso, dijo a su mujer: Morte moriemur, quia vidimus Dominum, que quiere decir: Moriremos, porque habemos visto al Se\u00f1or.

3 Y as\u00ed, estas visiones no son de esta vida, si no fuese alguna vez por v\u00eda de paso, y esto, dispensando Dios o salvando la condici\u00f3n y vida natural, abstrayendo totalmente al esp\u00edritu de ella, y que con su favor se suplan las veces naturales del alma acerca del cuerpo. Que, por eso, cuando se piensa que las vio san Pablo (es a saber: las sustancias separadas en el tercer cielo, dice el mismo Santo): Sive in corpore, sive extra corpus nescio; Dominus scit (2Cor 12,2); esto es, que fue arrebatado a ellas, y lo que vio dice que no sabe si era en el cuerpo o fuera del cuerpo; que Dios lo sabe. En lo cual se ve claro que se traspuso de la v\u00eda natural, haciendo Dios el c\u00f3mo. De donde tambi\u00e9n, cuando se cree haberle mostrado Dios su esencia a Mois\u00e9s, se lee (Ex 33,22) que le dijo Dios que \u00e9l le pondr\u00eda en el horado de la piedra y amparar\u00eda cubri\u00e9ndole con la diestra, y ampar\u00e1ndole porque no muriese cuando pasase su gloria, la cual pasada era mostrarse por v\u00eda de paso, amparando \u00e9l con su diestra la vida natural de Mois\u00e9s.

Mas estas visiones tan sustanciales, como la de san Pablo y Mois\u00e9s y nuestro Padre El\u00edas cuando cubri\u00f3 su rostro al silbo suave de Dios (3Re 19,11-13), aunque son por v\u00eda de paso, rar\u00edsimas veces acaecen y casi nunca y a muy pocos, porque lo hace Dios en aquellos que son muy fuertes del esp\u00edritu de la Iglesia y ley de Dios, como fueron los tres arriba nombrados.

4 Pero, aunque estas visiones de sustancias espirituales no se pueden desnudar y claramente ver en esta vida con el entendimiento, pu\u00e9dense, empero, sentir en la sustancia del alma con suav\u00edsimos toques y juntas, lo cual pertenece a los sentimientos espirituales, de que con el divino favor trataremos despu\u00e9s. Porque a \u00e9stos se endereza y encamina nuestra pluma, que es a la divina junta y uni\u00f3n del alma con la Sustancia divina, lo cual ha de ser cuando tratemos de la inteligencia m\u00edstica y confusa u oscura que queda por decir, donde habemos de tratar c\u00f3mo, mediante esta noticia amorosa y oscura, se junta Dios con el alma en alto grado y divino. Porque, en alguna manera, esta noticia oscura amorosa, que es la fe, sirve en esta vida para la divina uni\u00f3n, como la lumbre de gloria sirve en la otra de medio para la clara visi\u00f3n de Dios.

5 Por tanto, tratemos ahora de las visiones de corp\u00f3reas sustancias que espiritualmente se reciben en el alma, las cuales son a modo de las visiones corporales. Porque, as\u00ed como ven los ojos las cosas corporales mediante la luz natural, as\u00ed el alma con el entendimiento, mediante la lumbre derivada sobrenaturalmente, que habemos dicho, ve interiormente esas mismas cosas naturales y otras, cuales Dios quiere, sino que hay diferencia en el modo y en la manera. Porque las espirituales e intelectuales mucho m\u00e1s clara y sutilmente acaecen que las corporales, porque, cuando Dios quiere hacer esa merced al alma, comun\u00edcala aquella luz sobrenatural que decimos, en que f\u00e1cilmente y clar\u00edsimamente ve las cosas que Dios quiere, ahora del cielo, ahora de la tierra, no haciendo impedimento, ni al caso ausencia ni presencia de ellas. Y es, a veces, como si se le abriese una clar\u00edsima puerta y por ella viese (una luz) a manera de un rel\u00e1mpago, cuando en una noche oscura, s\u00fabitamente esclarece las cosas y las hace ver clara y distintamente, y luego las deja a oscuras, aunque las formas y figuras de ellas se quedan en la fantas\u00eda. Lo cual en el alma acaece muy m\u00e1s perfectamente, porque de tal manera se quedan en ella impresas aquellas cosas que con el esp\u00edritu vio en aquella luz, que, cada vez que advierte, las ve en s\u00ed como las vio antes, bien as\u00ed como en el espejo se ven las formas que est\u00e1n en \u00e9l cada vez que en \u00e9l miren. Y es de manera que ya aquellas formas de las cosas que vio, nunca jam\u00e1s se le quitan del todo del alma, aunque por tiempo se van haciendo algo remotas.

6 El efecto que hacen en el alma estas visiones es quietud, iluminaci\u00f3n y alegr\u00eda a manera de gloria, suavidad, limpieza y amor, humildad e inclinaci\u00f3n o elevaci\u00f3n del esp\u00edritu en Dios; unas veces m\u00e1s, otras menos; unas m\u00e1s en lo uno; otras en lo otro, seg\u00fan el esp\u00edritu en que se reciben y Dios quiere.

7 Puede tambi\u00e9n el demonio causar estas visiones en el alma mediante alguna lumbre natural, en que por sugesti\u00f3n espiritual aclara al esp\u00edritu las cosas, ahora sean presentes, ahora ausentes. De donde, sobre aquel lugar de san Mateo (4,8) donde dice que el demonio a Cristo ostendit omnia regna mundi et gloriam eorum, es a saber: Le mostr\u00f3 todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, dicen algunos doctores que lo hizo por sugesti\u00f3n espiritual, porque con los ojos corporales no era posible hacerle ver tanto, que viese todos los reinos del mundo y su gloria.

Pero de estas visiones que causa el demonio a las que son de parte de Dios hay mucha diferencia. Porque los efectos que \u00e9stas hacen en el alma no son como los que hacen las buenas, antes hacen sequedad de esp\u00edritu acerca del trato con Dios e inclinaci\u00f3n a estimarse, y a admitir y tener en algo las dichas visiones, y en ninguna manera causan blandura de humildad y amor de Dios. Ni las formas de \u00e9stas se quedan impresas en el alma con aquella claridad suave que las otras, ni duran, antes se raen luego del alma, salvo si el alma las estima mucho, que, entonces, la propia estimaci\u00f3n hace que se acuerde de ellas naturalmente; mas es muy secamente y sin hacer aquel efecto de amor y humildad que las buenas causan cuando se acuerdan de ellas.

8 Estas visiones, por cuanto son de criaturas, con quien Dios ninguna proporci\u00f3n ni conveniencia esencial tiene, no pueden servir al entendimiento de medio pr\u00f3ximo para la uni\u00f3n de Dios. Y as\u00ed, conviene al alma haberse puramente negativa en ellas, como en las dem\u00e1s que habemos dicho, para ir adelante por el medio pr\u00f3ximo, que es la fe. De donde, de aquellas formas de las tales visiones que se quedan en el alma impresas, no ha de hacer archivo ni tesoro el alma, ni ha de querer arrimarse a ellas, porque ser\u00eda estarse con aquellas formas, im\u00e1genes y personajes, que acerca del interior reciben, embarazada, y no ir\u00eda por negaci\u00f3n de todas las cosas a Dios. Porque, dado caso que aquellas formas siempre se representen all\u00ed, no la impedir\u00e1n mucho si el alma no quisiere hacer caso de ellas. Porque, aunque es verdad que la memoria de ellas incita al alma a alg\u00fan amor de Dios y contemplaci\u00f3n, pero mucho m\u00e1s incita y levanta la pura fe y desnudez a oscuras de todo eso, sin saber el alma c\u00f3mo ni de d\u00f3nde le viene.

Y as\u00ed, acaecer\u00e1 que ande el alma inflamada con ansias de amor de Dios muy puro, sin saber de d\u00f3nde le vienen ni qu\u00e9 fundamento tuvieron. Y fue que, as\u00ed como la fe se arraig\u00f3 e infundi\u00f3 m\u00e1s en el alma mediante aquel vac\u00edo y tiniebla y desnudez de todas las cosas, pobreza espiritual (que todo lo podemos llamar una misma cosa), tambi\u00e9n juntamente se arraiga e infunde m\u00e1s en el alma la caridad de Dios. De donde, cuanto m\u00e1s el alma se quiere oscurecer y aniquilar acerca de todas las cosas exteriores e interiores que puede recibir, tanto m\u00e1s se infunde de fe, y por consiguiente, de amor y esperanza en ella, por cuanto estas tres virtudes teologales andan en uno.

9 Pero este amor algunas veces no lo comprende la persona ni lo siente, porque no tiene este amor su asiento en el sentido con ternura, sino en el alma con fortaleza y m\u00e1s \u00e1nimo y osad\u00eda que antes, aunque algunas veces redunde en el sentido y se muestre tierno y blando. De donde (para llegar a) aquel amor, alegr\u00eda y gozo que le hacen y causan las tales visiones al alma, convi\u00e9nele que tenga fortaleza y mortificaci\u00f3n y amor para querer quedarse en vac\u00edo y a oscuras de todo ello, y fundar aquel amor y gozo en lo que no ve ni siente ni puede ver ni sentir en esta vida, que es Dios, el cual es incomprehensible y sobre todo. Y, por eso, nos conviene ir a \u00e9l por negaci\u00f3n de todo, porque si no, dado caso que el alma sea tan sagaz, humilde y fuerte, que el demonio no la pueda enga\u00f1ar en ellas ni hacerla caer en alguna presunci\u00f3n, como lo suele hacer, no dejar\u00e1n ir al alma adelante, por cuanto pone obst\u00e1culo a la desnudez espiritual y pobreza de esp\u00edritu, y vac\u00edo en fe, que es lo que se requiere para la uni\u00f3n del alma con Dios.

10 Y, porque acerca de estas visiones sirve tambi\u00e9n la misma doctrina que en el cap\u00edtulo 19 y 20 dimos para las visiones y aprehensiones sobrenaturales del sentido, no gastaremos aqu\u00ed m\u00e1s tiempo en decirlas.
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<\/a>Cap\u00edtulo 25<\/strong>
En que se trata de las revelaciones. Dice qu\u00e9 cosa sean y pone una distinci\u00f3n.

1 Por el orden que aqu\u00ed llevamos, se sigue ahora tratar de la segunda manera de aprehensiones espirituales, que arriba llamamos revelaciones, las cuales propiamente pertenecen al esp\u00edritu de profec\u00eda. Acerca de lo cual, es primero de saber que revelaci\u00f3n no es otra cosa que descubrimiento de alguna verdad oculta o manifestaci\u00f3n de alg\u00fan secreto o misterio: as\u00ed como (si Dios diese al alma a entender alguna cosa, como) es declarando al entendimiento la verdad de ella, o descubriese al alma algunas cosas que \u00e9l hizo, hace o piensa hacer.

2 Y, seg\u00fan esto, podemos decir que hay dos maneras de revelaciones: unas, que son descubrimiento de verdades al entendimiento, que propiamente se llaman noticias intelectuales o inteligencias; otras, que son manifestaci\u00f3n de secretos, y \u00e9stas se llaman propiamente, y m\u00e1s que estotras, revelaciones. Porque las primeras no se pueden llamar en rigor revelaciones, porque aqu\u00e9llas consisten en hacer Dios al alma verdades desnudas, no s\u00f3lo acerca de las cosas temporales, sino tambi\u00e9n de las espirituales, mostr\u00e1ndoselas clara y manifiestamente. De las cuales he querido tratar debajo de nombre de revelaciones; lo uno, por tener mucha vecindad y alianza con ellas; lo otro, por no multiplicar muchos nombres de distinciones.

3 Pues, seg\u00fan esto, bien podremos distinguir ahora las revelaciones en dos g\u00e9neros de aprehensiones. Al uno llamaremos noticias intelectuales, y al otro, manifestaci\u00f3n de secretos y misterios ocultos de Dios; y concluiremos con ellos en dos cap\u00edtulos lo m\u00e1s brevemente que pudi\u00e9remos, y en \u00e9ste del primero.
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<\/a>Cap\u00edtulo 26<\/strong>
En que se trata de las inteligencias de verdades desnudas en el entendimiento; y dice c\u00f3mo son en dos maneras y c\u00f3mo se ha de haber el alma acerca de ellas.

1. Para hablar propiamente de esta inteligencia de verdades desnudas que se da al entendimiento, era necesario que Dios tomase la mano y moviese la pluma; porque sepas, amado lector, que excede toda palabra lo que ellas son para el alma en s\u00ed mismas. Mas, pues yo no hablo aqu\u00ed de ellas de prop\u00f3sito, sino s\u00f3lo para industriar y encaminar el alma en ellas a la divina uni\u00f3n, sufrirse ha hablar de ellas aqu\u00ed corta y modificadamente cuanto baste para el dicho intento.

2 Esta manera de visiones, o, por mejor decir, de noticias de verdades desnudas, es muy diferente de la que acabamos de decir en el cap\u00edtulo 24, porque no es como ver las cosas corporales con el entendimiento, pero consiste en entender y ver verdades de Dios o de las cosas que son, fueron y ser\u00e1n, lo cual es muy conforme al esp\u00edritu de profec\u00eda, como por ventura se declarar\u00e1 despu\u00e9s.

3 De donde es de notar que este g\u00e9nero de noticias se distingue en dos maneras de ellas; porque unas acaecen al alma acerca del Criador, otras acerca de las criaturas, como habemos dicho. Y aunque las unas y las otras son muy sabrosas para el alma, pero el deleite que causan en ella estas que son de Dios no hay cosa a qu\u00e9 le poder comparar, ni vocablos ni t\u00e9rminos con qu\u00e9 le poder decir, porque son noticias del mismo Dios y deleite del mismo Dios; que, como dice David (Sal 39,6), no hay como \u00e9l cosa alguna. Porque acaecen estas noticias derechamente acerca de Dios, sintiendo alt\u00edsimamente de alg\u00fan atributo de Dios, ahora de su omnipotencia, ahora de su fortaleza, ahora de su bondad y dulzura, etc.; y todas las veces que se siente, se pega en el alma aquello que se siente. Que, por cuanto es pura contemplaci\u00f3n, ve claro el alma que no hay c\u00f3mo poder decir algo de ello, si no fuese decir algunos t\u00e9rminos generales que la abundancia del deleite y bien que all\u00ed sintieron les hace decir a las almas por quien pasa; mas no para que en ellos se pueda acabar de entender lo que all\u00ed el alma gust\u00f3 y sinti\u00f3.

4 Y as\u00ed David (Sal 18,10-11), habiendo por \u00e9l pasado algo de esto, s\u00f3lo dijo (de ello) con palabras comunes y generales, diciendo: Iudicia Domini vera, iustificata in semetipsa. Desiderabilia super aurum et lapidem pretiosum multum, et dulciora super mel et favum; que quiere decir: Los juicios de Dios, esto es, las virtudes y atributos que sentimos en Dios, son verdaderos, en s\u00ed mismos justificados, m\u00e1s deseables que el oro y que la piedra preciosa muy mucho, y m\u00e1s dulces sobre el panal y la miel. Y de Mois\u00e9s leemos (Ex 34, 6-7) que en una alt\u00edsima noticia que Dios le dio de s\u00ed, una vez que pas\u00f3 delante de \u00e9l, s\u00f3lo dijo lo que se puede decir por los dichos t\u00e9rminos comunes, y fue que, pasando el Se\u00f1or por \u00e9l en aquella noticia, se postr\u00f3 Mois\u00e9s muy aprisa en la tierra, diciendo: Dominator Domine Deus, misericors et clemens, patiens et multae miserationis ac verax. Qui custodis misericordias in millia, etc.; que quiere decir: Emperador, Se\u00f1or, Dios, misericordioso y clemente, paciente y de mucha miseraci\u00f3n y verdadero, que guardas la misericordia que prometes en millares. Donde se ve que, no pudiendo Mois\u00e9s declarar lo que en Dios conoci\u00f3 en una sola noticia, lo dijo y rebos\u00f3 por todas aquellas palabras.

Y aunque, a veces en las tales noticias, palabras se dicen, bien ve el alma que no ha dicho nada de lo que sinti\u00f3, porque ve que no hay nombre acomodado para poder nombrar aquello. Y as\u00ed san Pablo (2Cor 12,4), cuando tuvo aquella alta noticia de Dios, no cur\u00f3 de decir nada, sino decir que no era l\u00edcito al hombre tratar de ello.

5 Estas noticias divinas que son acerca de Dios, nunca son de cosas particulares, por cuanto son acerca del Sumo Principio; y, por eso, no se pueden decir en particular, si no fuese en alguna manera alguna verdad de cosa menos que Dios, que juntamente se echase de ver all\u00ed; mas aqu\u00e9llas no, en ninguna manera. Y estas altas noticias no las puede tener sino el alma que llega a uni\u00f3n de Dios, porque ellas mismas son la misma uni\u00f3n; porque consiste el tenerlas en cierto toque que se hace del alma en la Divinidad, y as\u00ed el mismo Dios es el que all\u00ed es sentido y gustado. Y, aunque no manifiesta y claramente como en la gloria, pero es tan subido y alto toque de noticia y sabor que penetra la sustancia del alma, que el demonio no se puede entrometer ni hacer otro semejante, porque no le hay, ni cosa que se compare, ni infundir sabor ni deleite semejante. Porque aquellas noticias saben a esencia divina y vida eterna, y el demonio no puede fingir cosa tan alta.

6 Podr\u00eda \u00e9l, empero, hacer alguna apariencia de simia, representando al alma algunas grandezas y henchimientos muy sensibles, procurando persuadir al alma que aquello es Dios; mas no de manera que entrasen en la sustancia del alma y la renovasen y enamorasen s\u00fabitamente, como hacen las de Dios. Porque hay algunas noticias y toques de \u00e9stos que hace Dios en la sustancia del alma que de tal manera la enriquecen, que no s\u00f3lo basta una de ellas para quitar al alma de una vez todas las imperfecciones que ella no hab\u00eda podido quitar en toda la vida, mas la deja llena de virtudes y bienes de Dios.

7 Y le son al alma tan sabrosos y de tan \u00edntimo deleite estos toques, que con uno de ellos se dar\u00eda por bien pagada de todos los trabajos que en su vida hubiese padecido, aunque fuesen innumerables, y queda tan animada y con tanto br\u00edo para padecer muchas cosas por Dios, que le es particular pasi\u00f3n ver que no padece mucho.

8 Y a estas altas noticias no puede el alma llegar por alguna comparaci\u00f3n ni imaginaci\u00f3n suya, porque son sobre todo eso; y as\u00ed, sin la habilidad del alma las obra Dios en ella. De donde, a veces, cuando ella menos piensa y menos lo pretende suele Dios dar al alma estos divinos toques, en que le causa ciertos recuerdos de Dios. Y \u00e9stos a veces se causan s\u00fabitamente en ella s\u00f3lo en acordarse de algunas cosas, y a veces harto m\u00ednimas. Y son tan sensibles, que algunas veces no s\u00f3lo al alma, sino tambi\u00e9n al cuerpo hacen estremecer. Pero otras veces acaecen en el esp\u00edritu muy sosegado sin estremecimiento alguno, con s\u00fabito sentimiento del deleite y refrigerio en el esp\u00edritu.

9 Otras veces acaecen en alguna palabra que dicen u oyen decir, ahora de la sagrada Escritura, ahora de otra cosa. Mas no siempre son de una misma eficacia y sentimiento, porque muchas veces son harto remisos; pero, por mucho que sean, vale m\u00e1s uno de estos recuerdos y toques de Dios al alma que otras muchas noticias y consideraciones de las criaturas y obras de Dios. Y por cuanto estas noticias se dan al alma de repente y sin albedr\u00edo de ella, no tiene el alma que hacer en ellas en quererlas o no quererlas, sino h\u00e1yase humilde y resignadamente acerca de ellas, que Dios har\u00e1 su obra c\u00f3mo y cu\u00e1ndo \u00e9l quisiese.

10 Y en \u00e9stas no digo que se haya negativamente, como en las dem\u00e1s aprehensiones, porque ellas son parte de la uni\u00f3n, como habemos dicho, en que vamos encaminando al alma; por la cual la ense\u00f1amos a desnudarse y desasirse de todas las otras. Y el medio para que Dios la haga, ha de ser humildad y padecer por amor de Dios con resignaci\u00f3n de toda retribuci\u00f3n; porque estas mercedes no se hacen al alma propietaria, por cuanto son hechas con muy particular amor de Dios que tiene con la tal alma, porque el alma tambi\u00e9n se le tiene a \u00e9l muy desapropiado. Que esto es lo que quiso decir el Hijo de Dios por san Juan (14,21), cuando dijo: Qui autem diligit me, diligetur a Patre meo, et ego diligam eum, et manifestabo ei meipsum, que quiere decir: El que me ama, ser\u00e1 amado de mi Padre, y yo le amar\u00e9 y me manifestar\u00e9 a m\u00ed mismo a \u00e9l. En lo cual se incluyen las noticias y toques que vamos diciendo que manifiesta Dios al alma (que se llega a \u00e9l y) de veras le ama.

11 La segunda manera de noticias o visiones de verdades interiores es muy diferente de esta que habemos dicho, porque es de cosas m\u00e1s bajas que Dios y en \u00e9stas se encierra el conocimiento de la verdad de las cosas en s\u00ed y el de los hechos y casos que acaecen entre los hombres. Y es de manera este conocimiento, que, cuando se le dan al alma a conocer estas verdades, de tal manera se le asientan en el interior sin que nadie la diga nada, que, aunque la digan otra cosa, no puede dar el consentimiento interior a ella, aunque se quiera hacer fuerza para asentir, porque est\u00e1 el esp\u00edritu conociendo otra cosa en la cosa con el esp\u00edritu que le tiene presente a aquella cosa; lo cual es como verlo claro. Lo cual pertenece al esp\u00edritu de profec\u00eda y a la gracia que llama san Pablo (1Cor 12,10) don de discreci\u00f3n de esp\u00edritus. Y aunque el alma tiene aquello que entiende por tan cierto y verdadero como habemos dicho, y no puede dejar de tener aquel consentimiento interior pasivo, no por eso ha de dejar de creer y dar el consentimiento de la raz\u00f3n a lo que le dijere y mandare su maestro espiritual, aunque sea muy contrario a aquello que siente, para enderezar de esta manera el alma en fe a la divina uni\u00f3n, a la cual ha de caminar el alma m\u00e1s creyendo que entendiendo.

12 De lo uno y de lo otro tenemos testimonios claros en la sagrada Escritura. Porque, acerca del conocimiento espiritual que se puede tener en las cosas, dice el Sabio (Sab 7,17-21) estas palabras: Ipse dedit mihi horum quae sunt scientiam veram, ut sciam dispositionem orbis terrarum, et virtutes elementorum, initium et consummationem temporum, vicissitudinum permutationes, et consummationes temporum et morum mutationes, divisiones temporum, et anni cursus, et stellarum dispositiones, naturas animalium et iras bestiarum, vim ventorum, et cogitationes hominum, differentias virgultorum, et virtutes radicum, et quaecumque sunt abscondita, et improvisa didici: omnium enim artifex docuit me sapientia; que quiere decir: Di\u00f3me Dios ciencia verdadera de las cosas que son: que sepa la disposici\u00f3n de la redondez de las tierras y las virtudes de los elementos; el principio y fin y mediaci\u00f3n de los tiempos; los mudamientos de las mudanzas y las consumaciones de los tiempos, y las mudanzas de las costumbres, las divisiones de los tiempos, los cursos del a\u00f1o y las disposiciones de las estrellas; las naturalezas de los animales y las iras de las bestias, la fuerza y virtud de los vientos, y los pensamientos de los hombres; las diferencias de las plantas y \u00e1rboles y las virtudes de las ra\u00edces, y todas las cosas que est\u00e1n escondidas aprend\u00ed, y las improvisas. Porque la Sabidur\u00eda, que es art\u00edfice de todas las cosas, me ense\u00f1\u00f3.

Y, aunque esta noticia que dice aqu\u00ed el Sabio que le dio Dios de todas las cosas fue infusa y general, por esta autoridad se prueban suficientemente todas las noticias que particularmente infunde Dios en las almas por v\u00eda sobrenatural cuando \u00e9l quiere. No porque les d\u00e9 h\u00e1bito general de ciencia, como se dio a Salom\u00f3n en las cosas dichas, sino descubri\u00e9ndoles a veces algunas verdades acerca de cualesquiera de todas estas cosas que aqu\u00ed cuenta el Sabio.

Aunque verdad es que Nuestro Se\u00f1or acerca de muchas cosas infunde h\u00e1bitos a muchas almas, aunque nunca tan generales como el de Salom\u00f3n, tal como aquellas diferencias de dones que cuenta san Pablo (1Cor 12,8-10) que reparte Dios, entre los cuales pone sabidur\u00eda, ciencia, fe, profec\u00eda, discreci\u00f3n o conocimiento de esp\u00edritus, inteligencia de lenguas, declaraci\u00f3n de las palabras, etc. Todas las cuales noticias son h\u00e1bitos infusos, que gratis los da (Dios) a quien quiere, ahora natural, ahora sobrenaturalmente; naturalmente, as\u00ed como a Balam y otros profetas id\u00f3latras y muchas sibilas a quien dio esp\u00edritu de profec\u00eda; y sobrenaturalmente, como a los santos Profetas y Ap\u00f3stoles y otros santos.

13 Pero, allende de estos h\u00e1bitos o gracias \u00abgratis data\u00bb, lo que decimos es que las personas perfectas o las que ya van aprovechando en perfecci\u00f3n, muy ordinariamente suelen tener ilustraci\u00f3n y noticia de las cosas presentes o ausentes; lo cual conocen por el esp\u00edritu que tienen ya ilustrado y purgado. Acerca de lo cual podemos entender aquella autoridad de los Proverbios (27,19), es a saber: Quomodo in aquis resplendent vultus prospicientium, sic corda hominum manifesta sunt prudentibus: De la manera que en las aguas parecen los rostros de los que en ellas se miran, as\u00ed los corazones de los hombres son manifiestos a los prudentes; que se entiende de aquellos que tienen ya sabidur\u00eda de santos, de lo cual dice la sagrada Escritura que es prudencia (Pv 9,10). Y a este modo, tambi\u00e9n estos esp\u00edritus conocen a veces en las dem\u00e1s cosas, aunque no siempre que ellos quieren, que eso es s\u00f3lo de los que tienen el h\u00e1bito, y aun \u00e9sos no tampoco siempre en todo, porque es como Dios quiere acudirles.

14 Pero es de saber que estos que tienen el esp\u00edritu purgado con mucha facilidad naturalmente pueden conocer, y unos m\u00e1s que otros, lo que hay en el coraz\u00f3n o esp\u00edritu interior, y las inclinaciones y talentos de las personas; y esto por indicios exteriores, aunque sean muy peque\u00f1os, como por palabras, movimientos y otras muestras. Porque, as\u00ed como el demonio puede esto, porque es esp\u00edritu, as\u00ed tambi\u00e9n lo puede el espiritual, seg\u00fan el dicho del Ap\u00f3stol (1Cor 2,15) que dice: Spiritualis autem iudicat omnia: El espiritual todas las cosas juzga. Y otra vez (1Cor 2,10) dice: Spiritus enim omnia scrutatur, etiam profunda Dei: El esp\u00edritu todas las cosas penetra, hasta las cosas profundas de Dios. De donde, aunque naturalmente no pueden los espirituales conocer los pensamientos o lo que hay en el interior, por ilustraci\u00f3n sobrenatural o por indicios bien lo pueden entender. Y aunque en el conocimiento por indicios muchas veces se pueden enga\u00f1ar, las m\u00e1s veces aciertan. Mas ni de lo uno ni de lo otro hay que fiarse, porque el demonio se entremete aqu\u00ed grandemente y con mucha sutileza, como luego diremos; y as\u00ed siempre se han de renunciar las tales inteligencias (y noticias).

15 Y de que tambi\u00e9n de los hechos y casos de los hombres puedan tener los espirituales noticia aunque est\u00e9n ausentes, tenemos testimonio y ejemplo en el cuarto de los Reyes (5,26),donde, queriendo Giezi, siervo de nuestro Padre Eliseo, encubrirle el dinero que hab\u00eda recibido de Naam\u00e1n Siro, dijo Eliseo: Nonne cor meum in praesenti erat, quando reversus est homo de curru suo in ocursum tui?: \u00bfPor ventura mi coraz\u00f3n no estaba presente cuando Naam\u00e1n revolvi\u00f3 de su carro y te sali\u00f3 al encuentro? Lo cual acaeci\u00f3 espiritualmente, vi\u00e9ndolo con (el) esp\u00edritu como si pasase en presencia. Y lo mismo se prueba en el mismo libro (4Re 6,11-12), donde se lee tambi\u00e9n del mismo Eliseo que, sabiendo todo lo que el rey de Siria trataba con sus pr\u00edncipes en su secreto, lo dec\u00eda al rey de Israel, y as\u00ed no ten\u00edan efecto sus consejos, tanto, que viendo el rey de Siria que todo se sab\u00eda, dijo a su gente: \u00bfPor qu\u00e9 no me dec\u00eds qui\u00e9n de vosotros me es traidor acerca del rey de Israel? Y entonces d\u00edjole uno de sus siervos: Nequaquam, domine mi rex, sed Eliseus propheta, qui est in Israel indicat regi Israel omnia verba quaecumque locutus fueris in conclavi tuo: No es as\u00ed, se\u00f1or m\u00edo, rey, sino que Eliseo profeta, que est\u00e1 en Israel, manifiesta al rey (de Israel) todas las palabras que en tu secreto hablas.

16 La una y la otra manera de estas noticias de cosas, tambi\u00e9n como de las otras, acaecen al alma pasivamente, sin hacer ella nada de su parte. Porque acaecer\u00e1 que, estando la persona descuidada y remota, se le pondr\u00e1 en el esp\u00edritu la inteligencia viva de lo que oye o lee, mucho m\u00e1s claro que la palabra suena; y, a veces, aunque no entienda las palabras si son de lat\u00edn y no le sabe, se le representa la noticia de ellas aunque no las entienda.

17 Acerca de los enga\u00f1os que el demonio puede hacer y hace en esta manera de noticias e inteligencias hab\u00eda mucho que decir, porque son grandes los enga\u00f1os y muy encubiertos que en esta manera hace, por cuanto por sugesti\u00f3n puede representar al alma muchas noticias intelectuales y ponerlas con tanto asiento, que parezca que no hay otra cosa y, si el alma no es humilde y recelosa, sin duda la har\u00e1 creer mil mentiras. Porque la sugesti\u00f3n hace a veces mucha fuerza en el alma, mayormente cuando participa algo en la flaqueza del sentido, en que hace pegar la noticia con tanta fuerza, persuasi\u00f3n y asiento, que ha menester el alma entonces harta oraci\u00f3n y fuerza para echarla de s\u00ed. Porque a veces suele representar pecados ajenos, y conciencias malas, y malas almas, falsamente y con mucha luz, todo por infamar y con gana de que se descubra aquello, porque se hagan pecados, poniendo celo en el alma de que es para que los encomiende a Dios. Que, aunque es verdad que Dios algunas veces representa a las almas santas necesidad, es de sus pr\u00f3jimos, para que las encomienden a Dios o las remedien, as\u00ed como leemos que descubri\u00f3 a Jerem\u00edas la flaqueza del profeta Baruc (Jr 45,3) para que le diese acerca de ella doctrina, muy muchas veces lo hace el demonio, y esto falsamente, para inducir en infamias, y pecados, y desconsuelos, de que tenemos muy mucha experiencia. Y otras veces pone con grande asiento otras noticias y las hace creer.

18 Todas estas noticias, ahora sean de Dios, ahora no, muy poco pueden servir al provecho del alma para ir a Dios si el alma se quisiese asir a ellas; antes, si no tuviese cuidado de negarlas en s\u00ed, no s\u00f3lo la estorbar\u00edan, sino aun la da\u00f1ar\u00edan harto y har\u00edan errar mucho; porque todos los peligros e inconvenientes que habemos dicho que puede haber en las aprehensiones sobrenaturales que habemos tratado hasta aqu\u00ed y m\u00e1s puede haber en \u00e9stas. Por tanto, no me alargar\u00e9 m\u00e1s aqu\u00ed en esto, pues en las pasadas habemos dado doctrina bastante, sino s\u00f3lo dir\u00e9 que haya gran cuidado en negarlas siempre, queriendo caminar a Dios por el no saber; y siempre d\u00e9 cuenta a su confesor (o maestro) espiritual, estando siempre a lo que dijere. El cual muy de paso haga pasar al alma por ello, no haci\u00e9ndole cuerpo de nada para su camino de uni\u00f3n; pues de estas cosas que pasivamente se dan al alma siempre se queda en ella el efecto que Dios quiere, sin que el alma ponga su diligencia en ello. Y as\u00ed, no me parece hay para qu\u00e9 decir aqu\u00ed el efecto que hacen las verdaderas ni el que hacen las falsas, porque ser\u00eda cansar y no acabar; porque los efectos de \u00e9stas no se pueden comprehender debajo de corta doctrina; por cuanto, como estas noticias son muchas y muy varias, tambi\u00e9n lo son los efectos, pues que las buenas los hacen buenos, y las malas, malos, etc. (En decir que todas se nieguen, queda dicho lo que basta para no errar).
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<\/a>Cap\u00edtulo 27<\/strong>
En que se trata del segundo g\u00e9nero de revelaciones, que es descubrimiento de secretos (y misterios) ocultos. Dice la manera en que pueden servir para la uni\u00f3n de Dios y en qu\u00e9 estorbar, y c\u00f3mo el demonio puede enga\u00f1ar mucho en esta parte.

1 El segundo g\u00e9nero de revelaciones dec\u00edamos que eran manifestaci\u00f3n de secretos y misterios ocultos. Este puede ser en dos maneras:

La primera, acerca de lo que es Dios en s\u00ed, y en \u00e9sta se incluye la revelaci\u00f3n del misterio de la Sant\u00edsima Trinidad y unidad de Dios.

La segunda es acerca de lo que es Dios en sus obras, y en \u00e9sta se incluyen los dem\u00e1s art\u00edculos de nuestra fe cat\u00f3lica y las proposiciones que expl\u00edcitamente acerca de ellas puede haber de verdades. En las cuales se incluyen y encierran mucho n\u00famero de las revelaciones de los profetas, de promesas y amenazas de Dios, y otras cosas que hab\u00edan y han de acaecer acerca de este negocio de fe.

Podemos tambi\u00e9n en esta segunda manera incluir otras muchas cosas particulares que Dios ordinariamente revela, as\u00ed acerca del universo en general, como tambi\u00e9n en particular acerca de reinos, provincias y estados y familias y personas particulares.

De lo cual tenemos en las Divinas Letras ejemplos en abundancia, as\u00ed de lo uno como de lo otro, mayormente en todos los Profetas en los cuales se hallan revelaciones de todas estas maneras. Que, por ser cosa clara y llana, no quiero gastar tiempo en alegarlos aqu\u00ed, sino decir que estas revelaciones no s\u00f3lo acaecen de palabra, porque las hace Dios de muchos modos y maneras: a veces con palabras solas, a veces por se\u00f1ales solas y figuras e im\u00e1genes y semejanzas solas, a veces juntamente con lo uno y con lo otro, como tambi\u00e9n es de ver en los Profetas, particularmente en todo el Apocalipsis, donde no solamente se hallan todos los g\u00e9neros de revelaciones que habemos dicho, mas tambi\u00e9n los modos y maneras que aqu\u00ed decimos.

2 De estas revelaciones que se incluyen en la segunda manera, todav\u00eda las hace Dios en este tiempo a quien quiere. Porque suele revelar a algunas personas los d\u00edas que han de vivir, o los trabajos que han de tener, o lo que ha de pasar por tal o tal persona, o por tal o tal reino, etc. Y aun acerca de los misterios de nuestra fe, descubrir y declarar al esp\u00edritu las verdades de ellos; aunque esto no se llama propiamente revelaci\u00f3n, por cuanto ya est\u00e1 revelado, antes es manifestaci\u00f3n o declaraci\u00f3n de lo ya revelado.

3 Acerca de este g\u00e9nero de revelaciones, puede el demonio mucho meter la mano, porque, como las revelaciones de este g\u00e9nero ordinariamente son por palabras, figuras y semejanzas, etc., puede el demonio muy bien fingir otro tanto, mucho m\u00e1s que cuando las revelaciones (no) son en esp\u00edritu s\u00f3lo. Y, por tanto, si acerca de la primera manera y la segunda que aqu\u00ed decimos, en cuanto (a) lo que toca a nuestra fe, se nos revelase algo de nuevo o cosa diferente, en ninguna manera habemos de dar el consentimiento, aunque tuvi\u00e9semos evidencia que aquel que lo dec\u00eda era un \u00e1ngel del cielo; porque as\u00ed lo dice san Pablo (Gl 1,8), diciendo: Licet nos, aut angelus de caelo evangelizet vobis praeterquam quod evangelizavimus vobis, anathema sit; que quiere decir: Aunque nosotros o un \u00e1ngel del cielo os declare o predique otra cosa fuera de la que os habemos predicado, sea anatema.

4 De donde, por cuanto no hay m\u00e1s art\u00edculos que revelar acerca de la sustancia de nuestra fe que los que ya est\u00e1n revelados a la Iglesia, no s\u00f3lo no se ha de admitir lo que de nuevo se revelare al alma acerca de ella, pero (aun) le conviene, para cautela, de no ir admitiendo otras variedades envueltas; y por la pureza del alma, que la conviene tener en fe, aunque se le revelen de nuevo las ya reveladas, no creerlas porque entonces se revelan de nuevo, sino porque ya est\u00e1n reveladas bastantemente a la Iglesia; sino que, cerrando el entendimiento a ellas, sencillamente se arrime a la doctrina de la Iglesia y su fe, que, como dice san Pablo (Rm 10,17), entra por el o\u00eddo, y no acomode el cr\u00e9dito y entendimiento a estas cosas de fe reveladas de nuevo, aunque m\u00e1s conformes y verdaderas le parezcan, si no quiere ser enga\u00f1ado. Porque el demonio, para ir enga\u00f1ando e ingiriendo mentiras, primero ceba con verdades y cosas veros\u00edmiles para asegurar y luego ir enga\u00f1ando; que es a manera de la cerda del que cose el cuero, que primero entra la cerda tiesa y luego tras ella el hilo flojo, el cual no pudiera entrar si no le fuera gu\u00eda la cerda.

5 Y en esto se mire mucho; porque, aunque fuese verdad que no hubiese peligro del dicho enga\u00f1o, conviene al alma mucho no querer entender cosas claras acerca de la fe para conservar puro y entero el m\u00e9rito de ella y tambi\u00e9n para venir en esta noche del entendimiento a la divina luz de la divina uni\u00f3n. E importa tanto esto de allegarse los ojos cerrados a las profec\u00edas pasadas en cualquiera nueva revelaci\u00f3n, que, con haber el ap\u00f3stol san Pedro visto la gloria del Hijo de Dios en alguna manera en el monte Tabor, con todo, dijo en su can\u00f3nica (2Pe 1,19) estas palabras: Et habemus firmiorem propheticum sermonem: cui benefacitis attendentes, etc.; lo cual es como si dijera: Aunque es verdad la visi\u00f3n que vimos de Cristo en el monte, m\u00e1s firme y cierta es la palabra de la profec\u00eda que nos es revelada, a la cual arrimando vuestra alma, hac\u00e9is bien.

6 Y si es verdad (que) por las causas ya dichas (es conveniente) cerrar los ojos a las ya dichas revelaciones que acaecen acerca de las proposiciones de la fe, \u00bfcu\u00e1nto m\u00e1s necesario ser\u00e1 no admitir ni dar cr\u00e9dito a las dem\u00e1s revelaciones que son de cosas diferentes, en las cuales ordinariamente mete el demonio la mano tanto, que tengo por imposible que deje de ser enga\u00f1ado en muchas de ellas el que no procurase desecharlas, seg\u00fan la apariencia de verdad y asiento que el demonio mete en ellas? Porque junta tantas apariencias y conveniencias para que se crean, y las asienta tan fijamente en el sentido y la imaginaci\u00f3n, que le parece a la persona que sin duda acaecer\u00e1 as\u00ed. Y de tal manera hace asentar y aferrar en ello al alma, que si ella no tiene humildad, apenas la sacar\u00e1n de ello y la har\u00e1n creer lo contrario. Por tanto, el alma pura, cauta, y sencilla y humilde, con tanta fuerza y cuidado ha de resistir (y desechar) las revelaciones y otras visiones, como las muy peligrosas tentaciones; porque no hay necesidad de quererlas, sino de no quererlas para ir a la uni\u00f3n de amor. Que eso es lo que quiso decir Salom\u00f3n (Ecli 7,1) cuando dijo: \u00bfQu\u00e9 necesidad tiene el hombre de querer y buscar las cosas que son sobre su capacidad natural? Como si dij\u00e9ramos: Ninguna necesidad tiene para ser perfecto de querer cosas sobrenaturales por v\u00eda sobrenatural, que es sobre su capacidad.

7 Y porque a las objeciones que contra esto se pueden poner est\u00e1 ya respondido en el cap\u00edtulo 19 y 20 de este libro, remiti\u00e9ndome a ellos, s\u00f3lo digo que de todas ellas se guarde el alma para caminar pura y sin error en la noche de la fe a la uni\u00f3n.
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<\/a>Cap\u00edtulo 28<\/strong>
En que se trata de las locuciones (interiores) que sobrenaturalmente pueden acaecer al esp\u00edritu. Dice en cu\u00e1ntas maneras sean.

1 Siempre ha menester acordarse el discreto lector del intento y fin que en este libro llevo, que es encaminar al alma por todas las aprehensiones de ella, naturales y sobrenaturales, sin enga\u00f1o ni embarazo en la pureza de la fe, a la divina uni\u00f3n con Dios. Para que as\u00ed entienda c\u00f3mo, aunque acerca de las aprehensiones del alma y doctrina que voy tratando no doy tan abundante doctrina ni desmenuzo tanto la materia y divisiones como por ventura requiere el entendimiento, no quedo corto en esta parte. Pues acerca de todo ello entiendo se dan bastantes avisos, luz y documentos para saberse haber prudentemente en todas las cosas del alma, exteriores e interiores, para pasar adelante.

Y \u00e9sta es la causa por qu\u00e9 con tanta brevedad he concluido con las aprehensiones de profec\u00edas, as\u00ed como en las dem\u00e1s he hecho, habiendo mucho m\u00e1s que decir en cada una seg\u00fan las diferencias y modos y maneras que en cada una suele haber, que entiendo no se podr\u00edan acabar de saber; content\u00e1ndome con que, a mi ver, queda dicha la sustancia y la doctrina y cautela que conviene para ello y para todo lo a ello semejante que pudiese acaecer en el alma.

2 Lo mismo har\u00e9 ahora acerca de la tercera manera de aprehensiones, que dec\u00edamos eran locuciones sobrenaturales, que sin medio de alg\u00fan sentido corporal se suelen hacer en los esp\u00edritus de los espirituales, las cuales, aunque son en tantas maneras, hallo que se pueden reducir todas a estas tres, conviene a saber: palabras sucesivas, formales y sustanciales.

Sucesivas llamo ciertas palabras distintas y formales que el esp\u00edritu recibe, no de s\u00ed, sino de tercera persona, a veces estando recogido, a veces no lo estando.

Palabras sustanciales son otras palabras que tambi\u00e9n formalmente se hacen al esp\u00edritu, a veces estando recogido, a veces no, las cuales en la sustancia del alma hacen y causan aquella sustancia y virtud que ellas significan. De todas las cuales iremos aqu\u00ed tratando por su orden.
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<\/a>Cap\u00edtulo 29<\/strong>
En que se trata del primer g\u00e9nero de palabras que algunas veces el esp\u00edritu recogido forma en s\u00ed. D\u00edcese la causa de ellas y el provecho y da\u00f1o que puede haber en ellas.

1 Estas palabras sucesivas siempre que acaecen es cuando est\u00e1 el esp\u00edritu recogido y embebido en alguna consideraci\u00f3n muy atento. Y, en aquella misma materia que piensa, \u00e9l mismo va discurriendo de uno en otro y formando palabras y razones muy a prop\u00f3sito con tanta facilidad y distinci\u00f3n, y tales cosas no sabidas de \u00e9l va razonando y descubriendo acerca de aquello, que le parece que no es \u00e9l el que hace aquello, sino que otra persona interiormente lo va razonando, o respondiendo, o ense\u00f1ando.

Y, a la verdad, hay gran causa para pensar esto, porque \u00e9l mismo se razona y se responde consigo, como si fuese una persona con otra. Y, a la verdad, en alguna manera es as\u00ed, que, aunque el mismo esp\u00edritu es el que aquello hace como instrumento, el Esp\u00edritu Santo le ayuda muchas veces a producir y formar aquellos conceptos, palabras y razones verdaderas. Y as\u00ed, se las habla, como si fuese tercera persona, a s\u00ed mismo. Porque como entonces el entendimiento est\u00e1 recogido y unido con la verdad de aquello que piensa, y el Esp\u00edritu Divino tambi\u00e9n est\u00e1 unido con \u00e9l en aquella verdad, como lo est\u00e1 siempre en toda verdad, de aqu\u00ed es que, comunicando el entendimiento en esta manera con el Esp\u00edritu Divino mediante aquella verdad, juntamente las dem\u00e1s verdades que son acerca de aquella que pensaba, abri\u00e9ndole puerta y y\u00e9ndole dando luz el Esp\u00edritu Santo ense\u00f1ador. Porque \u00e9sta es una manera de las que ense\u00f1a el Esp\u00edritu Santo.

2 Y de esta manera, alumbrado y ense\u00f1ado de este Maestro el entendimiento, entendiendo aquellas verdades, juntamente va formando aquellos dichos \u00e9l de suyo, sobre las verdades que de otra parte se le comunican. De manera que podemos decir que la voz es de Jacob y las manos son de Esa\u00fa (Gn 27,22). Y no podr\u00e1 acabar de creer el que lo tiene que es as\u00ed, sino que los dichos y palabras son de tercera persona; (porque no sabe con la facilidad que puede el entendimiento formar palabras para s\u00ed de tercera persona) sobre conceptos y verdades que se le comunican tambi\u00e9n de tercera persona.

3 Y, aunque es verdad que en aquella comunicaci\u00f3n e ilustraci\u00f3n del entendimiento en ella de suyo no hay enga\u00f1o, pero pu\u00e9delo haber y haylo muchas veces en las formales palabras y razones que sobre ello forma el entendimiento; que, por cuanto aquella luz a veces que se le da es muy sutil y espiritual, de manera que el entendimiento (no) alcanza a informarse bien en ella, y \u00e9l es el que, como decimos, forma las razones de suyo, de aqu\u00ed es que muchas veces las forma falsas, otras veris\u00edmiles o defectuosas. Que, como ya comenz\u00f3 a tomar hilo de la verdad al principio, y luego pone de suyo la habilidad o rudeza de su bajo entendimiento, es f\u00e1cil cosa ir variando conforme su capacidad; y todo en, este modo, como que habla tercera persona.

4 Yo conoc\u00ed una persona que, teniendo estas locuciones sucesivas, entre algunas harto verdaderas y sustanciales que formaba del Sant\u00edsimo Sacramento de la Eucarist\u00eda, hab\u00eda algunas que eran harto herej\u00eda. Y esp\u00e1ntome yo mucho de lo que pasa en estos tiempos y es que cualquiera alma de por ah\u00ed con cuatro maraved\u00eds de consideraci\u00f3n, si siente algunas locuciones de \u00e9stas en alg\u00fan recogimiento, luego lo bautizan todo por de Dios, y suponen que es as\u00ed, diciendo: \u00abD\u00edjome Dios\u00bb,\u00bbrespondi\u00f3me Dios\u00bb; y no ser\u00e1 as\u00ed, sino que, como habemos dicho, ellos las m\u00e1s veces se lo dicen.

5 Y allende de esto, la gana que tienen de aquello y la afici\u00f3n que de ello tienen en el esp\u00edritu, hace que ellos mismos se lo respondan y piensen que Dios se lo responde y se lo dice. De donde vienen a dar en grandes desatinos si no tienen en esto mucho freno y el que gobierna estas almas no las impone en la negaci\u00f3n de estas maneras de discursos. Porque en ellos m\u00e1s bachiller\u00eda suelen sacar e impureza de alma que humildad y mortificaci\u00f3n de esp\u00edritu, pensando que ya fue gran cosa y que habl\u00f3 Dios; y no habr\u00e1 sido poco m\u00e1s que nada, o nada, o menos que nada. Porque lo que no engendra humildad, y caridad, y mortificaci\u00f3n, y santa simplicidad, y silencio, etc\u00e9tera, \u00bfqu\u00e9 puede ser? Digo, pues, que esto puede estorbar mucho para ir a la divina uni\u00f3n, porque aparta mucho al alma, si hace caso de ello, del abismo de la fe, en que el entendimiento ha de estar oscuro, y oscuro ha de ir por amor en fe y no por mucha raz\u00f3n.

6 Y si me dijeres que \u00bfpor qu\u00e9 se ha de privar el entendimiento de aquellas verdades, pues alumbra en ellas el Esp\u00edritu de Dios al entendimiento, y as\u00ed no puede ser malo?, digo que el Esp\u00edritu Santo alumbra al entendimiento recogido, y que le alumbra al modo de su recogimiento y que el entendimiento no puede hallar otro mayor recogimiento que en fe; y as\u00ed no le alumbrar\u00e1 el Esp\u00edritu Santo en otra cosa m\u00e1s que en fe; porque cuanto m\u00e1s pura y esmerada est\u00e1 el alma en fe, m\u00e1s tiene de caridad infusa de Dios; y cuanto m\u00e1s caridad tiene, tanto m\u00e1s la alumbra y comunica los dones del Esp\u00edritu Santo, porque la caridad es la causa y el medio por donde se les comunica.

Y, aunque es verdad que en aquella ilustraci\u00f3n de verdades comunica al alma \u00e9l alguna luz, pero es tan diferente la que es en fe, sin entender claro, de \u00e9sta cuanto a la calidad, como lo es el oro subid\u00edsimo del muy bajo metal; y cuanto a la cantidad, como excede la mar a una gota de agua. Porque en la una manera se le comunica sabidur\u00eda de una, o dos, o tres verdades, etc., y en la otra se le comunica toda la Sabidur\u00eda de Dios generalmente, que es el Hijo de Dios, que se comunica al alma en fe.

7 Y si me dijeres que todo ser\u00e1 bueno, que no impide lo uno a lo otro, digo que impide mucho si el alma hace caso de ello, porque ya es ocuparse en cosas claras y de poco tomo, que bastan para impedir la comunicaci\u00f3n del abismo de la fe, en la cual sobrenatural y secretamente ense\u00f1a Dios al alma y la levanta en virtudes y dones como ella no sabe.

Y el provecho que aquella comunicaci\u00f3n sucesiva ha de hacer no ha de ser poniendo el entendimiento de prop\u00f3sito en ella, porque antes ir\u00eda de esta manera desvi\u00e1ndola de s\u00ed, seg\u00fan aquello que dice la Sabidur\u00eda en los Cantares (6,4) al alma, diciendo: Aparta tus ojos de m\u00ed, porque \u00e9sos me hacen volar, es a saber: volar lejos de ti y ponerme m\u00e1s alta, sino que simple y sencillamente, sin poner el entendimiento en aquello que sobrenaturalmente se est\u00e1 comunicando, aplique la voluntad con amor a Dios, pues en amor se van aquellos bienes comunicando, y de esta manera antes se comunicar\u00e1 m\u00e1s en abundancia que antes. Porque si en estas cosas que sobrenaturalmente y pasivamente se comunican se pone activamente la habilidad del natural entendimiento o de otras potencias, no llega su modo y rudeza a tanto, y as\u00ed por fuerza las ha de modificar a su modo y, por el consiguiente, las ha de variar: y as\u00ed, de necesidad, ir errando y formando las razones de suyo, y no ser ya aquello sobrenatural ni su figura, sino muy natural y harto err\u00f3neo y bajo.

8 Pero hay algunos entendimientos tan vivos y sutiles que, en estando recogidos en alguna consideraci\u00f3n, naturalmente con gran facilidad, discurriendo en conceptos, los van formando en las dichas palabras y razones muy vivas, y piensan, ni m\u00e1s ni menos, que son de Dios, y no es sino el entendimiento, que con la lumbre natural, estando algo libre de la operaci\u00f3n de los sentidos, sin otra alguna ayuda sobrenatural puede eso y m\u00e1s. Y de esto hay mucho; y se enga\u00f1an muchos pensando que es mucha oraci\u00f3n y comunicaci\u00f3n de Dios y, por eso, o lo escriben o hacen escribir. Y acaecer\u00e1 que no ser\u00e1 nada ni tenga sustancia de alguna virtud y que no sirva m\u00e1s de para envanecerse con esto.

9 Estos aprendan a no hacer caso sino en fundar la voluntad en (fortaleza de) amor humilde, y obrar de veras, y padecer imitando al Hijo de Dios en su vida y mortificaciones; que \u00e9ste es el camino para venir a todo bien espiritual, y no muchos discursos interiores.

10 Tambi\u00e9n en este g\u00e9nero de palabras interiores sucesivas mete mucho el demonio la mano, mayormente en aquellos que tienen alguna inclinaci\u00f3n o afici\u00f3n a ellas porque, al tiempo que ellos se comienzan a recoger, suele el demonio ofrecerles harta materia de digresiones, form\u00e1ndole al entendimiento los conceptos palabras por sugesti\u00f3n, y le va precipitando y enga\u00f1ando sutil\u00edsimamente con cosas veris\u00edmiles. Y \u00e9sta es una de las maneras con que se comunica con los que tienen hecho alg\u00fan pacto con \u00e9l, t\u00e1cito o expreso, y como se comunica con algunos herejes, mayormente con algunos heresiarcas, inform\u00e1ndolos el entendimiento con conceptos y razones muy sutiles, falsas y err\u00f3neas.

11 De lo dicho queda entendido que estas locuciones sucesivas pueden proceder en el entendimiento de tres causas, conviene a saber: del Esp\u00edritu Divino, que mueve y alumbra al entendimiento, y de la lumbre natural del mismo entendimiento, y del demonio, que le puede hablar por sugesti\u00f3n.

Y decir ahora las se\u00f1ales e indicios para conocer cu\u00e1ndo proceden de una causa y cu\u00e1ndo de otra, ser\u00eda algo dificultoso dar de ello enteras muestras e indicios; aunque bien se pueden dar algunos generales, y son \u00e9stos:

Cuando en las palabras y conceptos juntamente el alma va amando y sintiendo amor con humildad y reverencia de Dios, es se\u00f1al que anda por all\u00ed el Esp\u00edritu Santo, el cual, siempre que hace algunas mercedes, las hace envueltas en esto.

Cuando procede de la viveza y lumbre solamente del entendimiento, el entendimiento es el que lo hace all\u00ed todo, sin aquella operaci\u00f3n de virtudes, aunque la voluntad puede naturalmente amar en el conocimiento y luz de aquellas verdades, y, despu\u00e9s de pasada la meditaci\u00f3n, queda la voluntad seca, aunque no inclinada a vanidad ni a mal si el demonio de nuevo sobre aquello no la tentase. Lo cual no acaece en las que fueron de buen esp\u00edritu, porque despu\u00e9s la voluntad queda ordinariamente aficionada a Dios e inclinada a bien, puesto que algunas veces despu\u00e9s acaecer\u00e1 quedar la voluntad seca, aunque la comunicaci\u00f3n haya sido de buen esp\u00edritu, orden\u00e1ndolo as\u00ed Dios por algunas causas \u00fatiles para el alma; y otras veces no sentir\u00e1 el alma mucho las operaciones o movimientos de aquellas virtudes, y ser\u00e1 bueno lo que tuvo. Que por eso digo que es dificultosa de conocer algunas veces la diferencia que hay de unas a otras, por los varios efectos que en veces hacen; pero estos ya dichos son los comunes, aunque a veces en m\u00e1s, a veces en menos abundancia.

Aun las que son del demonio, a veces son dificultosas de entender y conocer, porque aunque es verdad que ordinariamente dejan la voluntad seca acerca del amor de Dios y el \u00e1nimo inclinado a vanidad, estimaci\u00f3n o complacencia, todav\u00eda pone algunas veces en el \u00e1nimo una falsa humildad y afici\u00f3n hervorosa de voluntad fundada en amor propio, que a veces es menester que la persona sea harto espiritual para que lo entienda. Y esto hace el demonio por mejor encubrir(se), el cual sabe muy bien algunas veces hacer derramar l\u00e1grimas sobre los sentimientos que \u00e9l pone, para ir poniendo en el alma las aficiones que \u00e9l quiere. Pero siempre les procura mover la voluntad a que estimen aquellas comunicaciones interiores, y que hagan mucho caso de ellas, porque se den a ellas y ocupen el alma en lo que no es virtud, sino ocasi\u00f3n de perder la que hubiese.

12 Quedemos, pues, en esta necesaria cautela, as\u00ed en las unas como en las otras, para no ser enga\u00f1ados ni embarazados con ellas: que no hagamos caudal de nada de ellas, sino s\u00f3lo de saber enderezar la voluntad con fortaleza a Dios, obrando con perfecci\u00f3n su ley y sus santos consejos, que es la sabidur\u00eda de los Santos, content\u00e1ndonos de saber los misterios y verdades con la sencillez y verdad que nos les propone la Iglesia. Que esto basta para inflamar mucho la voluntad, sin meternos en otras profundidades y curiosidades en que por maravilla falta peligro. Porque a este prop\u00f3sito dice san Pablo (Rm 12,3): No conviene saber m\u00e1s de lo que conviene saber. Y esto baste cuanto a esta materia de palabras sucesivas.
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<\/a>Cap\u00edtulo 30<\/strong>
En que trata de las palabras interiores que formalmente se hacen al esp\u00edritu por v\u00eda sobrenatural. Avisa el da\u00f1o que pueden hacer y la cautela necesaria para no ser enga\u00f1ados en ellas.

1 El segundo g\u00e9nero de palabras interiores son palabras formales que algunas veces se hacen al esp\u00edritu por v\u00eda sobrenatural sin medio de alg\u00fan sentido, ahora estando el esp\u00edritu recogido, ahora no. Y ll\u00e1molas \u00abformales\u00bb porque formalmente al esp\u00edritu se las dice tercera persona, sin poner \u00e9l nada en ello. Y por eso son muy diferentes que las que acabamos de decir; porque no solamente tienen la diferencia en que se hacen sin que el esp\u00edritu ponga de su parte algo en ellas, como hace en las otras, pero, como digo, aca\u00e9cenle a veces sin estar recogidos, sino muy fuera de aquello que se le dice; lo cual no es as\u00ed en las primeras sucesivas, porque siempre son acerca de lo que estaba considerando.

2 Estas palabras, a veces, son muy formadas, a veces no tanto; porque muchas veces son como conceptos en que se le dice algo, ahora respondiendo, ahora en otra manera habl\u00e1ndole al esp\u00edritu. Estas, a veces, son una palabra, a veces dos o m\u00e1s; a veces son sucesivas, como las pasadas, porque suelen durar, ense\u00f1ando o tratando algo con el alma, y todas sin que ponga nada de suyo el esp\u00edritu, porque son todas como cuando habla una persona con otra. Como leemos haberle acaecido a Daniel (9,22), que dice hablaba el \u00e1ngel en \u00e9l, lo cual era formal y sucesivamente razonando en su esp\u00edritu y ense\u00f1\u00e1ndole, seg\u00fan all\u00ed tambi\u00e9n dice el \u00e1ngel, diciendo que hab\u00eda venido para ense\u00f1arle.

3 Estas palabras, cuando no son m\u00e1s que formales, el efecto que hacen en el alma no es mucho; porque, ordinariamente, s\u00f3lo son para ense\u00f1ar o dar luz en alguna cosa; y para hacer este efecto no es menester que hagan otro m\u00e1s eficaz que el fin que ellas traen. Y \u00e9ste, cuando son de Dios, siempre le obran en el alma, porque ponen al alma pronta y clara en aquello que se le manda o ense\u00f1a, puesto que algunas veces no quitan al alma la repugnancia y dificultad, antes se la suelen poner mayor; lo cual hace Dios para mayor ense\u00f1anza, humildad y bien del alma. Y esta repugnancia m\u00e1s ordinariamente se la deja cuando le manda cosas de mayor\u00eda o cosas en que puede haber alguna excelencia para el alma; y en las cosas de humildad y bajeza les pone m\u00e1s facilidad y prontitud. Y as\u00ed leemos en el Exodo (c. 3-4) que, cuando mand\u00f3 Dios a Mois\u00e9s que fuese a Fara\u00f3n y librase al pueblo, tuvo tanta repugnancia, que fue menester mand\u00e1rselo tres veces y mostrarle se\u00f1ales, y, con todo eso, no aprovechaba, hasta que Dios le dio por compa\u00f1ero a Aar\u00f3n, que llevase parte de la honra.

4 Al contrario acaece cuando las palabras y comunicaciones son del demonio, que en las cosas de m\u00e1s valer pone facilidad y prontitud, y en las bajas, repugnancia. Que, cierto, aborrece Dios tanto el ver las almas inclinadas a mayor\u00edas, que a\u00fan cuando \u00e9l se lo manda y las pone en ellas no quiere que tengan prontitud que com\u00fanmente pone Dios en estas palabras formales al alma, son diferentes de esotras sucesivas, que no mueven tanto al esp\u00edritu como \u00e9stas, ni le ponen tanta prontitud, por ser \u00e9stas (m\u00e1s) formales y en que menos se entremete el entendimiento de suyo. Aunque no quita que algunas veces hagan m\u00e1s efecto algunas sucesivas, por la gran comunicaci\u00f3n que a veces hay del Divino Esp\u00edritu con el humano; mas el modo es en mucha diferencia. En estas palabras formales no tiene el alma que dudar si las dice ella, porque bien se ve que no, mayormente cuando ella no estaba en lo que se le dijo; y si lo estaba, siente muy clara y distintamente que aquella viene de otra parte.

5 De todas estas palabras formales tan poco caso ha de hacer el alma como de las otras sucesivas; porque, dem\u00e1s de que ocupar\u00eda el esp\u00edritu de lo que no es leg\u00edtimo y pr\u00f3ximo medio para la uni\u00f3n de Dios, que es la fe, podr\u00eda facil\u00edsimamente ser enga\u00f1ada del demonio; porque, a veces, apenas se conocer\u00e1n cu\u00e1les sean dichas por buen esp\u00edritu y cu\u00e1les por malo. Que como \u00e9stas no hacen mucho efecto, apenas se pueden distinguir por los efectos, porque aun a veces las del demonio ponen m\u00e1s eficacia en los imperfectos que esotras de buen esp\u00edritu en los espirituales. No se ha de hacer lo que ellas dijeren, ni hacer caso de ellas, sean de bueno o mal esp\u00edritu; pero se han de manifestar al confesor maduro o a persona discreta y sabia, para que d\u00e9 doctrina y vea lo que conviene en ello y d\u00e9 su consejo, y se haya en ellas resignada y negativamente. Y si no fuere hallada la tal persona experta, m\u00e1s vale, no haciendo caso de las tales palabras, no dar parte a nadie, porque f\u00e1cilmente encontrar\u00e1 con algunas personas que antes le destruyan el alma que la edifiquen. Porque las almas no las ha de tratar cualquiera, pues es cosa de tanta importancia errar o acertar en tan grave negocio.

6 Y advi\u00e9rtase mucho en que el alma jam\u00e1s d\u00e9 su parecer, ni haga cosa ni la admita, de lo que aquellas palabras le dicen sin mucho acuerdo y consejo ajeno. Porque en esta materia acaecen enga\u00f1os sutiles y extra\u00f1os; tanto, que tengo para m\u00ed que el alma que no fuere enemiga de tener las tales cosas, no podr\u00e1 dejar de ser enga\u00f1ada en muchas de ellas (o en poco o en mucho).

7 Y porque de estos enga\u00f1os y peligros y de la cautela para ellos est\u00e1 tratado de prop\u00f3sito en el cap\u00edtulo 17, 18, 19 y 20 de este libro, a los cuales me remito, no me alargo m\u00e1s aqu\u00ed. S\u00f3lo digo que la principal doctrina es no hacer caso de ello en nada.
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<\/a>Cap\u00edtulo 31<\/strong>
En que se trata de las palabras sustanciales que interiormente se hacen al esp\u00edritu. D\u00edcese la diferencia que hay de ellas a las formales, el provecho que hay en ellas y la resignaci\u00f3n y respecto que el alma debe tener en ellas.

1 El tercer g\u00e9nero de palabras interiores dec\u00edamos que eran palabras sustanciales, las cuales, aunque tambi\u00e9n son formales, por cuanto muy formalmente se imprimen en el alma, difieren, empero, en que la palabra sustancial hace efecto vivo y sustancial en el alma, y la solamente formal no as\u00ed. De manera que, aunque es verdad que toda palabra sustancial es formal, no por eso toda palabra formal es sustancial, sino solamente aquella que, como arriba dijimos, imprime sustancialmente en el alma aquello que ella significa. Tal como si nuestro Se\u00f1or dijese formalmente al alma: \u00abS\u00e9 buena\u00bb, luego sustancialmente ser\u00eda buena; o si la dijese: \u00ab\u00c1mame\u00bb, luego tendr\u00eda y sentir\u00eda en s\u00ed sustancia de amor de Dios; o si, temiendo mucho, la dijese: \u00abNo temas\u00bb, luego sentir\u00eda gran fortaleza y tranquilidad. Porque el dicho de Dios y su palabra, como dice el Sabio (Ecli 8,4), es llena de potestad; y as\u00ed hace sustancialmente en el alma aquello que le dice. Porque esto es lo que quiso decir David (Sal 67,34) cuando dijo: Catad, que \u00e9l dar\u00e1 a su voz, voz de virtud. Y as\u00ed lo hizo con Abraham, que, en diciendo que le dijo: Anda en mi presencia y s\u00e9 perfecto (Gn 17,1), luego fue perfecto y anduvo siempre acatando a Dios. Y \u00e9ste es el poder de su palabra en el Evangelio, con que sanaba los enfermos, resucitaba los muertos, etc., solamente con decirlo. Y a este talle hace locuciones a algunas almas, sustanciales. Y son de tanto momento y precio, que le son al alma vida y virtud y bien incomparable, porque la hace m\u00e1s bien una palabra de \u00e9stas que cuanto el alma ha hecho toda su vida.

2 Acerca de \u00e9stas, ni tiene el alma qu\u00e9 hacer (ni qu\u00e9 querer, ni qu\u00e9 no querer, ni qu\u00e9 desechar, ni qu\u00e9 temer.

No tiene qu\u00e9 hacer) en obrar lo que ellas dicen, porque estas palabras sustanciales que se las dice Dios para que ella las ponga por obra, sino para obrarlas en ella; lo cual es diferente en las formales y sucesivas.

Y digo que no tiene qu\u00e9 querer ni no querer, porque ni es menester su querer para que Dios las obre, ni bastan con no querer para que dejen de hacer el dicho efecto; sino h\u00e1yase con resignaci\u00f3n y humildad en ellas.

No tiene qu\u00e9 desechar, porque el efecto de ellas queda sustanciado en el alma y lleno del bien de Dios, al cual, como le recibe pasivamente, su acci\u00f3n es menos en todo.

Ni tiene que temer alg\u00fan enga\u00f1o, porque ni el entendimiento ni el demonio pueden entrometerse en esto ni llegar a hacer pasivamente efecto sustancial en el alma, de manera que la imprima el efecto y h\u00e1bitos de su palabra, si no fuese que el alma estuviese dada a \u00e9l por pacto voluntario y, morando en ella como se\u00f1or de ella, le imprimiese los tales efectos, no de bien, sino de malicia. (Que, por cuanto aquella alma estaba ya unida en nequicia voluntaria, podr\u00eda f\u00e1cilmente el demonio imprimirle los efectos de los dichos, y palabras en malicia). Porque, aun por experiencia, vemos que aun a las almas buenas en muchas cosas les hace harta fuerza por sugesti\u00f3n, poni\u00e9ndoles grande eficacia en ellas; que, si fuesen malas, las podr\u00eda consumar en ellas. Mas los efectos veris\u00edmiles a estos buenos no los puede imprimir, porque no hay comparaci\u00f3n de palabras de Dios. Todas son como si no fuesen, puestas con ellas; ni su efecto es nada, puesto con el de ellas. Que, por eso, dice Dios por Jerem\u00edas (23,28-29): \u00bfQu\u00e9 tienen que ver las pajas con el trigo? \u00bfPor ventura mis palabras no son como fuego y como martillo que quebranta las pe\u00f1as? Y as\u00ed, estas palabras sustanciales sirven mucho para la uni\u00f3n del alma con Dios, y cuanto m\u00e1s interiores, m\u00e1s sustanciales (son) y m\u00e1s aprovechan. \u00a1Dichosa el alma a quien Dios las hablare! Habla, Se\u00f1or, que tu siervo oye (1Sm 3,10).
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<\/a>Cap\u00edtulo 32<\/strong>
En que se trata de las aprehensiones que recibe el entendimiento de los sentimientos interiores que sobrenaturalmente se hacen el alma. Dice la causa de ellos y en qu\u00e9 manera se ha de haber el alma para no impedir el camino de la uni\u00f3n de Dios en ellas.

1 S\u00edguese ahora tratar del cuarto y \u00faltimo g\u00e9nero de aprehensiones intelectuales, que dec\u00edamos pod\u00edan caer en el entendimiento de parte de los sentimientos espirituales que muchas veces sobrenaturalmente se hacen al alma del espiritual, los cuales contamos entre las aprehensiones distintas del entendimiento.

2 Estos sentimientos espirituales distintos pueden caer en dos maneras. La primera, son sentimientos en el afecto de la voluntad; la segunda, son sentimientos en la sustancia del alma. Los unos y los otros pueden ser de muchas maneras.

Los de la voluntad, cuando son de Dios, son muy subidos; mas los que son de la sustancia del alma son alt\u00edsimos y de gran bien y provecho. Los cuales ni el alma ni quien la trata pueden saber ni entender la causa de donde proceden, ni por qu\u00e9 obras Dios los haga.

Estas mercedes, porque no dependen de obras que el alma haga ni de consideraciones que tenga, aunque estas cosas son buena disposici\u00f3n para ellas, dalo Dios a quien quiere y por lo que \u00e9l quiere; porque acaecer\u00e1 que una persona se habr\u00e1 ejercitado en muchas obras, y no la dar\u00e1 estos toques; y otra en muchas menos, y se los dar\u00e1 subid\u00edsimos y en mucha abundancia. Y as\u00ed, no es menester que el alma est\u00e9 actualmente empleada y ocupada en cosas espirituales, aunque estarlo es mucho mejor para tenerlos, para que Dios d\u00e9 los toques de donde el alma tiene los dichos sentimientos, porque las m\u00e1s veces est\u00e1 harto descuidada de ellos.

De estos toques, unos son distintos y que pasan presto; otros no son tan distintos y duran m\u00e1s.

3 Estos sentimientos, en cuanto son sentimientos solamente, no pertenecen al entendimiento, sino a la voluntad; y as\u00ed no trato de prop\u00f3sito aqu\u00ed de ellos, hasta que tratemos de la noche y purgaci\u00f3n de la voluntad en sus aficiones, que ser\u00e1 en el libro 3\u00ba que se sigue. Pero, porque muchas y las m\u00e1s veces, de ellos redunda en el entendimiento aprehensi\u00f3n y noticia e inteligencia, conven\u00eda hacer aqu\u00ed menci\u00f3n de ellos s\u00f3lo para este fin. Por tanto, es de saber que de estos sentimientos -as\u00ed de los de la voluntad como de los que son en la sustancia del alma, ahora sean los toques de Dios que los causan repentinos, ahora sean durables y sucesivos- muchas veces, como digo, redunda en el entendimiento aprehensi\u00f3n de noticia o inteligencia, la cual suele ser un subid\u00edsimo sentir de Dios y sabros\u00edsimo en el entendimiento; al cual no se puede poner nombre tampoco, como al sentimiento de donde redunda. Y estas noticias a veces son en una manera, a veces en otra; a veces m\u00e1s subidas y claras, a veces menos, y menos claras, seg\u00fan lo son tambi\u00e9n los toques que Dios hace, que causan los sentimientos de donde ellas proceden, y seg\u00fan la propiedad de ellos.

4 Para (dar) cautela y encaminar al entendimiento por estas noticias en fe a la uni\u00f3n con Dios, no es menester aqu\u00ed gastar mucho almac\u00e9n; porque, como quiera que los sentimientos que habemos dicho se hagan pasivamente en el alma, sin que ella haga algo de su parte efectivamente para recibirlos, as\u00ed tambi\u00e9n las noticias de ellos se reciben pasivamente en el entendimiento que llaman los fil\u00f3sofos posible, sin que \u00e9l haga nada de su parte. De donde, para no errar en ellos ni impedir su provecho, \u00e9l tampoco ha de hacer nada en ellos, sino haberse pasivamente acerca de ellos, sin entrometer su capacidad natural. Porque, como habemos dicho que acaece en las palabras sucesivas, facil\u00edsimamente con su actividad turbar\u00e1 y deshar\u00e1 aquellas noticias delicadas, que son una sabrosa inteligencia sobrenatural a que no llega el natural ni la puede comprehender haciendo, sino recibiendo.

Y as\u00ed, no ha de procurarlas ni tener gana de admitirlas, porque el entendimiento no vaya de suyo formando otras, ni el demonio tenga entrada con otras varias y falsas; lo cual puede \u00e9l muy bien hacer por medio de los dichos sentimientos o los que \u00e9l de suyo puede poner en el alma que se da a estas noticias. H\u00e1yase resignada, humilde y pasivamente en ellas: que, pues pasivamente las recibe de Dios, \u00e9l se las comunicar\u00e1 cuando \u00e9l fuere servido, vi\u00e9ndola humilde y desapropiada. Y de esta manera no impedir\u00e1 en s\u00ed el provecho que estas noticias hacen para la divina uni\u00f3n (que es grande, porque todos estos toques son de uni\u00f3n), la cual pasivamente se hace en el alma.

5 Lo dicho basta acerca de esto, porque, cualquiera cosa que al alma acaezca acerca del entendimiento, se hallar\u00e1 la cautela y doctrina para ella en las divisiones ya dichas. Y, aunque parezca diferente y que en ninguna manera se comprehende, ninguna inteligencia hay que no se pueda reducir a una de ellas y sacarse doctrina para ellas.
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<\/a>Libro tercero<\/strong>
En que se trata de la purgaci\u00f3n de la noche activa de la memoria y voluntad. Dase doctrina c\u00f3mo se ha de haber el alma acerca de las aprehensiones de estas dos potencias para venir a unirse con Dios, seg\u00fan las dichas dos potencias, en perfecta esperanza y caridad.

<\/a>Cap\u00edtulo 1<\/strong>
1 Instruida ya la primera potencia del alma, que es el entendimiento, por todas sus aprehensiones en la primera virtud teol\u00f3gica, que es la fe, para que seg\u00fan esta potencia se pueda unir el alma con Dios por medio de pureza de fe, resta ahora hacer lo mismo acerca de las otras dos potencias del alma, que son memoria y voluntad, purific\u00e1ndolas tambi\u00e9n acerca de sus aprehensiones, para que, seg\u00fan estas dos potencias, el alma se venga a unir con Dios en perfecta esperanza y caridad, lo cual se har\u00e1 brevemente en este 3\u00ba libro. Porque habiendo concluido con el entendimiento, que es el recept\u00e1culo de todos los dem\u00e1s objetos en su manera, en lo cual est\u00e1 andado mucho camino para lo dem\u00e1s, no es necesario alargarnos tanto acerca de estas potencias; porque no es posible que, si el espiritual instruyere bien al entendimiento en fe seg\u00fan la doctrina que se le ha dado, no instruya tambi\u00e9n de camino a las otras dos potencias en las otras dos virtudes, pues las operaciones de las unas dependen de las otras.

2 Pero porque, para cumplir con el estilo que se lleva y tambi\u00e9n para que mejor se entienda, es necesario hablar en la propia y determinada materia, habremos aqu\u00ed de poner las propias aprehensiones de cada potencia, y primero de las de la memoria, haciendo de ellas aqu\u00ed la distinci\u00f3n que basta para nuestro prop\u00f3sito. La cual podremos sacar de la distinci\u00f3n de sus objetos que son tres: naturales, imaginarios y espirituales; seg\u00fan los cuales, tambi\u00e9n son en tres maneras las noticias de la memoria, es a saber: naturales y sobrenaturales e imaginarias espirituales.

3 De las cuales, mediante el favor divino, iremos aqu\u00ed tratando, comenzando de las noticias naturales, que son de objeto m\u00e1s exterior. Y luego se tratar\u00e1 de las aficiones de la voluntad, con que se concluir\u00e1 este libro tercero de la noche activa espiritual.
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<\/a>Cap\u00edtulo 2<\/strong>
En que trata de las aprehensiones naturales de la memoria, y se dice c\u00f3mo se ha de vaciar de ellas para que el alma se pueda unir con Dios seg\u00fan esta potencia.

1 Necesario le es al lector advertir en cada libro de \u00e9stos al prop\u00f3sito que vamos hablando, porque, si no, podr\u00e1nle nacer muchas dudas acerca de lo que fuere leyendo, como ahora las podr\u00eda tener en lo que habemos dicho del entendimiento y ahora diremos de la memoria, y despu\u00e9s diremos de la voluntad. Porque, viendo c\u00f3mo aniquilamos (las potencias acerca de sus operaciones, quiz\u00e1 la parecer\u00e1 que antes destruimos) el camino del ejercicio espiritual que le edificamos; lo cual ser\u00eda verdad si quisi\u00e9semos instruir aqu\u00ed no m\u00e1s que a principiantes, a los cuales conviene disponerse por esas aprehensiones discursivas y aprehensibles.

2 Pero, porque aqu\u00ed vamos dando doctrina para pasar adelante en contemplaci\u00f3n a uni\u00f3n de Dios (para lo cual todos esos medios y ejercicios sensitivos de potencias han de quedar atr\u00e1s y en silencio, para que Dios de suyo obre en el alma la divina uni\u00f3n) conviene ir por este estilo desembarazando y vaciando y haciendo negar a las potencias su jurisdicci\u00f3n natural y operaciones, para que se d\u00e9 lugar a que sean infundidas e ilustradas de lo sobrenatural, pues su capacidad no puede llegar a negocio tan alto, antes estorban, si no se pierde de vista.

3 Y as\u00ed, siendo verdad, como lo es, que a Dios el alma antes le ha de ir conociendo por lo que no es que por lo que es, de necesidad, para ir a \u00e9l ha de ir negando y no admitiendo hasta lo \u00faltimo que pudiere negar de sus aprehensiones, as\u00ed naturales como sobrenaturales. Por lo cual as\u00ed lo haremos ahora en la memoria, sac\u00e1ndola de sus l\u00edmites y quicios naturales y subi\u00e9ndola sobre s\u00ed, esto es, sobre toda noticia distinta y posesi\u00f3n aprehensible, en suma esperanza de Dios incomprehensible.

4 Comenzando, pues, por las noticias naturales, digo que noticias naturales en la memoria son todas aquellas que puede formar de los objetos de los cinco sentidos corporales, que son: o\u00edr, ver, oler, gustar y palpar, y todas las que a este talle ella pudiere fabricar y formar. Y de todas estas noticias y formas se ha de desnudar y vaciar, y procurar perder la aprehensi\u00f3n imaginaria de ellas, de manera que en ella no le dejen impresa noticia ni rastro de cosa, sino que se quede calva y rasa, como si no hubiese pasado por ella, olvidada y suspendida de todo.

Y no puede ser menos sino que acerca de todas las formas se aniquile la memoria si se ha de unir con Dios. Porque esto no puede ser (si no se desnuda totalmente) de todas las formas, que no son Dios, pues Dios no cae debajo de forma ni noticia alguna distinta, como lo habemos dicho en la noche del entendimiento. Y, pues ninguno puede servir a dos se\u00f1ores, como dice Cristo (Mt 6,24), no puede la memoria estar juntamente unida en Dios y en las formas y noticias distintas; y como Dios no tiene forma ni imagen que pueda ser comprehendida de la memoria, de aqu\u00ed es que, cuando est\u00e1 unida con Dios, como tambi\u00e9n por experiencia se ve cada d\u00eda, se queda sin forma y sin figura, perdida la imaginaci\u00f3n, embebida la memoria en un sumo bien, en grande olvido, sin acuerdo de nada; porque aquella divina uni\u00f3n la vac\u00eda la fantas\u00eda y barre de todas las formas y noticias, y la sube a lo sobrenatural.

5 Y as\u00ed, es cosa notable lo que a veces pasa en esto; porque algunas veces, cuando Dios hace estos toques de uni\u00f3n en la memoria, s\u00fabitamente le da un vuelco en el cerebro, que es donde ella tiene su asiento, tan sensible que le parece se desvanece toda la cabeza y que se pierde el juicio y el sentido. Y esto, a veces m\u00e1s, a veces menos, seg\u00fan que es m\u00e1s o menos fuerte el toque. Y entonces, a causa de esta uni\u00f3n, se vac\u00eda y purga la memoria, como digo, de todas las noticias, y queda olvidada y a veces olvidad\u00edsima, que ha menester hacerse gran fuerza y trabajar para acordarse de algo.

6 Y de tal manera es a veces este olvido de la memoria y suspensi\u00f3n de la imaginaci\u00f3n, por estar la memoria unida con Dios, que se pasa mucho tiempo sin sentirlo ni saber qu\u00e9 se hizo aquel tiempo. Y como est\u00e1 entonces suspensa la imaginativa, aunque entonces le hagan cosas que causen dolor, no lo siente; porque sin imaginaci\u00f3n no hay sentimiento. Y para que Dios venga a hacer estos toques de uni\u00f3n, convi\u00e9nele al alma desunir la memoria de todas las noticias aprehensibles. Y estas suspensiones es de notar que ya en los perfectos no las hay as\u00ed (por cuanto hay ya perfecta uni\u00f3n), que son de principio de uni\u00f3n.

7 Dir\u00e1 alguno que bueno parece esto, pero que de aqu\u00ed se sigue la destrucci\u00f3n del uso natural y curso de las potencias, y que quede el hombre como bestia, olvidado, y aun peor, sin discurrir ni acordarse de las necesidades y operaciones naturales; y que Dios no destruye la naturaleza, antes la perfecciona, y de aqu\u00ed necesariamente se sigue su destrucci\u00f3n, pues se olvida de lo moral y razonal para obrarlo, y de lo natural para ejercitarlo, porque de nada de esto se puede acordar, pues se priva de las noticias y formas que son el medio de la reminiscencia.

8 A lo cual respondo que es as\u00ed, que cuanto m\u00e1s va uni\u00e9ndose la memoria con Dios, m\u00e1s va perfeccionando las noticias distintas hasta perderlas del todo, que es cuando en perfecci\u00f3n llega al estado de uni\u00f3n. Y as\u00ed, al principio, cuando \u00e9sta se va haciendo, no puede dejar de traer grande olvido acerca de todas las cosas, pues se le van rayendo las formas y noticias, y as\u00ed hace muchas faltas acerca del uso y trato exterior, no acord\u00e1ndose de comer ni de beber, ni si hizo, si vio, si no vio y si dijeron o no dijeron por el absorbimiento de la memoria en Dios.

Pero, ya que llega a tener h\u00e1bito de uni\u00f3n, que es un sumo bien, ya no tiene esos olvidos en esa manera en lo que es raz\u00f3n moral y natural; antes en las operaciones convenientes y necesarias tiene mucha mayor perfecci\u00f3n. Aunque \u00e9stas no las obra ya por formas y noticias de la memoria, porque en habiendo h\u00e1bito de uni\u00f3n, que es ya estado sobrenatural, desfallece del todo la memoria y las dem\u00e1s potencias en sus naturales operaciones y pasan de su t\u00e9rmino natural al de Dios, que es sobrenatural; y as\u00ed, estando la memoria transformada en Dios, no se le pueden imprimir formas ni noticias de cosas. Por lo cual, las operaciones de la memoria y de las dem\u00e1s potencias en este estado todas son divinas, porque poseyendo ya Dios las potencias, como ya entero se\u00f1or de ellas, por la transformaci\u00f3n de ellas en s\u00ed, \u00e9l mismo es el que las mueve y manda divinamente seg\u00fan su divino esp\u00edritu y voluntad. Y entonces es de manera que las operaciones no son distintas, sino que las que obra el alma son de Dios y son operaciones divinas; que, por cuanto, como dice san Pablo (1Cor 6,17), el que se une con Dios, un esp\u00edritu se hace con \u00e9l, de aqu\u00ed es que las operaciones del alma unida son del Esp\u00edritu Divino, y son divinas.

9 Y de aqu\u00ed es que las obras de las tales almas s\u00f3lo son las que conviene y son razonables, y no las que no convienen; porque el Esp\u00edritu de Dios las hace saber lo que han de saber, e ignorar lo que conviene ignorar, y acordarse de lo que se han de acordar sin formas (o con formas) y olvidar lo que es de olvidar, y las hace amar lo que han de amar, y no amar lo que no es en Dios. Y as\u00ed, todos los primeros movimientos de las potencias de las tales almas son divinos; y no hay que maravillar que los movimientos y operaciones de estas potencias sean divinos, pues est\u00e1n transformadas en ser divino.

10 De estas operaciones traer\u00e9 algunos ejemplos, y sea \u00e9ste uno. Pide una persona a otra que est\u00e1 en este estado que la encomiende a Dios. Esta persona no se acordar\u00e1 de hacerlo por alguna forma ni noticia que se le quede en la memoria de aquella persona; y si conviene encomendarla a Dios, que ser\u00e1 queriendo Dios recibir oraci\u00f3n por la tal persona, la mover\u00e1 la voluntad d\u00e1ndole gana que lo haga; y, si no quiere Dios aquella oraci\u00f3n, aunque se haga fuerza a orar por ella, no podr\u00e1 ni tendr\u00e1 gana; y a veces se la pondr\u00e1 Dios para que ruegue por otros que nunca conoci\u00f3 ni oy\u00f3. Y es porque Dios s\u00f3lo mueve las potencias de estas almas para aquellas (obras) que convienen seg\u00fan la voluntad y ordenaci\u00f3n de Dios, y no se pueden mover a otras; y as\u00ed, las obras y ruego de estas almas siempre tienen efecto. Tales eran las de la glorios\u00edsima Virgen Nuestra Se\u00f1ora, la cual, estando desde el principio levantada a este alto estado, nunca tuvo en su alma impresa forma de alguna criatura, ni por ella se movi\u00f3, sino siempre su moci\u00f3n fue por el Esp\u00edritu Santo.

11 Otro ejemplo: ha de acudir a tal tiempo a cierto negocio necesario; no se acordar\u00e1 por forma ninguna, sino que, sin saber c\u00f3mo, se le asentar\u00e1 en el alma cu\u00e1ndo y c\u00f3mo convendr\u00e1 acudir a aquello, sin que haya falta.

12 Y no s\u00f3lo en estas cosas les da luz el Esp\u00edritu Santo, sino en muchas que suceden y suceder\u00e1n, y casos muchos, aunque sean ausentes. Y esto, aunque algunas veces es por formas intelectuales, muchas es sin formas aprehensibles, no sabiendo ellos c\u00f3mo saben aquello. Pero esto les viene de parte de la Sabidur\u00eda divina; que, por cuanto estas almas se ejercitan en no saber ni aprehender nada con las potencias, lo vienen generalmente, como lo decimos en el Monte, a saber todo, seg\u00fan aquello que dice el Sabio (Sab 7,21): El art\u00edfice de todo, que es la Sabidur\u00eda, me lo ense\u00f1\u00f3 todo.

13 Dir\u00e1s, por ventura, que el alma no podr\u00e1 vaciar y privar tanto la memoria de todas las formas y fantas\u00edas, que pueda llegar a un estado tan alto, porque hay dos dificultades que son sobre las fuerzas y habilidad humana, que son: despedir lo natural con habilidad natural, que no puede ser, y tocar y unirse a lo sobrenatural, que es mucho m\u00e1s dificultosa; y, por hablar la verdad, con natural habilidad s\u00f3lo, es imposible.

Digo que es verdad que Dios la ha de poner en este estado sobrenatural; mas que ella, cuando es en s\u00ed, se ha de ir disponiendo, lo cual puede hacer naturalmente mayormente con el ayuda que Dios va dando. Y as\u00ed, al modo que de su parte va entrando en esta negaci\u00f3n y vac\u00edo de formas, la va Dios poniendo en la posesi\u00f3n de la uni\u00f3n. Y esto va Dios obrando en ella pasivamente, como diremos, Deo dante, en la noche pasiva del alma. Y as\u00ed, cuando Dios fuere servido, seg\u00fan el modo de su disposici\u00f3n, la acabar\u00e1 de dar el h\u00e1bito de la divina uni\u00f3n perfecta.

14 Y los divinos efectos que hace en el alma cuando lo es, as\u00ed de parte del entendimiento como de la memoria y voluntad, no los decimos en esta noche y purgaci\u00f3n activa, porque s\u00f3lo con \u00e9sta no se acaba de hacer la divina uni\u00f3n; pero dir\u00e9moslos en la pasiva, mediante la cual se hace la junta del alma con Dios.

Y as\u00ed s\u00f3lo dir\u00e9 aqu\u00ed el modo necesario para que activamente la memoria, cuanto es de su parte, se ponga en esta noche y purgaci\u00f3n. Y es que ordinariamente el espiritual tenga esta cautela: en todas las cosas que oyere, viere, oliere, gustare o tocare, no haga archivo ni presa de ellas en la memoria, sino que las deje luego olvidar, y (lo) procure con la eficacia, si es menester, que otros acordarse; de manera que no le quede en la memoria alguna noticia ni figura de ellas, como si en el mundo no fuesen, dejando la memoria libre y desembarazada, no at\u00e1ndola a ninguna consideraci\u00f3n de arriba ni de abajo, como si tal potencia de memoria no tuviese, dej\u00e1ndola libremente perder en olvido, como cosa que estorba. Pues todo lo natural, si se quiere usar de ello en lo sobrenatural, antes estorba que ayuda.

15 Y si acaeciesen aquellas dudas y objeciones que arriba en lo del entendimiento, conviene a saber: que no se hace nada, y que se pierde tiempo, y que se privan de los bienes espirituales que el alma puede recibir por v\u00eda de la memoria, all\u00ed est\u00e1 respondido a todo, y m\u00e1s adelante, en la noche pasiva. Por eso no hay para qu\u00e9 detenernos.

Aqu\u00ed s\u00f3lo conviene advertir que, aunque en alg\u00fan tiempo no se sienta el provecho de esta suspensi\u00f3n de noticias y formas, no por eso se ha de cansar el espiritual; que no dejar\u00e1 Dios de acudir a su tiempo. Y por un bien tan grande, mucho conviene pasar y sufrir con paciencia y esperanza.

16 Y, aunque es verdad que apenas se hallar\u00e1 alma que en todo y por todo tiempo sea movida de Dios, teniendo tan continua uni\u00f3n con Dios, que sin medio de alguna forma sean sus potencias siempre movidas divinamente, todav\u00eda hay almas que muy ordinariamente son movidas de Dios en sus operaciones, y ellas no son las que se mueven, seg\u00fan aquello de san Pablo (Rm 8,14): que los hijos de Dios, que son estos transformados y unidos en Dios, son movidos del Esp\u00edritu de Dios, esto es, a divinas obras en sus potencias. Y no es maravilla que las operaciones sean divinas, pues que la uni\u00f3n del alma es divina.
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<\/a>Cap\u00edtulo 3<\/strong>
En que se dicen tres maneras de da\u00f1os que recibe el alma no oscureci\u00e9ndose acerca de las noticias y discursos de la memoria. Dice aqu\u00ed el primero.

1 A tres da\u00f1os e inconvenientes est\u00e1 sujeto el espiritual que todav\u00eda quiere usar de las noticias y discursos naturales de la memoria para ir a Dios o para otra cosa: los dos son positivos, y el uno es privativo. El primero es de parte de las cosas del mundo; el segundo, de parte del demonio; el tercero y privativo es el impedimento y estorbo que hacen y le causan para la divina uni\u00f3n.

2 El primero, que es de parte del mundo, es estar sujeto a muchas maneras de da\u00f1os por medio de las noticias y discursos, as\u00ed como falsedades, imperfecciones, apetitos, juicios, perdimiento de tiempo y otras muchas cosas, que cr\u00edan en el alma muchas impurezas. Y que de necesidad haya de caer en muchas falsedades, dando lugar a las noticias y discursos, est\u00e1 claro; que muchas veces ha de parecer lo verdadero falso y lo cierto dudoso, y al contrario, pues apenas podemos de ra\u00edz conocer una verdad. De todas las cuales se libra si oscurece la memoria en todo discurso y noticia.

3 Imperfecciones a cada paso las hay si pone la memoria en lo que oy\u00f3, vio, toc\u00f3, oli\u00f3 y gust\u00f3, etc.; en lo cual se le ha de pegar alguna afici\u00f3n, ahora de dolor, ahora de temor, ahora de odio, o de vana esperanza y vano gozo y vanagloria, etc.; que todas \u00e9stas, por lo menos son imperfecciones, y, a veces, buenos pecados veniales, etc.; y en el alma pegan mucha impureza sutil\u00edsimamente, aunque sean los discursos y noticias acerca (de cosas) de Dios.

Y que se le engendren apetitos, tambi\u00e9n se ve claro, pues de las dichas noticias y discursos naturalmente nacen, y s\u00f3lo querer tener la dicha noticia y discurso es apetito. Y que ha de tener tambi\u00e9n muchos toques de juicios, bien se ve, pues no puede dejar de tropezar con la memoria en males y bienes ajenos, en que a veces parece lo malo bueno, y lo bueno malo. De todos los cuales da\u00f1os yo creo no habr\u00e1 quien bien se libre, si no es cegando y oscureciendo la memoria acerca de todas las cosas.

4 Y si me dijeres que bien podr\u00e1 el hombre vencer todas estas cosas cuando le vinieren, digo que del todo puramente es imposible si hace caso de noticias, porque en ellas se ingieren mil imperfecciones e impertinencias, y algunas tan sutiles y delgadas, que, sin entenderlo el alma, se le pegan de suyo, as\u00ed como la pez al que la toca, y que mejor se vence todo de una vez negando la memoria en todo.

Dir\u00e1s tambi\u00e9n que se priva el alma de muchos buenos pensamientos y consideraciones de Dios, que aprovechan mucho al alma para que Dios la haga mercedes. Digo que, para esto, m\u00e1s aprovecha la pureza del alma, que consiste en que no se le pegue ninguna afici\u00f3n de criatura, ni de temporalidad, ni advertencia eficaz (de ello); de lo cual entiendo no se dejar\u00e1 de pegar mucho por la imperfecci\u00f3n que de suyo tienen las potencias en sus operaciones. Por lo cual, mejor es aprender a poner las potencias en silencio y callando, para que hable Dios; porque, como habemos dicho, para este estado las operaciones naturales se han de perder de vista, lo cual se hace, como cuando dice el profeta (Os 2,14), cuando venga el alma seg\u00fan estas sus potencias a soledad y le hable Dios al coraz\u00f3n.

5 Y si todav\u00eda replicas, diciendo que no tendr\u00e1 bien ninguno el alma si no considera y discurre la memoria en Dios, y que se le ir\u00e1n entrando muchas distracciones y flojedades, digo que es imposible que, si la memoria se recoge acerca de lo de all\u00e1 y de lo de ac\u00e1 juntamente, que se le entren males y distracciones, ni otras impertinencias ni vicios, las cuales cosas siempre entran por vagueaci\u00f3n de la memoria, porque no hay por d\u00f3nde ni de d\u00f3nde entren. Eso fuera si cerrara la puerta a las consideraciones y discursos cerca de las cosas de arriba y la abri\u00e9ramos para las de abajo; pero aqu\u00ed a todas cosas de donde eso puede venir la cerramos, haciendo a la memoria que quede callada y muda, y s\u00f3lo el o\u00eddo del esp\u00edritu en silencio a Dios, diciendo con el profeta (1Sm 3,10): Habla, Se\u00f1or, que tu siervo oye. Tal dijo el Esposo en los Cantares (4,12) que hab\u00eda de ser su Esposa, diciendo: Mi hermana es huerto cerrado y fuente sellada, es a saber, a todas las cosas que en \u00e9l pueden entrar.

6 Est\u00e9se, pues, cerrado sin cuidado y pena, que el que entr\u00f3 a sus disc\u00edpulos corporalmente, las puertas cerradas, y les dio paz sin ellos saber ni pensar que aquello pod\u00eda ser, ni el c\u00f3mo pod\u00eda ser (Jn 20,19-20), entrar\u00e1 espiritualmente en el alma sin que ella sepa ni obre el c\u00f3mo, teniendo ella las puertas de las potencias, memoria, entendimiento y voluntad, cerradas a todas las aprehensiones, y se las llenar\u00e1 de paz, declinando sobre ella, como el profeta dice (Is 48,18), como un r\u00edo de paz, en que la quitar\u00e1 todos los recelos y sospechas, turbaci\u00f3n y tiniebla que le hac\u00edan temer que estaba o que iba perdida. No pierda (el) cuidado de orar y espere en desnudez y vac\u00edo, que no tardar\u00e1 su bien.
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<\/a>Cap\u00edtulo 4<\/strong>
Que trata del segundo da\u00f1o que puede venir al alma de parte del demonio por v\u00eda de las aprehensiones naturales de la memoria.

1 El segundo da\u00f1o positivo que al alma puede venir por medio de las noticias de la memoria, es de parte del demonio, el cual tiene gran mano en el alma por este medio. Porque puede a\u00f1adir formas, noticias y discursos, y por medio de ellos afectar el alma con soberbia, avaricia, ira, envidia, etc., y poner odio injusto, amor vano, y enga\u00f1ar de muchas maneras. Y allende de esto, suele \u00e9l dejar las cosas y asentarlas en la fantas\u00eda de manera que las que son falsas, parezcan verdaderas, y las verdaderas falsas. Y, finalmente, todos los dem\u00e1s enga\u00f1os que hace el demonio y males al alma entran por las noticias y discursos de la memoria; la cual si se oscurece en todas ellas y se aniquila en olvido, cierra totalmente la puerta a este da\u00f1o del demonio y se libra de todas estas cosas, que es gran bien. Porque el demonio no puede (nada) en el alma si no es mediante las operaciones de las potencias de ella, principalmente por medio de las noticias, porque de ellas dependen casi todas las dem\u00e1s operaciones de las dem\u00e1s potencias. De donde, si la memoria se aniquila en ellas, el demonio no puede nada, porque nada halla de donde asir, y sin nada, nada puede.

2 Yo quisiera que los espirituales acabasen bien de echar de ver cu\u00e1ntos da\u00f1os les hacen los demonios en las almas por medio de la memoria cuando se dan mucho a usar de ella, cu\u00e1ntas tristezas y aflicciones, y gozos malos vanos los hacen tener, as\u00ed acerca de lo que piensan en Dios como de las cosas del mundo, y (cu\u00e1ntas impurezas les dejan arraigadas en el esp\u00edritu), haci\u00e9ndolos tambi\u00e9n grandemente distraer del sumo recogimiento, que consiste en poner toda el alma, seg\u00fan sus potencias, en solo (el) bien incomprehensible y quitarla de todas las cosas aprehensibles, porque no son bien incomprehensible. Lo cual, aunque no se siguiera tanto bien de este vac\u00edo como es ponerse en Dios, por s\u00f3lo ser causa de librarse de muchas penas, aflicciones y tristezas, allende de las imperfecciones y pecados de que se libra, es grande bien.
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<\/a>Cap\u00edtulo 5<\/strong>
Del tercer da\u00f1o que se le sigue al alma por v\u00eda de las noticias distintas naturales de la memoria.

1 El da\u00f1o tercero que se sigue al alma por v\u00eda de las aprehensiones naturales de la memoria, es privativo, porque la pueden impedir el bien moral y privar del espiritual.

Y para decir primero c\u00f3mo estas aprehensiones impiden al alma el bien moral, es de saber que el bien moral consiste en la rienda de las pasiones y freno de los apetitos desordenados; de lo cual se sigue en el alma tranquilidad, paz, sosiego y virtudes morales, que es el bien moral. Esta rienda y freno no la puede tener de veras el alma no olvidando y apartando cosas de s\u00ed, de donde le nacen las aficiones. Y nunca le nacen al alma turbaciones si no es de las aprehensiones de la memoria; porque, olvidadas todas las cosas, no hay cosa que perturbe la paz ni que muevan los apetitos, pues, como dicen, lo que el ojo no ve, el coraz\u00f3n no lo desea.

2 Y de esto cada momento sacamos experiencia, pues vemos que, cada vez que el alma se pone a pensar alguna cosa, queda movida y alterada, o en poco o en mucho, acerca de aquella cosa, seg\u00fan es la aprehensi\u00f3n: si pesada y molesta, saca tristeza (u odio, etc.); si agradable, saca apetito y gozo, etc. De donde, por fuerza ha de salir despu\u00e9s turbaci\u00f3n en la mudanza de aquella aprehensi\u00f3n; y as\u00ed, ahora tiene gozos, ahora tristezas, ahora odio, ahora amor, y no puede perseverar siempre de una manera, que es el efecto de la tranquilidad moral, si no es cuando procura olvidar todas las cosas. Luego claro est\u00e1 que las noticias impiden mucho en el alma el bien de las virtudes morales.

3 Y que tambi\u00e9n la memoria embarazada impida el bien espiritual, claramente se prueba por lo dicho; porque el alma alterada que no tiene fundamento de bien moral, no es capaz, en cuanto tal, del espiritual, el cual no se imprime sino en el alma moderada y puesta en paz.

Y, allende de esto, si el alma hace presa y caso de las aprehensiones de la memoria, como quiera que el alma no puede advertir m\u00e1s que una cosa, si se emplea en cosas aprehensibles, como son las noticias de la memoria, no es posible que est\u00e9 libre para lo incomprehensible, que es Dios; porque, (como siempre habemos dicho), para que el alma vaya a Dios antes ha de ir no comprehendiendo que comprehendiendo; hase de trocar lo conmutable y comprehensible por lo inconmutable e incomprehensible.
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<\/a>Cap\u00edtulo 6<\/strong>
De los provechos que se siguen al alma en el olvido y vac\u00edo de todos los pensamientos y noticias que acerca de la memoria naturalmente puede tener.

1 Por los da\u00f1os que habemos dicho que al alma tocan por las aprehensiones de la memoria, podemos tambi\u00e9n colegir los provechos a ellos contrarios que se le siguen del olvido y vac\u00edo de ellas; pues, seg\u00fan dicen los naturales, la misma doctrina que sirve para un contrario sirve tambi\u00e9n para el otro.

Porque, cuanto a lo primero, goza de tranquilidad y paz del \u00e1nimo, pues carece de la turbaci\u00f3n y alteraci\u00f3n que nacen de los pensamientos y noticias de la memoria; y por el consiguiente, de pureza de conciencia y de alma, que es m\u00e1s. Y en esto tiene gran disposici\u00f3n para la sabidur\u00eda humana y divina y virtudes.

2 Cuanto a lo segundo, l\u00edbrase de muchas sugestiones y tentaciones y movimientos del demonio, que \u00e9l por medio de los pensamientos y noticias ingiere en el alma, y la hace caer en muchas impurezas y pecados, seg\u00fan dice David (Sal 72,8), diciendo: Pensaron y hablaron maldad. Y as\u00ed, quitados los pensamientos de en medio, no tiene el demonio con qu\u00e9 combatir al esp\u00edritu naturalmente.

3 Cuanto a lo tercero, tiene en s\u00ed el alma, mediante este olvido y recogimiento de todas las cosas, disposici\u00f3n para ser movida del Esp\u00edritu Santo y ense\u00f1ada por \u00e9l; el cual, como dice el Sabio (Sab 1,5), se aparta de los pensamientos que son fuera de raz\u00f3n.

Pero, aunque otro provecho no se siguiese al hombre que las penas y turbaciones de que se libra por este olvido y vac\u00edo de memoria, era grande ganancia y bien para \u00e9l. Pues que las penas y turbaciones que de las cosas y casos adversos en el alma se cr\u00edan, de nada sirven ni aprovechan para la bonanza de los mismos casos y cosas; antes de ordinario, no s\u00f3lo a \u00e9stos, sino a la misma alma da\u00f1an. Por lo cual dijo David (Sal 38,7): De verdad, vanamente se conturba todo hombre. Porque claro est\u00e1 que siempre es vano el conturbarse, pues nunca sirve para provecho alguno. Y as\u00ed, aunque todo se acabe y se hunda y todas las cosas sucedan al rev\u00e9s y adversas, vano es el turbarse, pues, por eso, antes se da\u00f1an m\u00e1s que se remedian. Y llevarlo todo con igualdad tranquila y pac\u00edfica, no s\u00f3lo aprovecha al alma para muchos bienes, sino tambi\u00e9n para que en esas mismas adversidades se acierte mejor a juzgar de ellas y ponerles remedio conveniente.

4 De donde, conociendo bien Salom\u00f3n (Ecli 3,12) el da\u00f1o y provecho de esto, dijo: Conoc\u00ed que no hab\u00eda cosa mejor para el hombre que alegrarse y hacer bien en su vida. Donde da a entender que en todos los casos, por adversos que sean, antes nos habemos de alegrar que turbar, por no perder el mayor bien que toda la prosperidad, que es la tranquilidad del \u00e1nimo y paz en todas las cosas adversas y pr\u00f3speras, llev\u00e1ndolas todas de una manera. La cual el hombre nunca perder\u00eda si no s\u00f3lo se olvidase de las noticias y dejase pensamientos, pero aun se apartase de o\u00edr, y ver, y tratar cuanto en s\u00ed fuese. Pues que nuestro ser es tan f\u00e1cil y deleznable, que, aunque est\u00e9 bien ejercitado, apenas dejar\u00e1 de tropezar con la memoria en cosas que turben y alteren el \u00e1nimo que estaba en paz y tranquilidad, no se acordando de cosas. Que por eso dijo Jerem\u00edas (Lm 3,20): Con memoria me acordar\u00e9, y mi alma en mi desfallecer\u00e1 con dolor.
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<\/a>Cap\u00edtulo 7<\/strong>
En que se trata del segundo g\u00e9nero de aprehensiones de la memoria, que son imaginarias y noticias sobrenaturales.

1 Aunque en el primer g\u00e9nero de aprehensiones naturales habemos dado doctrina tambi\u00e9n para las imaginarias, que son naturales, conven\u00eda hacer esta divisi\u00f3n por amor de otras formas y noticias que guarda la memoria en s\u00ed, que son de cosas sobrenaturales, as\u00ed como de visiones, revelaciones, locuciones y sentimientos por v\u00eda sobrenatural. De las cuales cosas, cuando han pasado por el alma, se suele quedar imagen, forma y figura, o noticia impresa, (ahora en el alma), ahora en la memoria o fantas\u00eda, a veces muy viva y eficazmente. Acerca de lo cual es menester tambi\u00e9n dar aviso, porque la memoria, no se embarace con ellas y le sean impedimento para la uni\u00f3n de Dios en esperanza pura y entera.

2 Y digo que el alma, para conseguir este bien, nunca sobre las cosas claras y distintas que por ella hayan pasado por v\u00eda sobrenatural ha de hacer reflexi\u00f3n para conservar en s\u00ed las formas y figuras y noticias de aquellas cosas. Porque siempre habemos de llevar este presupuesto: que cuanto el alma m\u00e1s presa hace en alguna aprehensi\u00f3n natural o sobrenatural distinta y clara, menos capacidad y disposici\u00f3n tiene en s\u00ed para entrar en el abismo de la fe, donde todo lo dem\u00e1s se absorbe. Porque, como queda dicho, ningunas formas ni noticias sobrenaturales que pueden caer en la memoria son Dios, y de todo lo que no es Dios se ha de vaciar el alma para ir a Dios; luego tambi\u00e9n la memoria de todas estas formas y noticias se ha de deshacer para unirse con Dios en esperanza, porque toda posesi\u00f3n es contra esperanza, la cual, como dice san Pablo (Hb 11,1), es de lo que no se posee.

De donde, cuanto m\u00e1s la memoria se desposee, tanto m\u00e1s tiene de esperanza, y cuanto m\u00e1s de esperanza tiene, tanto m\u00e1s tiene de uni\u00f3n de Dios; porque acerca de Dios, cuanto m\u00e1s espera el alma, tanto m\u00e1s alcanza. Y entonces espera m\u00e1s cuando se desposee m\u00e1s; y cuando se hubiere despose\u00eddo perfectamente, perfectamente quedar\u00e1 con la posesi\u00f3n de Dios en uni\u00f3n divina. Mas hay muchos que no quieren carecer de la dulzura y sabor de la memoria en las noticias, y por eso no vienen a la suma posesi\u00f3n y entera dulzura; porque el que no renuncia todo lo que posee, no puede ser su disc\u00edpulo (Lc 14,33).
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<\/a>Cap\u00edtulo 8<\/strong>
De los da\u00f1os que las noticias de cosas sobrenaturales puede hacer al alma si hace reflexi\u00f3n sobre ellas. Dice cu\u00e1ntos sean.

1 A cinco g\u00e9neros de da\u00f1os se aventura el espiritual si hace presa y reflexi\u00f3n sobre estas noticias y formas que se le imprimen de las cosas que pasan por \u00e9l por v\u00eda sobrenatural.

2 El primero es que muchas veces se enga\u00f1a teniendo lo uno por lo otro.
El segundo es que est\u00e1 cerca y en ocasi\u00f3n de caer en alguna presunci\u00f3n o vanidad.
El tercero es que el demonio tiene mucha mano para le enga\u00f1ar por medio de las dichas aprehensiones.
El cuarto es que le impide la uni\u00f3n en esperanza con Dios.
El quinto es que, por la mayor parte, juzga de Dios bajamente.

3 Cuanto al primer g\u00e9nero, est\u00e1 claro que, si el espiritual hace presa y reflexi\u00f3n sobre las dichas noticias y formas, se ha de enga\u00f1ar muchas veces acerca de su juicio, porque, como ninguno cumplidamente puede saber las cosas que naturalmente pasan por su imaginaci\u00f3n, ni tener entero y cierto juicio sobre ellas, mucho menos podr\u00e1 tenerle acerca de las sobrenaturales que son sobre nuestra capacidad, y que raras veces acaecen.

De donde muchas veces pensar\u00e1 que son las cosas de Dios, y no ser\u00e1 sino su fantas\u00eda; y muchas que lo que es de Dios pensar\u00e1 que es del demonio, y lo que es del demonio, que es de Dios. Y muy muchas veces se le quedar\u00e1n formas y noticias muy asentadas de bienes y males ajenos o propios, y otras figuras que se le representaron, y las tendr\u00e1 por muy ciertas y verdaderas, y no lo ser\u00e1n, sino muy gran falsedad. Y otras ser\u00e1n verdaderas, y las juzgar\u00e1 por falsas; aunque esto por m\u00e1s seguro lo tengo, porque suele nacer de humildad.

4 Y ya que no se enga\u00f1e en la verdad, podr\u00e1se enga\u00f1ar en la cantidad o cualidad, pensando que lo que es poco es mucho, y lo que es mucho, poco. Y acerca de la cualidad, teniendo lo que tiene en su imaginaci\u00f3n por tal o tal cosa, y no ser\u00e1 sino tal o tal; poniendo, como dice Isa\u00edas (5,20), las tinieblas por luz, y la luz por tinieblas, y lo amargo por dulce, y lo dulce por amargo. Y, finalmente, ya que acierte en lo uno, maravilla ser\u00e1 no errar acerca de lo otro; el cual, aunque no quiera aplicar el juicio para juzgarlo, basta que le aplique en hacer caso, para que, a lo menos pasivamente, se le pegue alg\u00fan da\u00f1o, ya que no en este g\u00e9nero, ser\u00e1 en alguno de esotros cuatro que luego iremos diciendo.

5 Lo que le conviene al espiritual para no caer en este da\u00f1o de enga\u00f1arse en su juicio es no querer aplicar su juicio para saber qu\u00e9 sea lo que en s\u00ed tiene y siente, o qu\u00e9 ser\u00e1 tal o tal visi\u00f3n, noticias o sentimiento, ni tenga gana de saberlo, ni haga caso, sino s\u00f3lo para decirlo al padre espiritual, para que le ense\u00f1e a vaciar la memoria de aquellas aprehensiones. Pues todo cuanto ellas son en s\u00ed, no le pueden ayudar al amor de Dios tanto cuanto el menor acto de fe viva y esperanza que se hace en vac\u00edo y renunciaci\u00f3n de todo.
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<\/a>Cap\u00edtulo 9<\/strong>
Del segundo g\u00e9nero de da\u00f1os, que es peligro de caer en propia estimaci\u00f3n y vana presunci\u00f3n.

1 Las aprehensiones sobrenaturales ya dichas de la memoria son tambi\u00e9n a los espirituales grande ocasi\u00f3n para caer en alguna presunci\u00f3n o vanidad, si hacen caso de ellas para tenerlas en algo. Porque, as\u00ed como est\u00e1 muy libre de caer en este vicio el que no tiene nada de eso, pues no ve en s\u00ed de qu\u00e9 presumir; as\u00ed, por el contrario, el que lo tiene, tiene la ocasi\u00f3n en la mano de pensar que ya es algo, pues tiene aquellas comunicaciones sobrenaturales. Porque, aunque es verdad que lo pueden atribuir a Dios y darle gracias teni\u00e9ndose por indignos, con todo eso se suele quedar cierta satisfacci\u00f3n oculta en el esp\u00edritu y estimaci\u00f3n de aquello y de s\u00ed, de que, sin sentirlo, les hace harta soberbia espiritual.

2 Lo cual pueden ver ellos bien claramente en el disgusto que les hace y desv\u00edo con quien no les alaba su esp\u00edritu ni les estima aquellas cosas que tienen, y la pena que les da cuando piensan o les dicen que otros tienen aquellas cosas o mejores. Todo lo cual nace de secreta estimaci\u00f3n y soberbia, y ellos no acaban de entender que por ventura est\u00e1n metidos en ella hasta los ojos. Que piensan que basta cierta manera de conocimiento de su miseria, estando juntamente con esto llenos de oculta estimaci\u00f3n y satisfacci\u00f3n de s\u00ed mismos, agrad\u00e1ndose m\u00e1s de su esp\u00edritu y bienes espirituales que del ajeno; como el fariseo que daba gracias a Dios que no era como los otros hombres y que ten\u00eda tales y tales virtudes, en lo cual ten\u00eda satisfacci\u00f3n de s\u00ed y presunci\u00f3n (Lc 18,11-12). Los cuales, aunque formalmente no lo digan como \u00e9ste, lo tienen habitualmente en el esp\u00edritu. Y aun algunos llegan a ser tan soberbios, que son peores que el demonio; que como ellos ven en s\u00ed algunas aprehensiones y sentimientos devotos y suaves de Dios, a su parecer, ya se satisfacen de manera que piensan est\u00e1n muy cerca de Dios, y a\u00fan que los que no tienen aquello est\u00e1n muy bajos, y los desestiman como el fariseo (al publicano).

3 Para huir este pest\u00edfero da\u00f1o, a los ojos de Dios aborrecible, han de considerar dos cosas. La primera, que la virtud no est\u00e1 en las aprehensiones y sentimientos de Dios, por subidos que sean, ni en nada de lo que a este talle pueden sentir en s\u00ed; sino, por el contrario, est\u00e1 en lo que no sienten en s\u00ed, que es en mucha humildad y desprecio de s\u00ed y de todas sus cosas -muy formado y sensible en el alma-, y gustar de que los dem\u00e1s sientan de \u00e9l aquello mismo, no queriendo valer nada en el coraz\u00f3n ajeno.

4 Lo segundo, han menester advertir que todas las visiones y revelaciones y sentimientos del cielo y cuanto m\u00e1s ellos quisieren pensar, no valen tanto como el menor acto de humildad, la cual tiene los efectos de la caridad, que no estima sus cosas ni las procura, ni piensa mal sino de s\u00ed, y de s\u00ed ning\u00fan bien piensa, sino de los dem\u00e1s (1Cor 13,4-7). Pues, seg\u00fan esto, conviene que no les hinchan el ojo estas aprehensiones sobrenaturales, sino que las procuren olvidar para quedar libres.
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<\/a>Cap\u00edtulo 10<\/strong>
Del tercer da\u00f1o que se le puede seguir al alma de parte del demonio, por las aprehensiones imaginarias de la memoria.

1 Por todo lo que queda dicho arriba, se colige y entiende bien cu\u00e1nto da\u00f1o se le puede seguir al alma, por v\u00eda de estas aprehensiones sobrenaturales, de parte del demonio, pues no solamente puede representar en la memoria y fantas\u00eda muchas noticias y formas falsas que parezcan verdaderas y buenas, imprimi\u00e9ndolas en el esp\u00edritu y sentido con mucha eficacia y certificaci\u00f3n por sugesti\u00f3n, de manera que le parezca al alma que no hay otra cosa, sino que aquello es as\u00ed como se le asienta (porque, como se transfigura en \u00e1ngel de luz, par\u00e9cele al alma luz); y tambi\u00e9n en las verdaderas que son de parte de Dios puede tentarla de muchas maneras, movi\u00e9ndole los apetitos y afectos, ahora espirituales, ahora sensitivos, desordenadamente acerca de ellas. Porque si el alma gusta de las tales aprehensiones, esle muy f\u00e1cil al demonio hacerle crecer los apetitos y afectos y caer en gula espiritual y otros da\u00f1os.

2 Y para hacer esto mejor, suele \u00e9l sugerir y poner gusto, sabor y deleite en el sentido acerca de las mismas cosas de Dios, para que el alma, enmelada y encandilada en aquel sabor, se vaya cegando con aquel gusto y poniendo los ojos m\u00e1s en el sabor que en el amor, a lo menos ya no tanto en el amor, y que haga m\u00e1s caso de la aprehensi\u00f3n que de la desnudez y vac\u00edo que hay en la fe y esperanza y amor de Dios, y de aqu\u00ed vaya poco a poco enga\u00f1\u00e1ndola y haci\u00e9ndola creer sus falsedades con gran felicidad.

Porque al alma ciega, ya la falsedad no le parece falsedad, y lo malo no le parece malo, etc.; porque le parecen las tinieblas luz, y la luz tinieblas, y de ah\u00ed viene a dar en mil disparates, as\u00ed acerca de lo natural, como de lo moral, como tambi\u00e9n de lo espiritual; y ya lo que era vino se le volvi\u00f3 vinagre. Todo lo cual le viene porque al principio no fue negando el gusto de aquellas cosas sobrenaturales; del cual, como al principio es poco o no es tan malo, no se recata tanto el alma, y d\u00e9jale estar y crece, como el grano de mostaza en \u00e1rbol grande (Mt 13,32). Porque peque\u00f1o yerro, como dicen, en el principio, grande es en el fin.

3 Por tanto, para huir este da\u00f1o grande del demonio, conviene mucho al alma no querer gustar de las tales cosas, porque cert\u00edsimamente ir\u00e1 ceg\u00e1ndose en el tal gusto y cayendo; porque el gusto y deleite y sabor, sin que en ello ayude el demonio, de su misma cosecha ciegan al alma. Y as\u00ed lo dio a entender David (Sal 138,11) cuando dijo: Por ventura en mis deleites me cegar\u00e1n las tinieblas, y tendr\u00e9 la noche por mi luz.
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<\/a>Cap\u00edtulo 11<\/strong>
Del cuarto da\u00f1o que se le sigue al alma de las aprehensiones sobrenaturales distintas de la memoria, que es impedirle la uni\u00f3n.

1 De este cuarto da\u00f1o no hay mucho que decir, por cuanto est\u00e1 ya declarado a cada paso en este 3\u00ba libro, en que habemos probado c\u00f3mo, para que el alma se venga a unir con Dios en esperanza, ha de renunciar toda posesi\u00f3n de la memoria, pues que, para que la esperanza sea entera de Dios, nada ha de haber en la memoria que no sea Dios; y como, tambi\u00e9n habemos dicho, ninguna forma, ni figura, ni imagen, ni otra noticia que pueda caer en la memoria, sea Dios ni semejante a \u00e9l, ahora celestial, ahora terrena, natural o sobrenatural, seg\u00fan ense\u00f1a David (Sal 85,8), diciendo: Se\u00f1or, en los dioses ninguno hay semejante a ti, de aqu\u00ed es que, si la memoria quiere hacer alguna presa de algo de esto, se impide para Dios: lo uno, porque se embaraza, y lo otro, porque, mientras m\u00e1s tiene de posesi\u00f3n, tanto menos tiene de esperanza.

2 Luego necesario le es al alma quedarse desnuda y olvidada de formas y noticias distintas de cosas sobrenaturales para no impedir la uni\u00f3n, seg\u00fan la memoria, en esperanza perfecta con Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 12<\/strong>
Del quinto da\u00f1o que al alma se le puede seguir en las formas y aprehensiones imaginarias sobrenaturales, que es juzgar de Dios baja e impropiamente.

No le es al alma menor el quinto da\u00f1o que se le sigue de querer retener en la memoria e imaginativa las dichas formas e im\u00e1genes de las cosas que sobrenaturalmente se le comunican, mayormente si quiere tomarlas por medio para la divina uni\u00f3n, porque es cosa muy f\u00e1cil juzgar del ser y alteza de Dios menos digna y altamente de lo que conviene a su incomprehensibilidad. Porque, aunque la raz\u00f3n y juicio no haga expreso concepto de que Dios ser\u00e1 semejante a algo de aquello, todav\u00eda la misma estimaci\u00f3n de aquellas aprehensiones, si, en fin, las estima, hace y causa en el alma un no estimar y sentir de Dios tan altamente como ense\u00f1a la fe, que nos dice ser incomparable, incomprehensible, etc.

Porque, dem\u00e1s de que todo lo que el alma pone en la criatura quita de Dios, naturalmente se hace en el interior de ella, por medio de la estimaci\u00f3n de aquellas cosas aprehensibles, cierta comparaci\u00f3n de ellas a Dios que no deja juzgar ni estimar de Dios tan altamente como debe. Porque las criaturas, ahora terrenas, ahora celestiales, y todas las noticias e im\u00e1genes distintas, naturales y sobrenaturales, que pueden caer en las potencias del alma, por altas que sean ellas en esta vida, ninguna comparaci\u00f3n ni proporci\u00f3n tiene con el ser de Dios, por cuanto Dios no cae debajo de g\u00e9nero y especie, y ellas s\u00ed, como dicen los te\u00f3logos. Y el alma en esta vida no es capaz de recibir clara y distintamente sino lo que cae debajo de g\u00e9nero y especie. Que por eso dice san Juan (1,18) que ninguno jam\u00e1s vio a Dios. E Isa\u00edas (64,4), que no subi\u00f3 en coraz\u00f3n de hombre c\u00f3mo sea Dios. Y Dios dijo a Mois\u00e9s (Ex 33,20) que no le pod\u00eda ver en este estado de vida. Por tanto, el que embaraza la memoria y las dem\u00e1s potencias del alma con lo que ellas pueden comprehender, no puede estimar a Dios ni sentir de \u00e9l como debe.

2 Pongamos una baja comparaci\u00f3n: Claro est\u00e1 que cuanto m\u00e1s uno pusiese los ojos en los criados del rey y m\u00e1s reparase en ellos, menos caso hac\u00eda del rey y en tanto menos le estimaba; porque, aunque el aprecio no est\u00e9 formal y distintamente en el entendimiento, est\u00e1lo en la obra, pues cuanto m\u00e1s pone en los criados, tanto m\u00e1s quita de su se\u00f1or; y entonces no juzgaba \u00e9ste del rey muy altamente, pues los criados le parecen algo delante del rey, su se\u00f1or. As\u00ed acaece al alma para con su Dios cuando hace caso de las dichas criaturas. Aunque esta comparaci\u00f3n es muy baja, porque Dios es de otro ser que sus criaturas, en que infinitamente dista de todas ellas; por tanto, todas ellas han de quedar perdidas de vista, y en ninguna forma de ellas ha de poner el alma los ojos, para poderlos poner en Dios por fe y esperanza.

3 De donde los que no solamente hacen caso de las dichas aprehensiones imaginarias, sino que piensan que Dios ser\u00e1 semejante a alguna de ellas y que por ellas podr\u00e1n ir a uni\u00f3n de Dios, ya \u00e9stos yerran mucho, y siempre ir\u00e1n perdiendo la luz de la fe en el entendimiento, por medio de la cual esta potencia se une con Dios, y tambi\u00e9n no crecer\u00e1n en la alteza de la esperanza, por medio de la cual la memoria se une con Dios en esperanza, lo cual ha de ser desuni\u00e9ndose de todo lo imaginario.
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<\/a>Cap\u00edtulo 13<\/strong>
De los provechos que saca el alma en apartar de s\u00ed las aprehensiones de la imaginativa, y responde a cierta objeci\u00f3n y declara una diferencia que hay entre las aprehensiones imaginarias naturales y sobrenaturales.

1 Los provechos que hay en vaciar la imaginativa de las formas imaginarias, bien se echa de ver por los cinco da\u00f1os que quedan dichos que le causan al alma si las quiere tener en s\u00ed, como tambi\u00e9n dijimos de las formas naturales.

Pero, adem\u00e1s de \u00e9stos, hay otros provechos de harto descanso y quietud para el esp\u00edritu. Porque, dejado que naturalmente la tiene cuando est\u00e1 libre de im\u00e1genes y formas, est\u00e1 libre tambi\u00e9n del cuidado de si son buenas o malas, y de c\u00f3mo se ha de haber en las unas y c\u00f3mo en las otras, y el trabajo y tiempo que hab\u00eda de gastar en los maestros espirituales queriendo que se las averig\u00fcen si son buenas o malas o si de este g\u00e9nero o del otro; lo cual no ha menester querer saber, pues de ninguna ha de hacer caso. Y as\u00ed el tiempo y caudal del alma, que hab\u00eda de gastar en esto y en entender con ellas, lo puede emplear en otro mejor y m\u00e1s provechoso ejercicio, que es el de la voluntad para con Dios, y en cuidar de buscar la desnudez y pobreza espiritual y sensitiva, que consiste en querer de veras carecer de todo arrimo consolatorio y aprehensivo, as\u00ed interior como exterior. Lo cual se ejercita bien queriendo y procurando desarrimarse de estas formas, pues que de ah\u00ed se le seguir\u00e1 un tan gran provecho, como es allegarse a Dios, que no tiene imagen, ni forma, ni figura, tanto cuanto m\u00e1s se enajenare de todas formas e im\u00e1genes y figuras imaginarias.

2 Pero dir\u00e1s, por ventura, que \u00bfpor qu\u00e9 muchos espirituales dan por consejo que se procuren aprovechar las almas de las comunicaciones y sentimientos de Dios, y que quieran recibir de \u00e9l, para tener que darle, pues si \u00e9l no nos da, no le damos nada? Y que san Pablo (1Tes 5,19) dice: No quer\u00e1is apagar el esp\u00edritu. Y el Esposo a la Esposa (Ct 8,6): Ponme como se\u00f1uelo sobre tu coraz\u00f3n, como se\u00f1uelo sobre tu brazo, lo cual ya es alguna aprehensi\u00f3n. Todo lo cual, seg\u00fan la doctrina arriba dicha, no s\u00f3lo no se ha de procurar, mas, aunque Dios lo env\u00ede, se ha de desechar y desviar. Y que, claro est\u00e1 que, pues Dios lo da, para bien lo da y buen efecto har\u00e1; que no habemos de arrojar las margaritas a mal. Y aun es g\u00e9nero de soberbia no querer admitir las cosas de Dios, como que sin ellas, por nosotros mismos, nos podemos valer.

3 Para satisfacci\u00f3n de esta objeci\u00f3n, es menester advertir lo que dijimos en el cap\u00edtulo 15 y 16 del segundo libro, donde se responde en mucha parte a esta duda. Porque all\u00ed dijimos que el bien que redunda en el alma de las aprehensiones sobrenaturales, cuando son de buena parte, pasivamente se obra en el alma en aquel mismo instante que se representan al sentido, sin que las potencias de suyo hagan alguna operaci\u00f3n. De donde no es menester que la voluntad haga acto de admitirlas, porque, como tambi\u00e9n habemos dicho, si el alma entonces quiere obrar con sus potencias, antes con su operaci\u00f3n baja natural impedir\u00eda la sobrenatural que por medio de estas aprehensiones obra Dios entonces en ella, que sacase alg\u00fan provecho de su ejercicio de obra, sino que, as\u00ed como se le da al alma pasivamente el esp\u00edritu de aquellas aprehensiones imaginarias, as\u00ed pasivamente se ha de haber en ellas el alma sin poner sus acciones interiores o exteriores en nada.

Y esto es guardar los sentimientos de Dios, porque de esta manera no los pierde por su manera baja de obrar. Y esto es tambi\u00e9n no apagar el esp\u00edritu, porque apagarle h\u00eda si el alma se quisiese haber de otra manera que Dios la lleva. Lo cual har\u00eda si, d\u00e1ndole Dios el esp\u00edritu pasivamente, como hace en estas aprehensiones, ella entonces se quisiese haber en ellas activamente, obrando con el entendimiento o queriendo algo en ellas.

Y esto est\u00e1 claro, porque si el alma entonces quiere obrar por fuerza, no ha de ser su obra m\u00e1s que natural, porque de suyo no puede m\u00e1s; porque a la sobrenatural no se mueve ella ni se puede mover, sino mu\u00e9vela Dios y p\u00f3nela en ella. Y as\u00ed, si entonces el alma quiere obrar de fuerza, en cuanto en s\u00ed es, ha de impedir con su obra activa la pasiva que Dios le est\u00e1 comunicando, que (es) el esp\u00edritu, porque se pone en su propia obra, que es de otro g\u00e9nero y m\u00e1s baja que la que Dios la comunica; porque la de Dios es pasiva y sobrenatural y la del alma, activa y natural. Y esto ser\u00eda apagar el esp\u00edritu.

4 Que sea m\u00e1s baja, tambi\u00e9n est\u00e1 claro; porque las potencias del alma no pueden de suyo hacer reflexi\u00f3n y operaci\u00f3n, sino sobre alguna forma, figura e imagen; y \u00e9sta es la corteza y accidente de la sustancia y esp\u00edritu que hay debajo de la tal corteza y accidente. La cual sustancia y esp\u00edritu no se une con las potencias del alma en verdadera inteligencia y amor, si no es cuando ya cesa la operaci\u00f3n de las potencias; porque la pretensi\u00f3n y fin de la tal operaci\u00f3n no es sino venir a recibir en el alma la sustancia entendida y amada de aquellas formas. De donde la diferencia que hay entre la operaci\u00f3n activa y pasiva, y la ventaja, es la que hay entre lo que se est\u00e1 haciendo y est\u00e1 ya hecho, que es como entre lo que se pretende conseguir y alcanzar y entre lo que est\u00e1 ya (conseguido y) alcanzado.

De donde tambi\u00e9n se saca que, si el alma quiere emplear activamente sus potencias en las tales aprehensiones sobrenaturales (en que, como habemos dicho, le da Dios el esp\u00edritu de ellas pasivamente), no ser\u00eda menos que dejar lo hecho para volverlo a hacer, y ni gozar\u00eda lo hecho ni con sus acciones har\u00eda nada sino impedir a lo hecho, porque, como decimos, no pueden llegar de suyo al esp\u00edritu que Dios daba al alma sin el ejercicio de ellas. Y as\u00ed, derechamente ser\u00eda apagar el esp\u00edritu que de las dichas aprehensiones imaginarias Dios infunde, si el alma hiciese caudal de ellas. Y as\u00ed las ha de dejar habi\u00e9ndose en ellas pasiva y negativamente; porque entonces Dios mueve al alma a m\u00e1s que ella pudiera ni supiera. Que, por eso, dijo el profeta (Hab 2,1): Estar\u00e9 en pie sobre mi custodia y afirmar\u00e9 el paso sobre mi munici\u00f3n, y contemplar\u00e9 lo que se me dijere; que es como si dijera: levantado estar\u00e9 sobre toda la guardia de mis potencias, y no dar\u00e9 paso adelante en mis operaciones, y as\u00ed podr\u00e9 contemplar lo que se me dijere, esto es, entender\u00e9 y gustar\u00e9 lo que se me comunicare sobrenaturalmente.

5 Y lo que tambi\u00e9n se alega del Esposo (Ct 8,6) enti\u00e9ndese aquello del amor que pide a la Esposa, que tiene por oficio entre los amados de asimilar el uno al otro en la principal parte de ellas. Y por eso (\u00e9l) dice a ella que le ponga en su coraz\u00f3n por se\u00f1uelo (Ct 8,6), donde todas las saetas de amor del aljaba vienen a dar, que son las acciones y motivos de amor, porque todas den en \u00e9l estando all\u00ed por se\u00f1uelo de ellas, y as\u00ed todas sean para \u00e9l, y as\u00ed se asemeja el alma a \u00e9l por las acciones y movimientos de amor, hasta transformarse en \u00e9l. Y dice que le ponga tambi\u00e9n como se\u00f1uelo en el brazo, porque en \u00e9l est\u00e1 el ejercicio de amor, pues en \u00e9l se sustenta y regala el Amado.

6 Por tanto, de todo lo que el alma ha de procurar en todas las aprehensiones que de arriba le vinieren (as\u00ed imaginarias como de otro cualquiera g\u00e9nero, no me da m\u00e1s visiones que locuciones, o sentimientos, o revelaciones) es, no haciendo caso de la letra y corteza, esto es, de lo que significa o representa o da a entender, s\u00f3lo advertir en tener el amor de Dios que interiormente le causan al alma. Y de esta manera han de hacer caso de los sentimientos no de sabor, o suavidad, o figuras, sino de los sentimientos de amor que le causan.

Y para s\u00f3lo este efecto bien podr\u00e1 algunas veces acordarse de aquella imagen y aprehensi\u00f3n que le caus\u00f3 el amor, para poner el esp\u00edritu en motivo de amor; porque, aunque no hace despu\u00e9s tanto efecto cuando se acuerda como la primera vez que se comunic\u00f3, todav\u00eda cuando se acuerda se renueva el amor, y hay levantamiento de mente en Dios, mayormente cuando es la recordaci\u00f3n de algunas figuras, im\u00e1genes o sentimientos sobrenaturales que suelen sellarse e imprimirse en el alma, de manera que duran mucho tiempo, y algunas nunca se quitan del alma. Y estas que as\u00ed se sellan en el alma, casi cada vez que el alma advierte en ellas le hacen divinos efectos de amor, suavidad, luz, etc., unas veces m\u00e1s, otras menos, porque para esto se las imprimieron. Y as\u00ed, es una grande merced a quien Dios la hace, porque es tener en s\u00ed un minero de bienes.

7 Estas figuras que hacen los tales efectos est\u00e1n asentadas vivamente en el alma; que no son como las otras im\u00e1genes y formas que se conservan en la fantas\u00eda; y as\u00ed, no ha menester el alma ir a esta potencia por ellas cuando se quisiere acordar, porque ve que las tiene en s\u00ed misma, como se ve la imagen en el espejo. Cuando acaeciere a alguna alma tener en s\u00ed las dichas figuras formalmente, bien podr\u00e1 acordarse de ellas para el efecto de amor que dije, porque no le estorbar\u00e1n para la uni\u00f3n de amor en fe, como no quiera embeberse en la figura, sino aprovecharse del amor, dejando luego la figura; y as\u00ed, antes le ayudar\u00e1.

8 Dificultosamente se puede conocer cu\u00e1ndo estas im\u00e1genes est\u00e1n impresas en el alma y cu\u00e1ndo en la fantas\u00eda; porque las de la fantas\u00eda tambi\u00e9n suelen ser muy frecuentes. Porque algunas personas suelen ordinariamente traer en la imaginaci\u00f3n y fantas\u00eda visiones imaginarias y con grande frecuencia se las representan de una (misma) manera, ahora porque tienen el \u00f3rgano muy aprehensivo y, por poco que piensan, luego se les representa y dibuja aquella figura ordinaria en la fantas\u00eda; ahora porque se las pone el demonio; ahora tambi\u00e9n porque se las pone Dios, sin que se impriman en el alma formalmente.

Pero pu\u00e9dense conocer por los efectos, porque las que son naturales o del demonio, aunque m\u00e1s se acuerden de ellas, ning\u00fan efecto hacen bueno ni renovaci\u00f3n espiritual en el alma, sino secamente las miran. Aunque las que son buenas, todav\u00eda, acord\u00e1ndose de ellas, hacen alg\u00fan efecto bueno en aqu\u00e9l que hizo al alma la primera vez; pero las formales que se imprimen en el alma, casi siempre que advierte le hacen alg\u00fan efecto.

9 El que hubiere tenido \u00e9stas conocer\u00e1 f\u00e1cilmente las unas y las otras, porque est\u00e1 muy clara la mucha diferencia al que tiene experiencia. S\u00f3lo digo que las que se imprimen formalmente en el alma con duraci\u00f3n, m\u00e1s raras veces acaecen; pero ahora sean \u00e9stas, ahora aqu\u00e9llas, bueno le es al alma no querer comprehender nada, sino a Dios por fe en esperanza.

Y a esotro que dice la objeci\u00f3n, que parece soberbia desechar estas cosas si son buenas, digo que antes es humildad prudente aprovecharse de ellas en el mejor modo, como queda dicho, y guiarse por lo m\u00e1s seguro.
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<\/a>Cap\u00edtulo 14<\/strong>
En que se trata de las noticias espirituales en cuanto pueden caer en la memoria.

1 Las noticias espirituales pusimos por tercer g\u00e9nero de aprehensiones de la memoria, no porque ellas pertenezcan al sentido corporal de la fantas\u00eda como las dem\u00e1s (pues no tienen imagen y forma corporal), pero porque tambi\u00e9n caen debajo de reminiscencia y memoria espiritual, pues que, despu\u00e9s de haber ca\u00eddo en el alma alguna de ellas, se puede, cuando quisiere, acordar de ella. Y esto, no por la efigie e imagen que dejase la tal aprehensi\u00f3n en el sentido corporal -porque, por ser corporal, como decimos, no tiene capacidad para formas espirituales-, sino que intelectual y espiritualmente se acuerda de ella por la forma que en el alma de si dej\u00f3 impresa, que tambi\u00e9n es forma o noticia, o imagen espiritual o formal, por lo cual se acuerda, o por el efecto que hizo; que por eso pongo estas aprehensiones entre las de la memoria, aunque no pertenezcan a las de la fantas\u00eda.

2 Cu\u00e1les son estas noticias y c\u00f3mo se haya de haber en ellas el alma para ir a la uni\u00f3n de Dios suficientemente est\u00e1 dicho en el cap\u00edtulo 24 del libro segundo, donde las tratamos como aprehensiones del entendimiento. V\u00e9anse all\u00ed, porque all\u00ed dijimos c\u00f3mo eran en dos maneras: unas increadas y otras de criaturas.

S\u00f3lo, lo que toca al prop\u00f3sito de c\u00f3mo se ha de haber la memoria acerca de ellas para ir a la uni\u00f3n, digo que, como acabo de decir de las formas en el precedente cap\u00edtulo, de cuyo g\u00e9nero son tambi\u00e9n \u00e9stas que son de cosas criadas, cuando le hicieren buen efecto se puede acordar de ellas, no para quererlas retener en s\u00ed, sino para avivar el amor y noticia de Dios. Pero si no le causa el acordarse de ellas buen efecto, nunca quiera pasarlas por la memoria.

Mas de las increadas digo que se procure acordar las veces que pudiere, porque le har\u00e1n grande efecto, pues, como all\u00ed dijimos, son toques y sentimientos de uni\u00f3n de Dios, que es donde vamos encaminando al alma. Y de esto no se acuerda la memoria por alguna forma, imagen o figura que imprimiesen en el alma, porque no la tienen aquellos toques y sentimientos de uni\u00f3n del Criador, sino por el efecto que en ella hicieron la luz, amor, deleite y renovaci\u00f3n espiritual, etc., de las cuales cada vez que se acuerda, se renueva algo de esto.
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<\/a>Cap\u00edtulo 15<\/strong>
En que se pone el modo general c\u00f3mo se ha de gobernar el espiritual acerca de este sentido.

1 Para concluir, pues, con este negocio de la memoria, ser\u00e1 bien poner aqu\u00ed al lector espiritual en una raz\u00f3n el modo que universalmente ha de usar para unirse con Dios seg\u00fan este sentido; porque, aunque (en) lo dicho queda bien entendido, todav\u00eda, resumi\u00e9ndoselo aqu\u00ed, lo tomar\u00e1 m\u00e1s f\u00e1cilmente.

Para lo cual ha de advertir que, pues lo que pretendemos es que el alma se una con Dios seg\u00fan la memoria en esperanza, y que lo que se espera es de lo que no se posee, y que cuanto menos se posee de otras cosas, m\u00e1s capacidad hay y m\u00e1s habilidad para esperar lo que se espera y consiguientemente m\u00e1s esperanza, y que cuantas m\u00e1s cosas se poseen, menos capacidad y habilidad hay para esperar, y consiguientemente menos esperanza, y que, seg\u00fan esto, cuanto m\u00e1s el alma desaposesionare la memoria de formas y cosas memorables que no son Dios, tanto m\u00e1s pondr\u00e1 la memoria en Dios y m\u00e1s vac\u00eda la tendr\u00e1 para esperar de \u00e9l el lleno de su memoria. Lo que ha de hacer, pues, para vivir en entera y pura esperanza de Dios, es que todas las veces que le ocurrieren noticias, formas e im\u00e1genes distintas, sin haber asiento en ellas, vuelva luego el alma a Dios en vac\u00edo de todo aquello memorable con afecto amoroso, no pensando ni mirando en aquellas cosas m\u00e1s de lo que le bastan las memorias de ellas para entender (y hacer) lo que es obligado, si ellas fueren de cosa tal. Y esto, sin poner (en ellas) afecto ni gusto, porque no dejen efecto de si en el alma. Y as\u00ed, no ha de dejar el hombre de pensar y acordarse de lo que debe hacer y saber, que, como no hay aficiones de propiedad, no le har\u00e1n da\u00f1o. Aprovechan para esto los versillos del Monte que est\u00e1n en el cap\u00edtulo (13) del primer libro.

2 Pero hase de advertir aqu\u00ed que no por eso convenimos, ni queremos convenir en esta nuestra doctrina con la de aquellos pest\u00edferos hombres que, persuadidos de la soberbia y envidia de Satan\u00e1s, quisieron quitar de delante de los ojos de los fieles el santo y necesario uso e \u00ednclita adoraci\u00f3n de las im\u00e1genes de Dios y de los Santos, antes esta nuestra doctrina es muy diferente de aqu\u00e9lla; porque aqu\u00ed no tratamos que no haya im\u00e1genes y que no sean adoradas, como ellos, sino damos a entender la diferencia que hay de ellas a Dios, y que de tal manera pasen por lo pintado, que no impidan de ir a lo vivo, haciendo en ello m\u00e1s presa de la que basta para ir a lo espiritual.

Porque, as\u00ed como es bueno y necesario el medio para el fin, como lo son las im\u00e1genes para acordarnos de Dios y de los Santos, as\u00ed cuando se toma y se repara en el medio m\u00e1s que por solo medio, estorba e impide tanto en su tanto como otra cualquier cosa diferente; cu\u00e1nto m\u00e1s que en lo que yo m\u00e1s pongo la mano es en las im\u00e1genes y visiones sobrenaturales, (acerca) de las cuales acaecen muchos enga\u00f1os y peligros.

Porque acerca de la memoria y adoraci\u00f3n y estimaci\u00f3n de las im\u00e1genes, que naturalmente la Iglesia Cat\u00f3lica nos propone, ning\u00fan enga\u00f1o ni peligro puede haber, pues en ellas no se estima otra cosa sino lo que representan. Ni la memoria de ellas dejar\u00e1 de hacer provecho al alma, pues aqu\u00e9lla no se tiene sino con amor de al que representan; que, como no repare en ellas m\u00e1s que para esto, siempre le ayudar\u00e1n a la uni\u00f3n de Dios, como deje volar al alma, cuando Dios la hiciere merced, de lo pintado a Dios vivo, en olvido de toda criatura y cosa de criatura.
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<\/a>Cap\u00edtulo 16<\/strong>
En que se comienza a tratar de la noche oscura de la voluntad. P\u00f3nese la divisi\u00f3n de las afecciones de la voluntad.

1 No hubi\u00e9ramos hecho nada en purgar al entendimiento para fundarle en la virtud de la fe, y a la memoria en la de la esperanza, si no purg\u00e1semos tambi\u00e9n la voluntad acerca de la tercera virtud, que es la caridad, por la cual las obras hechas en fe son vivas y tienen gran valor, y sin ella no valen nada, pues, como dice Santiago (2,20), sin obras de caridad, la fe es muerta.

Y para haber ahora de tratar de la noche y desnudez activa de esta potencia, para enterarla y formarla en esta virtud de la caridad de Dios, no hall\u00e9 autoridad m\u00e1s conveniente que la que se escribe en el Deuteronomio, cap\u00edtulo 6 (v. 5), donde dice Mois\u00e9s: Amar\u00e1s a tu Se\u00f1or Dios de todo tu coraz\u00f3n, y de toda tu \u00e1nima, y de toda tu fortaleza. En la cual se contiene todo lo que el hombre espiritual debe hacer y lo que yo aqu\u00ed le tengo de ense\u00f1ar para que de veras llegue a Dios por uni\u00f3n de voluntad por medio de la caridad. Porque en ella se manda al hombre que todas las potencias, y apetitos, y operaciones, y aficiones de su alma emplee en Dios, de manera que toda la habilidad y fuerza del alma no sirva m\u00e1s que para esto, conforme a lo que dice David (Sal 58,10), diciendo: Fortitudinem meam ad te custodiam.

2 La fortaleza del alma consiste en sus potencias, pasiones y apetitos, todo lo cual es gobernado por la voluntad; pues cuando estas potencias, pasiones y apetitos endereza en Dios la voluntad y las desv\u00eda de todo lo que no es Dios, entonces guarda la fortaleza del alma para Dios, y as\u00ed viene a amar a Dios de toda su fortaleza.

Y para que esto el alma pueda hacer, trataremos aqu\u00ed de purgar la voluntad de todas sus afecciones desordenadas, de donde nacen los apetitos, afectos y operaciones desordenadas, de donde le nace tambi\u00e9n no guardar toda su fuerza a Dios.

Estas afecciones o pasiones son cuatro, es a saber: gozo, esperanza, dolor y temor. Las cuales pasiones, poni\u00e9ndolas en obra de raz\u00f3n en orden a Dios, de manera que el alma no se goce sino de lo que es puramente honra y gloria de Dios, ni tenga esperanza de otra cosa, ni se duela sino de lo que a esto tocare, ni tema sino s\u00f3lo a Dios, est\u00e1 claro que enderezan y guardan la fortaleza del alma y su habilidad para Dios. Porque cuanto m\u00e1s se gozare el alma en otra cosa que en Dios, tanto menos fuertemente se emplear\u00e1 su gozo en Dios; y cuanto m\u00e1s esperare otra cosa, tanto menos espera en Dios; y as\u00ed de las dem\u00e1s.

3 Y para que demos m\u00e1s por entero doctrina de esto, iremos, como es nuestra costumbre, tratando en particular de cada una de estas cuatro pasiones y de los apetitos de la voluntad; porque todo el negocio para venir a uni\u00f3n de Dios est\u00e1 en purgar la voluntad de sus afecciones y apetitos, porque as\u00ed de voluntad humana y baja venga a ser voluntad divina, hecha una misma cosa con la voluntad de Dios.

4 Estas cuatro pasiones tanto m\u00e1s reinan en el alma y la combaten, cuanto la voluntad est\u00e1 menos fuerte en Dios y m\u00e1s pendiente de criaturas; porque entonces con mucha facilidad se goza de cosas que no merecen gozo, y espera lo que no aprovecha, y se duele de lo que, por ventura, se hab\u00eda de gozar, y teme donde no hay que temer.

De estas afecciones nacen al alma todos los vicios e imperfecciones que tiene cuando est\u00e1n desenfrenadas, y tambi\u00e9n todas sus virtudes cuando est\u00e1n ordenadas y compuestas.

Y es de saber que, al modo que una de ellas se fuere ordenando y poniendo en raz\u00f3n, de ese mismo modo se pondr\u00e1n todas las dem\u00e1s, porque est\u00e1n tan aunadas y tan hermanadas entre s\u00ed estas cuatro pasiones del alma, que donde actualmente va la una, las otras tambi\u00e9n van virtualmente; y si la una se recoge actualmente, las otras tres virtualmente a la misma medida tambi\u00e9n se recogen. Porque, si la voluntad se goza de alguna cosa, consiguientemente, a esa misma medida, la ha de esperar, y virtualmente (va) all\u00ed incluido el dolor y temor acerca de ella; y a la medida que de ella va quitando el gusto, va tambi\u00e9n perdiendo el temor y dolor de ella y quitando la esperanza.

Porque la voluntad, con estas cuatro pasiones, es significada por aquella figura que vio Ezequiel (1,8-9) de cuatro animales juntos en un cuerpo, que ten\u00eda cuatro haces y las alas del uno estaban asidas a las del otro, y cada uno iba delante su haz, y cuando iban adelante no volv\u00edan atr\u00e1s. Y as\u00ed, de tal manera estaban asidas las plumas de cada una de estas afecciones a las de cada una de esotras, que doquiera que actualmente llevaba la una su faz, esto es, su operaci\u00f3n, necesariamente las otras han de caminar virtualmente con ella; y cuando se abajare la una, como all\u00ed dice, se han de abajar todas, y cuando se elevare, se elevar\u00e1n. Donde fuere tu esperanza, ir\u00e1 tu gozo, y temor y dolor; y si se volviere, ellas se volver\u00e1n, y as\u00ed de las dem\u00e1s.

6 Donde has de advertir que dondequiera que fuere una pasi\u00f3n de \u00e9stas, ir\u00e1 tambi\u00e9n toda el alma y la voluntad y las dem\u00e1s potencias, y vivir\u00e1n todas cautivas en la tal pasi\u00f3n, y las dem\u00e1s tres pasiones en aqu\u00e9lla estar\u00e1n vivas para afligir al alma con sus prisiones y no la dejar volar a la libertad y descanso de la dulce contemplaci\u00f3n y uni\u00f3n. Que, por eso, te dijo Boecio que, si quer\u00edas con luz clara entender la verdad, echases de ti los gozos, y la esperanza, y temor, y dolor; porque, en cuanto estas pasiones reinan, no dejan estar al alma con la tranquilidad y paz que se requiere para la sabidur\u00eda que natural y sobrenaturalmente puede recibir.
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<\/a>Cap\u00edtulo 17<\/strong>
En que se comienza a tratar de la primera afecci\u00f3n de la voluntad. D\u00edcese qu\u00e9 cosa es gozo y h\u00e1cese distinci\u00f3n de las cosas de que la voluntad puede gozar.

1 La primera de las pasiones del alma y afecciones de la voluntad es el gozo, el cual, en cuanto toca a lo que de \u00e9l pensamos decir, no es otra cosa que un contentamiento de la voluntad con estimaci\u00f3n de alguna cosa que tiene por conveniente; porque nunca la voluntad se goza sino cuando la cosa le hace aprecio y da contento.

Esto es cuanto al gozo activo, que es cuando el alma entiende distinta y claramente de lo que se goza, y est\u00e1 en su mano gozarse y no gozarse. Porque hay otro gozo pasivo, en que se puede hallar la voluntad gozando sin entender cosa clara y distinta, y a veces entendi\u00e9ndola, de qu\u00e9 sea el tal gozo, no estando en su mano tenerle o no tenerle. Y de \u00e9ste trataremos despu\u00e9s. Ahora diremos del gozo en cuanto es activo y voluntario de cosas distintas y claras.

2 El gozo puede nacer de seis g\u00e9neros de cosas o bienes, conviene a saber: temporales, naturales, sensuales, morales, sobrenaturales y espirituales, acerca de los cuales habemos de ir por su orden poniendo la voluntad en raz\u00f3n, para que no, embarazada con ellos, deje de poner la fuerza de su gozo en Dios.

Para todo ello conviene presuponer un fundamento, que ser\u00e1 como un b\u00e1culo en que nos habemos de ir siempre arrimando. Y conviene llevarle entendido, porque es la luz por donde nos habemos de guiar y entender en esta doctrina y enderezar en todos estos bienes el gozo a Dios, y es: que la voluntad no se debe gozar sino s\u00f3lo de aquello que es gloria y honra de Dios, y que la mayor honra que le podemos dar es servirle seg\u00fan la perfecci\u00f3n evang\u00e9lica; y lo que es fuera de esto es de ning\u00fan valor y provecho para el hombre.
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<\/a>Cap\u00edtulo 18<\/strong>
Que trata del gozo acerca de los bienes temporales. Dice c\u00f3mo ha de enderezar el gozo en ellos a Dios.

1 El primer g\u00e9nero de bienes que dijimos son los temporales, y por bienes temporales entendemos aqu\u00ed riquezas, estados, oficios y otras pretensiones, e hijos, parientes, casamientos, etc.; todas las cuales son cosas de que se puede gozar la voluntad.

Pero cu\u00e1n vana cosa sea gozarse los hombres de las riquezas, t\u00edtulos, estados, oficios, y otras cosas semejantes que suelen ellos pretender, est\u00e1 claro; porque, si por ser el hombre m\u00e1s rico fuera m\u00e1s siervo de Dios, debi\u00e9rase gozar en las riquezas; pero antes le son causa que le ofenda, seg\u00fan lo ense\u00f1a el Sabio (Ecli 11,10), diciendo: Hijo, si fueres rico, no estar\u00e1s libre de pecado. Que, aunque es verdad que los bienes temporales, de suyo, necesariamente no hacen pecar, pero porque ordinariamente con flaqueza de afici\u00f3n se ase el coraz\u00f3n del hombre a ellos y falta a Dios, lo cual es pecado, porque pecado es faltar a Dios, por eso dice el Sabio que no estar\u00e1s libre de pecado.

Que por eso el Se\u00f1or las llam\u00f3 en el Evangelio espinas (Mt 13,22; Lc 8,14), para dar a entender que el que las manoseare con la voluntad quedar\u00e1 herido de alg\u00fan pecado. Y aquella exclamaci\u00f3n que hace en el Evangelio (por san Lucas, tan para temer), diciendo (Lc 18,24): \u00a1Cu\u00e1n dificultosamente entrar\u00e1n en el reino de los cielos los que tienen riquezas!, es a saber, el gozo en ellas, bien da a entender que no se debe el hombre gozar en las riquezas, pues a tanto peligro se pone. Que para apartarnos de \u00e9l dijo tambi\u00e9n David (Sal 61,11): Si abundaren las riquezas, no pong\u00e1is en ellas el coraz\u00f3n.

2 Y no quiero traer aqu\u00ed m\u00e1s testimonios en cosa tan clara, porque tampoco acabar\u00eda de alegar Escritura, porque \u00bfcu\u00e1ndo acabar\u00eda de decir los males que de ellas dice Salom\u00f3n en el Eclesiast\u00e9s? El cual, como hombre que habiendo tenido muchas riquezas y sabiendo bien lo que eran, dijo que todo cuanto hab\u00eda debajo del sol era vanidad de vanidades, aflicci\u00f3n de esp\u00edritu y vana solicitud de \u00e1nimo (1,14); y que el que ama las riquezas no sacar\u00e1 fruto de ellas (5,9); y que las riquezas se guardan para mal de su se\u00f1or (5,12), seg\u00fan se ve en el Evangelio (Lc 12,20), donde a aquel que se gozaba porque ten\u00eda ganados muchos frutos para muchos a\u00f1os, se le dijo del cielo: Necio, esta noche te pedir\u00e1n el alma para que venga a cuenta, y lo que allegaste, \u00bfc\u00fayo ser\u00e1? Y, finalmente, c\u00f3mo David (Sal 48,17-19) nos ense\u00f1a lo mismo, diciendo que no tengamos envidia cuando nuestro vecino se enriqueciere, pues no le aprovechar\u00e1 nada para la otra vida; dando all\u00ed a entender que antes le podr\u00edamos tener l\u00e1stima.

3 S\u00edguese, pues, que el hombre ni se ha de gozar de las riquezas cuando las tiene (\u00e9l) ni cuando las tiene su hermano, sino si con ellas sirven a Dios. Porque si por alguna v\u00eda se sufre gozarse en ellas, como se han de gozar en las riquezas, es cuando se expenden y emplean en servicio de Dios; pues de otra manera no sacar\u00e1 de ellas provecho.

Y lo mismo se ha de entender de los dem\u00e1s bienes de t\u00edtulos, (estados), oficios, etc., en todo lo cual es vano el gozarse sino en si en ello sirven m\u00e1s a Dios y llevan m\u00e1s seguro el camino para la vida eterna. Y porque claramente no puede saber si es todo as\u00ed, que sirve m\u00e1s a Dios, etc., vana cosa ser\u00eda gozarse determinadamente sobre estas cosas, porque no puede ser razonable el tal gozo, pues que, como dice el Se\u00f1or (Mt 16,26): Aunque gane todo el mundo, puede uno perder su alma. No hay, pues, de qu\u00e9 se gozar, sino en si sirve m\u00e1s a Dios.

4 Pues sobre los hijos tampoco hay de qu\u00e9 se gozar, ni por ser muchos, ni ricos, y adornados de dones y gracias naturales y bienes de fortuna, sino en si sirven a Dios. Pues que Absal\u00f3n, hijo de David, ni su hermosura, ni su riqueza, ni su linaje le sirvi\u00f3 de nada, pues no sirvi\u00f3 a Dios (2Sm 14,25) Por tanto, vana cosa fue haberse gozado de lo tal.

De donde tambi\u00e9n es vana cosa desear tener hijos, como hacen algunos que hunden y alborotan al mundo con deseos de ellos, pues que no saben si ser\u00e1n buenos y servir\u00e1n a Dios, y si el contento que de ellos esperan ser\u00e1 dolor, y el descanso y consuelo trabajo y desconsuelo, y la honra deshonra y ofender m\u00e1s a Dios con ellos, como hacen muchos; de los cuales dice Cristo (Mt 23,15) que cercan la mar y la tierra para enriquecerlos y hacerlos doblado hijos de perdici\u00f3n que fueron ellos.

5 Por tanto, aunque todas las cosas se le r\u00edan al hombre y todas sucedan pr\u00f3speramente, antes se debe recelar que gozarse, pues en aquello crece la ocasi\u00f3n y el peligro de olvidar a Dios (y ofenderle). Que, por eso, dice Salom\u00f3n que se recataba \u00e9l, diciendo en el Eclesiast\u00e9s (2,2): A la risa juzgu\u00e9 por error, y al gozo dije: \u00bfPor qu\u00e9 te enga\u00f1as en vano? Que es como si dijera: Cuando se me re\u00edan las cosas, tuve por enga\u00f1o y error gozarme en ellas, porque grande error, sin duda, (e insipiencia) es la del hombre que se goza de lo que se le muestra alegre y risue\u00f1o, no sabiendo de cierto que de all\u00ed se le sigue alg\u00fan bien eterno. El coraz\u00f3n del necio, dice el Sabio (Ecli 7,5), est\u00e1 donde est\u00e1 la alegr\u00eda; mas el del sabio donde est\u00e1 la tristeza, porque la alegr\u00eda ciega el coraz\u00f3n y no le deja considerar ni ponderar las cosas, y la tristeza hace abrir los ojos y mirar el provecho y da\u00f1o de ellas. Y de aqu\u00ed es que, como tambi\u00e9n dice el mismo (7,4), es mejor la ira que la risa; por tanto, mejor es ir a la casa del llanto que a la del convite, porque en aqu\u00e9lla se muestra el fin de todos los hombres, como tambi\u00e9n dice el Sabio (Ecli 7,3).

6 (Pues gozarse sobre la mujer o sobre el marido, cuando claramente no saben que sirven a Dios mejor en su casamiento, tambi\u00e9n ser\u00eda vanidad; pues antes deb\u00edan tener confusi\u00f3n, por ser el matrimonio causa, como dice san Pablo (1Cor 7,33-34) de que, por tener cada una puesto el coraz\u00f3n en el otro, no le tengan entero con Dios. Por lo cual dice (1Cor 7,27) que si te hallases libre de mujer, no quieras buscar mujer, porque ya que se tenga, conviene que sea con tanta libertad de coraz\u00f3n como si no la tuviese. Lo cual, juntamente con lo que habemos dicho de los bienes temporales, nos ense\u00f1a \u00e9l (1Cor 7,29-31) por estas palabras, diciendo: Esto es cierto lo que os digo, hermanos, que el tiempo es breve; lo que resta es que los que tienen mujeres sean como los que no las tienen; y los que lloran, como los que no lloran; y los que se gozan, como los que no se gozan; y los que compran, como los que no poseen; y los que usan de este mundo, como los que no le usan).

Y as\u00ed, no se ha de poner el gozo en otra cosa que en lo que toca a servir a Dios, porque lo dem\u00e1s es vanidad y cosa sin provecho, pues el gozo que no es seg\u00fan Dios no le puede aprovechar (al alma).
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<\/a>Cap\u00edtulo 19<\/strong>
De los da\u00f1os que se le pueden seguir al alma de poner el gozo en los bienes temporales.

1 Si los da\u00f1os que al alma cercan por poner el afecto de la voluntad en los bienes temporales hubi\u00e9semos de decir, ni tinta ni papel bastar\u00eda, y el tiempo ser\u00eda corto. Porque desde muy poco puede llegar a grandes males y destruir grandes bienes: as\u00ed, como de una centella de fuego, si no se apaga, se pueden encender grandes fuegos que abrasen el mundo.

Todos estos da\u00f1os tienen ra\u00edz y origen en un da\u00f1o privativo principal que hay en este gozo, que es apartarse de Dios; porque, as\u00ed como alleg\u00e1ndose a \u00e9l el alma por la afecci\u00f3n de la voluntad de ah\u00ed le nacen todos los bienes, as\u00ed apart\u00e1ndose de \u00e9l por esta afecci\u00f3n de criatura, dan en ella todos los da\u00f1os y males a la medida del gozo y afecci\u00f3n con que se junta con la criatura, porque eso es el apartarse de Dios. De donde, seg\u00fan el apartamiento que cada uno hiciere de Dios en m\u00e1s o en menos, podr\u00e1 entender ser sus da\u00f1os en m\u00e1s o en menos extensiva o intensivamente, y juntamente de ambas maneras, por la mayor parte.

2 Este da\u00f1o privativo, de donde decimos que nacen los dem\u00e1s privativos y positivos, tiene cuatro grados, uno peor que otro. Y cuando el alma llegare al cuarto, habr\u00e1 llegado a todos los males y da\u00f1os que se pueden decir en este caso. Estos cuatro grados nota muy bien Mois\u00e9s en el Deuteronomio (32,15) por estas palabras, diciendo: Empach\u00f3se el amado y dio trancos hacia atr\u00e1s. Empach\u00f3se, engros\u00f3se y dilat\u00f3se. Dej\u00f3 a Dios su hacedor, y alej\u00f3se de Dios, su salud.

3 El empacharse el alma que era amada antes que se empachara, es engolfarse en este gozo de criaturas. Y de aqu\u00ed sale el primer grado de este da\u00f1o, que es volver atr\u00e1s; lo cual es un embotamiento de la mente acerca de Dios, que le oscurece los bienes de Dios, como la niebla oscurece al aire para que no sea bien ilustrado de la luz del sol. Porque, por el mismo caso que el espiritual pone su gozo en alguna cosa y da rienda al apetito para impertinencias, se entenebrece acerca de Dios y anubla la sencilla inteligencia del juicio, seg\u00fan lo ense\u00f1a el Esp\u00edritu Divino en el libro de la Sabidur\u00eda (4,12), diciendo: El uso y juntura de la vanidad y burla oscurece los bienes, y la instancia del apetito trastorna y pervierte el sentido y juicio sin malicia. Donde da a entender el Esp\u00edritu Santo que, aunque no haya malicia concebida en el entendimiento del alma, s\u00f3lo la concupiscencia y gozo de \u00e9stas basta para hacer en ella este primer grado de este da\u00f1o, que es el embotamiento de la mente y la oscuridad del juicio para entender la verdad y juzgar bien de cada cosa como es.

4 No basta santidad y buen juicio que tenga el hombre para que no deje de caer en este da\u00f1o, si da lugar a la concupiscencia o gozo de las cosas temporales; que por eso dijo Dios por Mois\u00e9s (Ex 23,8), avis\u00e1ndonos, estas palabras: No recibas dones, que hasta los prudentes ciegan. Y esto era hablando particularmente con los que hab\u00edan de ser jueces, porque han menester tener el juicio limpio y despierto, lo cual no tendr\u00edan con la codicia y gozo de las d\u00e1divas. Y tambi\u00e9n por eso mand\u00f3 Dios al mismo Mois\u00e9s (Ex 18,21-22) que pusiese por jueces a los que aborreciesen la avaricia, porque no se les embotase el juicio con el gusto de las pasiones. Y as\u00ed dice que no solamente no la quieran, sino que la aborrezcan. Porque, para defenderse uno perfectamente de la afecci\u00f3n de amor, hase de sustentar en aborrecimiento, defendi\u00e9ndose con el un contrario del otro. Y as\u00ed, la causa por que el profeta Samuel fue siempre tan recto e ilustrado juez es porque, como \u00e9l dijo en el libro de los Reyes (1Re 12,3), nunca hab\u00eda recibido de alguno alguna d\u00e1diva.

5 El segundo grado de este da\u00f1o privativo sale de este primero; el cual se da a entender en aquello que se sigue de la autoridad alegada, es a saber: \u00abEmpach\u00f3se, engros\u00f3se y dilat\u00f3se\u00bb. Y as\u00ed, este segundo grado es dilataci\u00f3n de la voluntad ya con m\u00e1s libertad en las cosas temporales; la cual consiste en no se le dar ya tanto ni penarse, ni tener ya en tanto el gozarse y gustar de los bienes criados. Y esto le naci\u00f3 de haber primero dado rienda al gozo; porque, d\u00e1ndole lugar, se vino a engrosar el alma en \u00e9l, como dice all\u00ed, y aquella grosura de gozo y apetito le hizo dilatar y extender m\u00e1s la voluntad en las criaturas. Y esto trae consigo grandes da\u00f1os; porque este grado segundo le hace apartarse de las cosas de Dios y santos ejercicios y no gustar de ellos, porque gusta de otras cosas y va d\u00e1ndose a muchas imperfecciones e impertinencias y gozos y vanos gustos.

6 Y totalmente este segundo grado, cuando es consumado, quita al hombre los continuos ejercicios que ten\u00eda, y que toda su mente y codicia ande ya en lo secular. Y ya los que est\u00e1n en este segundo grado, no solamente tienen oscuro el juicio y entendimiento para conocer las verdades y la justicia como los que est\u00e1n en el primero; mas aun tienen ya mucha flojedad y tibieza y descuido en saberlo y obrarlo, seg\u00fan de ellos dice Isa\u00edas (1,23) por estas palabras: Todos aman las d\u00e1divas y se dejan llevar de las retribuciones, y no juzgan al pupilo, y la causa de la viuda no llega a ellos para que de ella hagan caso. Lo cual no acaece en ellos sin culpa, mayormente cuando les incumbe de oficio; porque ya los de este grado no carecen de malicia como los del primero carecen. Y as\u00ed, se van m\u00e1s apartando de la justicia y virtudes, porque van m\u00e1s extendiendo la voluntad en la afecci\u00f3n de las criaturas. Por tanto, la propiedad de los de este grado segundo es gran tibieza en las cosas espirituales y cumplir muy mal con ellas, ejercit\u00e1ndolas m\u00e1s por cumplimiento o por fuerza, o por el uso que tienen en ellas, que por raz\u00f3n de amor.

7 El tercer grado de este da\u00f1o privativo es dejar a Dios del todo, no curando de cumplir su ley por no faltar a las cosas y bienes del mundo, dej\u00e1ndose caer en pecados mortales por la codicia. Y este tercer grado se nota en lo que se va siguiendo en la dicha autoridad, que dice: \u00abDej\u00f3 a Dios su hacedor\u00bb (Dt 32,15).

En este grado se contienen todos aquellos que de tal manera tienen las potencias del alma engolfadas en las cosas del mundo y riquezas y tratos, que no se dan nada por cumplir con lo que les obliga la ley de Dios; y tienen grande olvido y torpeza acerca de lo que toca a su salvaci\u00f3n, y tanta m\u00e1s viveza y sutileza acerca de las cosas del mundo; tanto, que los llama Cristo en el Evangelio (Lc 16,8) hijos de este siglo; y dice de ellos que son m\u00e1s prudentes en sus tratos y agudos que los hijos de la luz en los suyos. Y as\u00ed en lo de Dios no son nada y en lo del mundo lo son todo. Y \u00e9stos propiamente son los avarientos, los cuales tienen ya (tan) extendido y derramado el apetito y gozo en las cosas criadas, y tan afectadamente, que no se pueden ver hartos, sino que antes su apetito crece tanto m\u00e1s y su sed cuanto ellos est\u00e1n m\u00e1s apartados de la fuente que solamente los pod\u00eda hartar, que es Dios; porque de \u00e9stos dice el mismo Dios por Jerem\u00edas (2,13), diciendo: Dej\u00e1ronme a m\u00ed, que soy fuente de agua viva, y cavaron para s\u00ed cisternas rotas, que no pueden tener aguas. Y esto es porque en las criaturas no halla el avaro con qu\u00e9 apagar su sed, sino con qu\u00e9 aumentarla. Estos son los que caen en mil maneras de pecados por amor de los bienes temporales, y son innumerables sus da\u00f1os. Y de \u00e9stos dice David (Sal 72,7): Transierunt in affectum cordis.

8 El cuarto grado de este da\u00f1o privativo (se nota) en lo \u00faltimo de nuestra autoridad, que dice: \u00abY alej\u00f3se de Dios, su salud\u00bb. A lo cual vienen del tercer grado que acabamos de decir, porque, de no hacer caso de poner su coraz\u00f3n en la ley de Dios por causa de los bienes temporales, viene el alejarse mucho de Dios el alma del avaro, seg\u00fan la memoria, entendimiento y voluntad, olvid\u00e1ndose de \u00e9l como si no fuese su Dios; lo cual es porque ha hecho para s\u00ed dios del dinero y bienes temporales, como dice san Pablo (Col 3,5), diciendo que la avaricia es servidumbre de \u00eddolos. Porque este cuarto grado llega hasta olvidar a Dios y poner el coraz\u00f3n, que normalmente deb\u00eda poner en Dios, formalmente en el dinero, como si no tuviesen otro Dios.

9 De este cuarto grado son aquellos que no dudan de ordenar las cosas sobrenaturales a las temporales como a su dios, como lo deb\u00edan hacer al contrario, orden\u00e1ndolas a ellas a Dios, si le tuvieran por su Dios, como era raz\u00f3n. De \u00e9stos fue el inicuo Balam, que la gracia que Dios le hab\u00eda dado vend\u00eda (Nm 22,7); y tambi\u00e9n Sim\u00f3n Mago, que pensaba estimarse la gracia de Dios por el dinero (queri\u00e9ndola comprar (Act 8,18-19). En lo cual estimaba en m\u00e1s el dinero, pues le parec\u00eda que hab\u00eda quien lo estimase en m\u00e1s d\u00e1ndole gracia por el dinero).

Y de este cuarto grado en otras muchas maneras hay muchos al d\u00eda de hoy, que all\u00e1 con sus razones, oscurecidas con la codicia en las cosas espirituales, sirven al dinero y no a Dios, y se mueven por el dinero y no por Dios, poniendo delante el precio y no el divino valor y premio, haciendo de muchas maneras al dinero su principal dios y fin, anteponi\u00e9ndole al \u00faltimo fin, que es Dios.

10 De este \u00faltimo grado son tambi\u00e9n todos aquellos miserables que, estando tan enamorados de los bienes, los tienen tan por su dios, que no dudan de sacrificarles sus vidas cuando ven que este su dios recibe alguna mengua temporal, desesper\u00e1ndose y d\u00e1ndose ellos la muerte (por miserables fines), mostrando ellos mismos por sus manos el desdichado galard\u00f3n que de tal dios se consigue; que, como no hay que esperar de \u00e9l, da desesperaci\u00f3n (y muerte. Y a los que no persigue hasta este \u00faltimo da\u00f1o de muerte, los hace morir viviendo en penas de solicitud y otras muchas miserias, no dejando entrar alegr\u00eda en su coraz\u00f3n y que no les luzca bien ninguno en la tierra, pagando siempre el tributo de su coraz\u00f3n al dinero en tanto que penan por \u00e9l, alleg\u00e1ndolo a \u00e9l para la \u00faltima calamidad suya de justa perdici\u00f3n, como lo advierte el Sabio (Ecli 5,12), diciendo que las riquezas est\u00e1n guardadas para el mal de su se\u00f1or.

11 Y de este cuarto grado son aquellos que dice san Pablo (Rm 1,28) que tradidit illos in reprobum sensum; porque hasta estos da\u00f1os trae al hombre el gozo cuando se pone en las posesiones \u00faltimamente. Mas a los que menos da\u00f1os hace es de tener harta l\u00e1stima, pues, como habemos dicho, hace volver al alma muy atr\u00e1s en la v\u00eda de Dios. Y por tanto, como dice David (Sal 48,17-18): No temas cuando se enriqueciere el hombre, esto es, no le hayas envidia, pensando que te lleva ventaja, porque, cuando acabare, no llevar\u00e1 nada, ni su gloria y gozo bajar\u00e1n con \u00e9l).
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<\/a>Cap\u00edtulo 20<\/strong>
De los provechos que se siguen al alma en apartar el gozo de las cosas temporales.

1 Ha, pues, el espiritual de mirar mucho que no se le comience a asir el coraz\u00f3n y el gozo a las cosas temporales, temiendo que de poco vendr\u00e1 a mucho, creciendo de grado en grado, pues de lo poco se viene a lo mucho, y de peque\u00f1o principio, al fin es el negocio grande; como una centella basta para quemar un monte y todo el mundo. Y nunca se f\u00ede por ser peque\u00f1o el asimiento, si no le corta luego, pensando que adelante lo har\u00e1; porque, si cuando es tan poco y al principio, no tiene \u00e1nimo para acabarlo, cuando sea mucho y m\u00e1s arraigado, \u00bfc\u00f3mo piensa y presume que podr\u00e1?, mayormente diciendo Nuestro Se\u00f1or en el Evangelio (Lc 16,10) que el que es infiel en lo poco, tambi\u00e9n lo ser\u00e1 en lo mucho; porque el que lo poco evita, no caer\u00e1 en lo mucho. Mas en lo poco hay gran da\u00f1o, pues est\u00e1 ya entrada la cerca y la muralla del coraz\u00f3n; y como dice el adagio: el que comienza, la mitad tiene hecho. Por lo cual nos avisa David (Sal 61,11), diciendo que, aunque abunden las riquezas, no les apliquemos el coraz\u00f3n.

2 Lo cual, aunque el hombre no hiciese por su Dios y por lo que le obliga la perfecci\u00f3n cristiana, por los provechos que temporalmente se le siguen, dem\u00e1s de los espirituales, hab\u00eda de libertar perfectamente su coraz\u00f3n de todo gozo acerca de lo dicho. Pues no s\u00f3lo se libra de los pest\u00edferos da\u00f1os que habemos dicho en el precedente cap\u00edtulo, pero, dem\u00e1s de eso, en quitar el gozo de los bienes temporales adquiere virtud de liberalidad, que es una de las principales condiciones de Dios, la cual en ninguna manera se puede tener con codicia.

Dem\u00e1s de esto, adquiere libertad de \u00e1nimo, claridad en la raz\u00f3n, sosiego, tranquilidad y confianza pac\u00edfica en Dios, y culto y obsequio verdadero en la voluntad para Dios.

Adquiere m\u00e1s gozo y recreaci\u00f3n en las criaturas con el desapropio de ellas, el cual no se puede gozar en ellas si las mira con asimiento de propiedad; porque \u00e9ste es un cuidado que, como lazo, ata al esp\u00edritu en la tierra y no le deja anchura de coraz\u00f3n.

Adquiere m\u00e1s, en el desasimiento de las cosas, clara noticia de ellas para entender bien las verdades acerca de ellas, as\u00ed natural como sobrenaturalmente; por lo cual las goza muy diferentemente que el que est\u00e1 asido a ellas, con grandes ventajas y mejor\u00edas. Porque \u00e9ste las gusta seg\u00fan la verdad de ellas, esotro seg\u00fan la mentira de ellas; (\u00e9ste seg\u00fan lo mejor, esotro seg\u00fan lo peor; \u00e9ste seg\u00fan la sustancia, esotro que ase su sentido a ellas, seg\u00fan el accidente; porque el sentido no puede coger ni llegar m\u00e1s que al accidente, y el esp\u00edritu, purgado de nube y especie de accidente, penetra la verdad y valor de las cosas, porque \u00e9se es su objeto). Por lo cual el gozo anubla el juicio como niebla, porque no puede haber gozo voluntario de criatura sin propiedad voluntaria, as\u00ed como no puede haber gozo en cuanto es pasi\u00f3n, que no haya tambi\u00e9n propiedad habitual en el coraz\u00f3n; y la negaci\u00f3n y purgaci\u00f3n de tal gozo deja al juicio claro, como al aire los vapores cuando se deshacen.

3 G\u00f3zase, pues, \u00e9ste en todas las cosas, no teniendo el gozo apropiado a ellas, como si las tuviese todas; y esotro, en cuanto las mira con particular aplicaci\u00f3n de propiedad, pierde todo el gusto de todas en general; \u00e9ste, en tanto que ninguna tiene en el coraz\u00f3n, las tiene, como dice san Pablo (2Cor 6,10), todas en gran libertad; esotro, en tanto que tiene de ellas algo con voluntad asida, no tiene ni posee nada, antes ellas le tienen pose\u00eddo a \u00e9l el coraz\u00f3n; por lo cual, como cautivo, pena; de donde, cuantos gozos quiere tener en las criaturas, de necesidad ha de tener otras tantas apreturas y penas en su asido y pose\u00eddo coraz\u00f3n.

Al desasido no le molestan cuidados, ni en oraci\u00f3n ni fuera de ella, y as\u00ed, sin perder tiempo, con facilidad hace mucha hacienda espiritual; pero a esotro todo se le suele ir en dar vueltas y revueltas sobre el lazo a que est\u00e1 asido y apropiado su coraz\u00f3n, y con diligencia aun apenas se puede libertar por poco tiempo de este lazo del pensamiento y gozo de lo que est\u00e1 asido el coraz\u00f3n.

Debe, pues, el espiritual, al primer movimiento, cuando se le va el gozo a las cosas, reprimirle, acord\u00e1ndose del presupuesto que aqu\u00ed llevamos: que no hay cosa en que el hombre se deba gozar, sino en si sirve a Dios y en procurar su honra y gloria en todas las cosas, enderez\u00e1ndolas s\u00f3lo a esto y desvi\u00e1ndose en ellas de la vanidad, no mirando en ellas su gusto ni consuelo.

4 Hay otro provecho muy grande y principal en desasir el gozo de las criaturas, que es dejar el coraz\u00f3n libre para Dios, que es principio dispositivo para todas las mercedes que Dios le ha de hacer, sin la cual disposici\u00f3n no las hace; y son tales, que aun temporalmente, por un gozo que por su amor y por la perfecci\u00f3n del Evangelio deje, le dar\u00e1 ciento (por uno) en esta vida, como en el mismo Evangelio (Mt 19,29) lo promete Su Majestad.

Mas, aunque no fuese por estos intereses, sino s\u00f3lo por el disgusto que a Dios se da en estos gozos de criaturas, hab\u00eda el espiritual de apagarlos en su alma. Pues que vemos en el Evangelio (Lc 12,20) que, s\u00f3lo porque aquel rico se gozaba porque ten\u00eda bienes para muchos a\u00f1os, se enoj\u00f3 tanto Dios, que le dijo que aquella misma noche hab\u00eda de ser su alma llevada a cuenta. De donde habemos de creer que todas las veces que vanamente nos gozamos est\u00e1 Dios mirando y diciendo alg\u00fan castigo y trago amargo seg\u00fan lo merecido, que, a veces, sea m\u00e1s de ciento tanto m\u00e1s la pena que redunda del (tal) gozo que lo que se goz\u00f3. Que, aunque es verdad que en aquello que dice por san Juan en el Apocalipsis (18,7) de Babilonia, diciendo que cuanto se hab\u00eda gozado y estado en deleite le diesen de tormentos y pena, no es para decir que no ser\u00e1 m\u00e1s (la pena) que el gozo (que s\u00ed ser\u00e1, pues por breves placeres se dan eternos tormentos), sino para dar a entender que no quedar\u00e1 cosa sin su castigo particular, porque el que la in\u00fatil palabra castigar\u00e1 (Mt 12,36), no perdonar\u00e1 el gozo vano.
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<\/a>Cap\u00edtulo 21<\/strong>
En que se trata c\u00f3mo es vanidad poner el gozo de la voluntad en los bienes naturales y c\u00f3mo se ha de enderezar a Dios por ellos.

1 Por bienes naturales entendemos aqu\u00ed hermosura, gracia, donaire, complexi\u00f3n corporal y todas las dem\u00e1s dotes corporales; y tambi\u00e9n en el alma, buen entendimiento, discreci\u00f3n, con las dem\u00e1s cosas que pertenecen a la raz\u00f3n.

En todo lo cual poner el hombre el gozo, (porque \u00e9l o los que a \u00e9l pertenecen tengan tales partes y no m\u00e1s), y no dar antes gracias a Dios, que las da para ser por ellas m\u00e1s conocido y amado, y s\u00f3lo por eso gozarse, vanidad y enga\u00f1o es, como lo dice Salom\u00f3n (Pv 31,30), diciendo: Enga\u00f1osa es la gracia y vana la hermosura; la que teme a Dios, \u00e9sa ser\u00e1 alabada. En lo cual se nos ense\u00f1a que antes en estos dones naturales se debe el hombre recelar, pues por ellos puede el hombre f\u00e1cilmente distraerse del amor de Dios y caer en vanidad, atra\u00eddo de ellos, y ser enga\u00f1ado. Que, por eso, dice que la gracia corporal es enga\u00f1adora, porque en la v\u00eda al hombre enga\u00f1a y le atrae a lo que no le conviene, por vano gozo y complacencia de s\u00ed o del que la tal gracia tiene; y que \u00abla hermosura es vana\u00bb, pues que al hombre hace caer de muchas maneras cuando la estima y en ella se goza, pues s\u00f3lo se debe gozar en si sirve a Dios en \u00e9l o en otros por \u00e9l; mas antes debe temer y recelarse (que) no, por ventura, sean causa de sus dones y gracias naturales que Dios sea ofendido por ellas, por su vana presunci\u00f3n o por extrema afici\u00f3n poniendo los ojos en ellas.

Por lo cual debe tener recato y vivir con cuidado el que tuviere las tales partes, que no d\u00e9 causa a alguno, por su vana ostentaci\u00f3n, que se aparte un punto de Dios su coraz\u00f3n. Porque estas gracias y dones de naturaleza son tan provocativas y ocasionadas, as\u00ed al que las posee como al que las mira, que apenas hay quien se escape de alg\u00fan lacillo y liga de su coraz\u00f3n en ellas. Donde, por este temor, habemos visto que muchas personas espirituales, que ten\u00edan algunas partes de \u00e9stas, alcanzaron de Dios con oraciones que las desfigurase, por no ser causa y ocasi\u00f3n a s\u00ed o a otras personas de alguna afici\u00f3n o gozo vano.

2 Ha, pues, el espiritual de purgar y oscurecer su voluntad en este vano gozo, advirtiendo que la hermosura y todas las dem\u00e1s partes naturales son tierra, y que de ah\u00ed vienen y a la tierra vuelven; y que la gracia y donaire es humo y aire de esa tierra; y que, para no caer en vanidad, lo ha de tener por tal y por tal estimarlo, y en estas cosas enderezar el coraz\u00f3n a Dios en gozo y alegr\u00eda de que Dios es en s\u00ed todas esas hermosuras y gracias eminent\u00edsimamente, en infinito sobre todas las criaturas; y que, como dice David (Sal 101,27), todas ellas, como la vestidura, se envejecer\u00e1n y pasar\u00e1n, y s\u00f3lo \u00e9l permanece inmutable para siempre. Y por eso, si en todas las cosas no enderezare a Dios su gozo, siempre ser\u00e1 falso y enga\u00f1ado; porque de este tal se entiende aquel dicho de Salom\u00f3n (Ecli 2,2), que dice hablando con el gozo acerca de las criaturas, diciendo: Al gozo dije: \u00bfPor qu\u00e9 te dejas enga\u00f1ar en vano?; esto es, cuando se deja atraer de las criaturas el coraz\u00f3n.
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<\/a>Cap\u00edtulo 22<\/strong>
De los da\u00f1os que se le siguen al alma de poner el gozo de la voluntad en los bienes naturales.

1 Aunque muchos de estos da\u00f1os y provechos que voy contando en estos g\u00e9neros de gozos son comunes a todos, con todo, porque derechamente siguen al gozo y desapropio de \u00e9l, aunque el gozo sea de cualquier g\u00e9nero de estas seis divisiones que voy tratando, por eso en cada una (digo) algunos da\u00f1os y provechos que tambi\u00e9n se hallan en la otra, por ser, como digo, anejos al gozo que anda por todas. Mas mi principal intento es decir los (particulares) da\u00f1os y provechos que acerca de cada cosa, por el gozo o no gozo de ella, se siguen al alma; los cuales llamo particulares, porque de tal manera primaria e inmediatamente se causan de tal g\u00e9nero de gozo, que no se causan del otro sino secundaria y mediatamente. Ejemplo: el da\u00f1o de la tibieza del esp\u00edritu, de todo y de cualquier g\u00e9nero de gozo se causa directamente, y as\u00ed este da\u00f1o es a todos estos seis g\u00e9neros general. Pero el fornicio es da\u00f1o particular, que s\u00f3lo derechamente sigue al gozo de los bienes naturales que vamos diciendo.

2 Los da\u00f1os, pues, espirituales y corporales que derecha y efectivamente se siguen al alma cuando pone el gozo en los bienes naturales, se reducen a seis da\u00f1os principales.

El primero es vanagloria, presunci\u00f3n, soberbia y desestima del pr\u00f3jimo; porque no puede uno poner los ojos de la estimaci\u00f3n en una cosa que no los quite de las dem\u00e1s. De lo cual se sigue, por lo menos, desestima real de las dem\u00e1s cosas; porque, naturalmente, poniendo la estimaci\u00f3n en una cosa, se recoge el coraz\u00f3n de las dem\u00e1s cosas en aquella que estima, y de este desprecio real es muy f\u00e1cil caer en el intencional y voluntario de algunas cosas de esotras, en particular o en general, no s\u00f3lo en el coraz\u00f3n, sino mostr\u00e1ndolo con la lengua, diciendo: tal o tal cosa, tal o tal persona no es como tal o tal.

El segundo da\u00f1o es que mueve el sentido a complacencia y deleite sensual y lujuria.

El tercer da\u00f1o es hacer caer en adulaci\u00f3n y alabanzas vanas, en que hay enga\u00f1o y vanidad, como dice Isa\u00edas (3,12), diciendo: Pueblo m\u00edo, el que te alaba te enga\u00f1a. Y la raz\u00f3n es porque, aunque algunas veces dicen verdad alabando gracias y hermosura, todav\u00eda por maravilla deja de ir all\u00ed envuelto alg\u00fan da\u00f1o, o haciendo caer al otro en vana complacencia y gozo, y llevando all\u00ed sus afectos e intenciones imperfectas.

El cuarto da\u00f1o es general, porque se embota mucho la raz\u00f3n y el sentido del esp\u00edritu tambi\u00e9n como en el gozo de los bienes temporales, y aun en cierta manera mucho m\u00e1s; porque como los bienes naturales son m\u00e1s conjuntos al hombre que los temporales, con m\u00e1s eficacia y presteza hace el gozo de los tales impresi\u00f3n y huella en el sentido y m\u00e1s frecuentemente le embelesa. Y as\u00ed, la raz\u00f3n y juicio no quedan libres, sino anublados con aquella afecci\u00f3n de gozo muy conjunto.

Y de aqu\u00ed nace el quinto da\u00f1o, que es distracci\u00f3n de la mente en criaturas.

Y de aqu\u00ed nace y se sigue la tibieza y flojedad de esp\u00edritu, que es el sexto da\u00f1o, tambi\u00e9n general, que suele llegar a tanto, que tenga tedio grande y tristeza en las cosas de Dios, hasta venirlas a aborrecer.

Pi\u00e9rdese en este gozo infaliblemente el esp\u00edritu puro, por lo menos al principio; porque si alg\u00fan esp\u00edritu se siente, ser\u00e1 muy sensible y grosero, poco espiritual y poco interior y recogido, consistiendo m\u00e1s en gusto sensitivo que en fuerza de esp\u00edritu. Porque, pues el esp\u00edritu est\u00e1 tan bajo y flaco, que as\u00ed no apaga el h\u00e1bito del tal gozo (porque, para no tener el esp\u00edritu puro, basta tener este h\u00e1bito imperfecto, aunque, cuando se ofrezca, no consienta en los actos del gozo), m\u00e1s debe vivir, en cierta manera, en la flaqueza del sentido que en la fuerza del esp\u00edritu; si no, en la fortaleza y perfecci\u00f3n que tuviere en las ocasiones lo ver\u00e1. Aunque no niego que puede haber muchas virtudes con hartas imperfecciones; mas con estos gozos no apagados, no puro ni sabroso esp\u00edritu interior, porque reina la carne, que milita contra el esp\u00edritu (Gl 5,17), y aunque no sienta da\u00f1o el esp\u00edritu, por lo menos se le causa ocultamente distracci\u00f3n.

3 Pero, volviendo a hablar en aquel segundo da\u00f1o, que contiene en s\u00ed da\u00f1os innumerables, aunque no se pueden comprehender con la pluma ni significar con palabras, no es oscuro ni oculto hasta d\u00f3nde llegue y cu\u00e1nta sea esta desventura nacida del gozo puesto en las gracias y hermosura natural, pues que cada d\u00eda por esta causa se ven tantas muertes de hombres, tantas honras perdidas, tantos insultos hechos, tantas haciendas disipadas, tantas emulaciones y contiendas, tantos adulterios, estupros y fornicios cometidos y tantos santos ca\u00eddos en el suelo, que se comparen a la tercera parte de las estrellas del cielo derribadas con la cola de aquella serpiente en la tierra (Ap 12,4); el oro fino, perdido su primor y lustre, en el cieno; y los \u00ednclitos y nobles de Si\u00f3n, que se vest\u00edan de oro primo, estimados en vasos de barro quebrados, hechos tiestos (Lm 4,1-2).

4 \u00bfHasta d\u00f3nde no llega la ponzo\u00f1a de este da\u00f1o? \u00bfY qui\u00e9n no bebe o poco o mucho de este c\u00e1liz dorado de la mujer babil\u00f3nica del Apocalipsis (17,4)? Que (en sentarse ella sobre aquella gran bestia, que ten\u00eda siete cabezas y diez coronas, da a entender que apenas hay alto ni bajo, ni santo ni pecador que no d\u00e9 a beber de su vino, sujetando en algo su coraz\u00f3n, pues, como all\u00ed se dice de ella (17,2), fueron embriagados todos los reyes de la tierra del vino de su prostituci\u00f3n. Y a todos los estados coge, hasta el supremo e \u00ednclito del santuario y divino sacerdocio, asentando su abominable vaso, como dice Daniel (9,27) en el lugar santo; apenas dejando fuerte que poco o mucho no le d\u00e9 a beber del vino de este c\u00e1liz, que es este vano gozo. Que, por eso, dice que \u00abtodos los reyes de la tierra fueron embriagados de este vino\u00bb, pues tan pocos se hallar\u00e1n que, por santos que hayan sido, no les haya embelesado y trastornado algo esta bebida del gozo y gusto de la hermosura y gracias naturales.

5 Donde es de notar el decir que se embriagaron; porque, por poco que se beba del vino de este gozo, luego al punto se ase al coraz\u00f3n, y embelesa y hace el da\u00f1o de oscurecer la raz\u00f3n, como a los asidos del vino. Y es de manera que, si luego no se toma alguna triaca contra este veneno con que se eche fuera presto, peligro corre la vida del alma. Porque, tomando fuerzas la flaqueza espiritual, le traer\u00e1 a tanto mal que, como Sans\u00f3n (Ju 16,19), sacados los ojos de su vista y cortados los cabellos de su primera fortaleza, se ver\u00e1 moler en las atahonas, cautivo entre sus enemigos, y despu\u00e9s, por ventura, morir la segunda muerte, como \u00e9l con ellos; caus\u00e1ndole todos estos da\u00f1os la bebida de este gozo espiritualmente, como a \u00e9l corporalmente se los caus\u00f3 y causa hoy a muchos; y despu\u00e9s le vengan a decir sus enemigos, no sin grande confusi\u00f3n suya: \u00bfEres t\u00fa el que romp\u00edas los lazos doblados, desquijarrabas los leones, matabas los mil filisteos y arrancabas los postigos, y te librabas de todos tus enemigos?

6 Concluyamos, pues, poniendo el documento necesario contra esta ponzo\u00f1a, y sea: luego que el coraz\u00f3n se sienta mover de este vano gozo de bienes naturales, se acuerde cu\u00e1n vana cosa es gozarse de otra que de servir a Dios y cu\u00e1n peligrosa y perniciosa; considerando cu\u00e1nto da\u00f1o fue para los \u00e1ngeles gozarse y complacerse de su hermosura y bienes naturales, pues por esto cayeron en los abismos feos, y cu\u00e1ntos males siguen a los hombres cada d\u00eda por esa misma vanidad; y por eso se animen con tiempo a tomar el remedio que dice el poeta a los que comienzan a aficionarse a lo tal: Date priesa ahora al principio a poner remedio; porque cuando los males han tenido tiempo de crecer en el coraz\u00f3n, tarde viene el remedio y la medicina. No mires al vino, dice el Sabio (Pv 23,31-32), cuando su color est\u00e1 rubicundo y resplandece en el vidrio; entra blandamente, y (al fin) muerde como culebra y derrama venenos como el r\u00e9gulo.
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<\/a>Cap\u00edtulo 23<\/strong>
De los provechos que saca el alma de no poner el gozo en los bienes naturales.

1 Muchos son los provechos que al alma se le siguen de apartar su coraz\u00f3n de semejante gozo, porque, dem\u00e1s que dispone para el amor de Dios y las otras virtudes, derechamente da lugar a la humildad para s\u00ed mismo y (a) la caridad general para con los pr\u00f3jimos; porque, no aficion\u00e1ndose a ninguno por los bienes naturales aparentes, que son enga\u00f1adores, le queda el alma libre y clara para amarlos a todos racional y espiritualmente, como Dios quiere que sean amados. En lo cual se conoce que ninguno merece amor si no es por la virtud que hay en \u00e9l. Y cuando de esta suerte se ama, es muy seg\u00fan Dios y aun con mucha libertad; y si es con asimiento, es con mayor asimiento de Dios; porque entonces cuanto m\u00e1s crece este amor, tanto m\u00e1s crece el de Dios, y cuanto m\u00e1s el (de) Dios, tanto m\u00e1s \u00e9ste del pr\u00f3jimo; porque de lo que es en Dios es una misma raz\u00f3n y una misma la causa.

2 S\u00edguesele otro excelente provecho en negar este g\u00e9nero de gozo, y es que cumple y guarda el consejo de Nuestro Salvador, que dice por san Mateo (16,24) que el que quisiere seguirle se niegue a s\u00ed mismo. Lo cual en ninguna manera podr\u00eda hacer el alma si pusiese el gozo en sus bienes naturales, porque el que hace alg\u00fan caso de s\u00ed no se niega ni sigue a Cristo.

3 Hay otro grande provecho en negar este g\u00e9nero de gozo, y es que causa en el alma grande tranquilidad y evacua las digresiones, y hay recogimiento en los sentidos, mayormente en los ojos. Porque, no queriendo gozarse en eso, ni quiere mirar ni dar los dem\u00e1s sentidos a esas cosas, por no ser atra\u00eddo ni enlazado de ellas, ni gastar tiempo ni pensamiento en ellas: hecho semejante a la prudente serpiente, que tapa sus o\u00eddos por no o\u00edr los encantadores y le hagan algunos impresi\u00f3n (Sal 57,5). Porque guardando las puertas del alma, que son los sentidos, mucho se guarda y aumenta la tranquilidad y pureza de ella.

4 Hay otro provecho no menor en los que ya est\u00e1n aprovechados en la mortificaci\u00f3n de este g\u00e9nero de gozo, y es que los objetos y las noticias feas no les hacen la impresi\u00f3n e impureza que a los que todav\u00eda les contenta algo de esto. Y, por eso, a la negaci\u00f3n y mortificaci\u00f3n de este gozo se le sigue la espiritual limpieza de alma y cuerpo, esto es, de esp\u00edritu y sentido, y va teniendo conveniencia angelical con Dios, haciendo a su alma y cuerpo digno templo del Esp\u00edritu Santo. Lo cual no puede ser as\u00ed, si su coraz\u00f3n se goza en los bienes y gracias naturales; que para esto no es menester consentimiento ni memoria de cosa fea, pues aquel gozo basta para la impureza del alma y sentido con la noticia de lo tal, pues que dice el Sabio (Sab 1,5) que el Esp\u00edritu Santo se apartar\u00e1 de los pensamientos que no son de entendimiento, esto es, de la raz\u00f3n superior en orden a Dios.

Otro provecho general se le sigue, y es que, dem\u00e1s que se libra de los males y da\u00f1os arriba dichos, se excusa tambi\u00e9n de vanidades sin cuento y de muchos otros da\u00f1os, as\u00ed espirituales como temporales, y mayormente de caer en la poca estima que son tenidos todos aquellos que son vistos gozarse o preciarse de las dichas partes naturales, suyas o ajenas. Y as\u00ed son tenidos y estimados por cuerdos y sabios, como de verdad lo son, todos aquellos que no hacen caso de estas cosas, sino de aquello de que gusta Dios.

6 De los dichos provechos se sigue el \u00faltimo, que es un generoso bien del alma, tan necesario para servir a Dios como es la libertad del esp\u00edritu, con que f\u00e1cilmente se vencen las tentaciones, y se pasan bien los trabajos, y crecen pr\u00f3speramente las virtudes.
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<\/a>Cap\u00edtulo 24<\/strong>
Que trata del tercer g\u00e9nero de bienes en que puede la voluntad poner la afecci\u00f3n del gozo, que son los sensuales. Dice cu\u00e1les sean y de cu\u00e1ntos g\u00e9neros y c\u00f3mo se ha de enderezar la voluntad a Dios purg\u00e1ndose de este gozo.

1 S\u00edguese tratar del gozo acerca de los bienes sensuales, que es el tercer g\u00e9nero de bienes en que dec\u00edamos poder gozarse la voluntad. Y es de notar que por bienes sensuales entendemos aqu\u00ed todo aquello que en esta vida puede caer en el sentido de la vista, del o\u00eddo, del olfato, gusto y tacto, y de la f\u00e1brica interior del discurso imaginario, que todo pertenece a los sentidos corporales, interiores y exteriores.

2 Y para oscurecer y purgar la voluntad del gozo acerca de estos objetos sensibles, encamin\u00e1ndola a Dios por ellos, es necesario presuponer una verdad, y es: que, como muchas veces habemos dicho, el sentido de la parte inferior del hombre, que es del que vamos tratando, no es ni puede ser capaz de conocer ni comprehender a Dios como Dios es. De manera que ni el ojo le puede ver ni cosa que se parezca a \u00e9l, ni el o\u00eddo puede o\u00edr su voz ni sonido que se le parezca, ni el olfato puede oler olor tan suave, ni el gusto alcanza sabor tan subido y sabroso, ni el tacto puede sentir toque tan delicado y tan deleitable ni cosa semejante; ni puede caer en pensamiento ni imaginaci\u00f3n su forma, ni figura alguna que le represente, dici\u00e9ndolo Isa\u00edas (64,4; 1Cor 2,9) as\u00ed: Que ni ojo le vio, ni o\u00eddo le oy\u00f3, ni cay\u00f3 en coraz\u00f3n de hombre.

3 Y es aqu\u00ed de notar que los sentidos pueden recibir gusto o deleite, o de parte del esp\u00edritu, mediante alguna comunicaci\u00f3n (que recibe de Dios interiormente, o de parte de las cosas exteriores comunicadas a) los sentidos. Y, seg\u00fan lo dicho, ni por v\u00eda del esp\u00edritu ni por la del sentido puede conocer a Dios la parte sensitiva; porque, no teniendo ella habilidad que llegue a tanto, recibe lo espiritual sensitiva y sensualmente, y no m\u00e1s. De donde para la voluntad en gozarse del gusto causado de alguna de estas aprehensiones ser\u00eda vanidad, por lo menos, e impedir la fuerza de la voluntad que no se emplease en Dios, poniendo su gozo s\u00f3lo en \u00e9l. Lo cual no puede ella hacer enteramente si no es purg\u00e1ndose y oscureci\u00e9ndose del gozo acerca de este g\u00e9nero, como de los dem\u00e1s.

4 Dije con advertencia: que si parase el gozo en algo de lo dicho, ser\u00eda vanidad, porque cuando no para en eso, sino que, luego que siente la voluntad el gusto de lo que oye, ve y trata, se levanta a gozar en Dios y le es motivo y fuerza para eso, muy bueno es. Y entonces no s\u00f3lo no se han de evitar las tales mociones cuando causan esta devoci\u00f3n y oraci\u00f3n, mas se pueden aprovechar de ellas, y aun deben, para tan santo ejercicio; porque hay almas que se mueven mucho en Dios por los objetos sensibles. Pero ha de haber mucho recato en esto, mirando los efectos que de ah\u00ed sacan; porque muchas veces muchos espirituales usan de las dichas recreaciones de sentidos con pretexto de oraci\u00f3n y de darse a Dios, y es de manera que m\u00e1s se puede llamar recreaci\u00f3n que oraci\u00f3n y darse gusto a s\u00ed mismos m\u00e1s que a Dios; y la intenci\u00f3n que tienen es para Dios, y el efecto que sacan es para la recreaci\u00f3n sensitiva, en que sacan m\u00e1s flaqueza de imperfecci\u00f3n que avivar la voluntad y entregarla a Dios.

5 Por lo cual quiero poner aqu\u00ed un documento para (que se vea) cu\u00e1ndo dichos sabores de los sentidos hacen provecho y cu\u00e1ndo no. Y es que todas las veces que, oyendo m\u00fasicas u otras cosas, y viendo cosas agradables, y oliendo suaves olores, y gustando algunos sabores y delicados toques, luego al primer movimiento se pone la noticia y afecci\u00f3n de la voluntad en Dios, d\u00e1ndole m\u00e1s gusto aquella noticia que el motivo sensual que se la causa, y no gusta del tal motivo sino por eso, es se\u00f1al que saca provecho de lo dicho y que le ayuda lo tal sensitivo al esp\u00edritu. Y en esta manera se puede usar, porque entonces sirven los sensibles al fin para que Dios los cri\u00f3 y dio, que es para ser por ellos m\u00e1s amado y conocido. Y es aqu\u00ed de saber que aquel a quien estos sensibles hacen el puro efecto espiritual que digo, no por eso tiene apetito, ni se le da casi nada por ellos, aunque cuando se le ofrecen le dan mucho gusto, por el gusto que tengo dicho que de Dios le causan; y as\u00ed no se solicita por ellos, y cuando se le ofrecen, como digo, luego pasa la voluntad de ellos, y los deja y se pone en Dios.

6 La causa de no d\u00e1rsele mucho de estos motivos, aunque le ayudan (para ir) a Dios, es porque, como el esp\u00edritu que tiene esta prontitud de ir con todo y por todo a Dios est\u00e1 tan cebado y prevenido y satisfecho con el esp\u00edritu de Dios, que no echa menos nada ni lo apetece; y si lo apetece para esto, luego se le pasa y se le olvida, y no hace caso.

Pero el que no sintiere esta libertad de esp\u00edritu en las dichas cosas y gustos sensibles, sino que su voluntad se detiene en estos gustos y se ceba de ellos, da\u00f1o le hacen y debe apartarse de usarlos. Porque, aunque con la raz\u00f3n se quiera ayudar de ellos para ir a Dios, todav\u00eda, por cuanto el apetito gusta de ellos, seg\u00fan lo sensual, y conforme al gusto siempre es el efecto, m\u00e1s cierto es hacerle estorbo que ayuda, y m\u00e1s da\u00f1o que provecho. Y cuando viere que reina en s\u00ed el apetito de las tales recreaciones, debe mortificarle; porque cuanto m\u00e1s fuere fuerte, tiene m\u00e1s de imperfecci\u00f3n y flaqueza.

7 Debe, pues, el espiritual, en cualquiera gusto que de parte del sentido se le ofreciere, ahora sea acaso, ahora de intento, aprovecharse de \u00e9l s\u00f3lo para Dios, levantando a \u00e9l el gozo del alma para que su gozo sea \u00fatil y provechoso y perfecto, advirtiendo que todo gozo que no es en negaci\u00f3n y aniquilaci\u00f3n de otro cualquiera gozo, aunque sea de cosa al parecer muy levantada, es vano y sin provecho y estorba para la uni\u00f3n de la voluntad en Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 25<\/strong>
Que trata de los da\u00f1os que el alma recibe en querer poner el gozo de la voluntad en los bienes sensuales.

1 Cuanto a lo primero, si el alma no oscurece y apaga el gozo que de las cosas sensuales le puede nacer, enderezando a Dios el tal gozo, todos los da\u00f1os generales que habemos dicho que nacen de otro cualquier g\u00e9nero de gozo, se le siguen de \u00e9ste, que es de cosas sensuales, como son: oscuridad de la raz\u00f3n, tibieza y tedio espiritual, etc. Pero, en particular, muchos son los da\u00f1os en que derechamente puede caer por este gozo, as\u00ed espirituales como corporales sensuales.

2 Primeramente, del gozo de las cosas visibles, no neg\u00e1ndole para ir a Dios, se le puede seguir derechamente vanidad de \u00e1nimo y distracci\u00f3n de la mente, codicia desordenada, deshonestidad, descompostura interior y exterior, impureza de pensamientos y envidia.

3 Del gozo en o\u00edr cosas in\u00fatiles, derechamente nace distracci\u00f3n de la imaginaci\u00f3n, parler\u00eda, envidia, juicios inciertos y variedad de pensamientos, y de \u00e9stos otros muchos y perniciosos da\u00f1os.

4 De gozarse en olores suaves le nace asco de los pobres, que es contra la doctrina de Cristo, enemistad a la servidumbre, poco rendimiento de coraz\u00f3n en las cosas humildes e insensibilidad espiritual, por lo menos seg\u00fan la proporci\u00f3n de su apetito.

5 Del gozo en el sabor de los manjares, derechamente nace gula y embriaguez, ira, discordia y falta de caridad con los pr\u00f3jimos y pobres, como tuvo con L\u00e1zaro aquel epul\u00f3n que com\u00eda cada d\u00eda espl\u00e9ndidamente (Lc 16,19). De ah\u00ed nace el destemple corporal, las enfermedades; nacen los malos movimientos, porque crecen los incentivos de la lujuria. Cr\u00edase derechamente gran torpeza en el esp\u00edritu y estr\u00e1gase el apetito de las cosas espirituales, de manera que no pueda gustar de ellas, ni aun estar en ellas ni tratar de ellas. Nace tambi\u00e9n de este gozo distracci\u00f3n de los dem\u00e1s sentidos y del coraz\u00f3n y descontento acerca de muchas cosas.

6 Del gozo acerca del tacto en cosas suaves, muchos m\u00e1s da\u00f1os y m\u00e1s perniciosos nacen, y que m\u00e1s en breve trasvierten el sentido al esp\u00edritu y apagan su fuerza y vigor. De aqu\u00ed nace el abominable vicio de la molicie o incentivos para ella, seg\u00fan la proporci\u00f3n del gozo de este g\u00e9nero; cr\u00edase la lujuria, hace al \u00e1nimo afeminado y t\u00edmido y al sentido halag\u00fce\u00f1o y mel\u00edfluo y dispuesto para pecar y hacer da\u00f1o; infunde vana alegr\u00eda y gozo en el coraz\u00f3n, y cr\u00eda soltura de lengua y libertad de ojos y a los dem\u00e1s sentidos embelesa y embota, seg\u00fan la cantidad del tal apetito, empacha el juicio, sustent\u00e1ndole en insipiencia y necedad espiritual, y moralmente cr\u00eda cobard\u00eda e inconstancia; y, con tiniebla en el \u00e1nima y flaqueza de coraz\u00f3n, hace temer aun donde no hay que temer; cr\u00eda este gozo esp\u00edritu de confusi\u00f3n algunas veces e insensibilidad acerca de la conciencia y del esp\u00edritu, por cuanto debilita mucho la raz\u00f3n y la pone de suerte que ni sepa tomar buen consejo ni darle, y queda incapaz para los bienes espirituales y morales, in\u00fatil como un vaso quebrado (Ecli 21,17).

7 Todos estos da\u00f1os se causan de este g\u00e9nero de gozo, en unos m\u00e1s intensamente, seg\u00fan la intensi\u00f3n del tal gozo y seg\u00fan tambi\u00e9n la facilidad o flaqueza o inconstancia del sujeto en que cae; porque naturales hay que de peque\u00f1a ocasi\u00f3n recibir\u00e1n m\u00e1s detrimentos que otros de muchas.

8 Finalmente, de este g\u00e9nero de gozo en el tacto se puede caer en tantos males y da\u00f1os, como habemos dicho, acerca de los bienes naturales, que, por estar all\u00ed ya dichos, aqu\u00ed no los refiero, como tampoco digo otros muchos da\u00f1os que hace, como son mengua en los ejercicios espirituales y penitencia corporal, y tibieza e indevoci\u00f3n acerca del uso de los sacramentos de la Penitencia y Eucarist\u00eda.
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<\/a>Cap\u00edtulo 26<\/strong>
De los provechos que se siguen al alma en la negaci\u00f3n del gozo acerca de las cosas sensibles, los cuales son espirituales y temporales.

1 Admirables son los provechos que el alma saca de la negaci\u00f3n de este gozo: de ellos, son espirituales, y de ellos, temporales.

2 El primero es que, recogiendo el alma su gozo de las cosas sensibles, se restaura acerca de la distracci\u00f3n en que por el demasiado ejercicio de los sentidos ha ca\u00eddo, recogi\u00e9ndose en Dios; y cons\u00e9rvase el esp\u00edritu y virtudes que ha adquirido, y se aumentan y va ganando.

3 El segundo provecho espiritual que saca en no se querer gozar acerca de lo sensible es excelente, conviene a saber: que podemos decir con verdad que de sensual se hace espiritual, de animal se hace racional y a\u00fan que de hombre camina a porci\u00f3n angelical, y que de temporal y humano se hace divino y celestial; porque, as\u00ed como el hombre que busca el gusto de las cosas sensuales y en ellas pone su gozo no merece ni se le debe otro nombre que estos que habemos dicho, es a saber: sensual, animal, temporal, etc\u00e9tera, as\u00ed, cuando levanta el gozo de estas cosas sensibles, merece todos \u00e9stos, conviene a saber: espiritual, celestial, etc.

4 Y que esto sea verdad, est\u00e1 claro; porque, como quiera que el ejercicio de los sentidos y fuerza de la sensualidad contradiga, como dice el Ap\u00f3stol (Gl 5,17), a la fuerza y ejercicio espiritual, de aqu\u00ed es que, menguando y acabando las unas de estas fuerzas, han de crecer y aumentarse las otras fuerzas contrarias, por cuyo impedimento no crec\u00edan, y as\u00ed, perfeccion\u00e1ndose el esp\u00edritu, que es la porci\u00f3n superior del alma que tiene respecto y comunicaci\u00f3n con Dios, merece todos los dichos atributos, pues que se perfecciona en bienes y dones de Dios espirituales y celestiales.

Y lo uno y lo otro se prueba por san Pablo (1Cor 2,14), el cual al sensual, que es el que el ejercicio de su voluntad s\u00f3lo trae en lo sensible, (le llama) animal, que no percibe las cosas de Dios; y a esotro, que levanta a Dios la voluntad, llama espiritual, y que \u00e9ste lo penetra y juzga todo hasta los profundos de Dios. Por tanto, tiene aqu\u00ed el alma un admirable provecho de una grande disposici\u00f3n para recibir bienes de Dios y dones espirituales.

5 Pero el tercer provecho es que con grande exceso se le aumentan los gustos y el gozo de la voluntad temporalmente; pues, como dice el Salvador (Mt 19,29), en esta vida por uno le dan ciento. De manera que, si un gozo niegas, ciento tanto te dar\u00e1 el Se\u00f1or en esta vida temporal y espiritualmente; como tambi\u00e9n, por un gozo que de esas cosas sensibles tengas, te nacer\u00e1 ciento tanto de pesar y sinsabor. Porque, de parte del ojo ya purgado en los gozos de ver, se le sigue al alma gozo espiritual, enderezado a Dios en todo cuanto ve, ahora sea divino, ahora profano lo que ve. De parte del o\u00eddo purgado en el gozo de o\u00edr, se le sigue al alma ciento tanto de gozo muy espiritual y enderezado a Dios en todo cuanto oye, ahora sea divino, ahora profano lo que oye; y as\u00ed en los dem\u00e1s sentidos ya purgados; porque, as\u00ed como en el estado de la inocencia a nuestros primeros padres todo cuanto ve\u00edan y hablaban y com\u00edan en el para\u00edso les serv\u00eda para mayor sabor de contemplaci\u00f3n, por tener ellos bien sujeta y ordenada la parte sensitiva a la raz\u00f3n, as\u00ed el que tiene el sentido purgado y sujeto al esp\u00edritu de todas las cosas sensibles, desde el primer movimiento saca deleite de sabrosa advertencia y contemplaci\u00f3n de Dios.

6 De donde al limpio todo lo alto y lo bajo le hace m\u00e1s bien y le sirve para m\u00e1s limpieza, as\u00ed como el impuro de lo uno y de lo otro, mediante su impureza, suele sacar mal; mas el que no vence el gozo del apetito, ni gozar\u00e1 de serenidad de gozo ordinario en Dios por medio de sus criaturas. El que no vive ya seg\u00fan el sentido, todas las operaciones de sus sentidos y potencias son enderezadas a divina contemplaci\u00f3n, porque, siendo verdad en buena filosof\u00eda que cada cosa, seg\u00fan el ser que tiene o vida que vive, es su operaci\u00f3n, si el alma vive vida espiritual, mortificada la animal, claro est\u00e1 que sin contradicci\u00f3n, siendo ya todas sus acciones y movimientos espirituales de vida espiritual, ha de ir con todo a Dios. De donde se sigue que este tal, ya limpio de coraz\u00f3n, en todas las cosas halla noticia de Dios gozosa y gustosa, casta, pura, espiritual, alegre y amorosa.

7 De lo dicho infiero la siguiente doctrina, y es: que hasta que el hombre venga a tener tan habituado el sentido en la purgaci\u00f3n del gozo sensible, que de primer movimiento saque el provecho que he dicho, de que le env\u00eden las cosas luego a Dios, tiene necesidad de negar su gozo y gusto acerca de ellas para sacar de la vida sensitiva al alma; temiendo que, pues \u00e9l no es espiritual, sacar\u00e1, por ventura, del uso de estas cosas m\u00e1s jugo y fuerza para el sentido que para el esp\u00edritu, predominando en su operaci\u00f3n la fuerza sensual, que hace m\u00e1s sensualidad y la sustenta y cr\u00eda; porque, como Nuestro Salvador dice (Jn 3,6), lo que nace de carne, carne es; y lo que nace del esp\u00edritu, esp\u00edritu es.

Y esto se mire mucho, porque es as\u00ed la verdad. Y no se atreva el que no tiene a\u00fan mortificado el gusto en las cosas sensibles aprovecharse mucho de la fuerza y operaci\u00f3n del sentido acerca de ellas, creyendo que le ayudan al esp\u00edritu; porque m\u00e1s crecer\u00e1n las fuerzas del alma sin estas sensitivas, esto es, apagando el gozo y apetito de ellas, que usando de \u00e9l en ellas.

8 Pues los bienes de gloria que en la otra vida se siguen por el negamiento de este gozo, no hay necesidad de decirlo; porque, dem\u00e1s que los dotes corporales de gloria, como son agilidad y claridad, ser\u00e1n mucho m\u00e1s excelentes que los de aquellos que no se negaron, as\u00ed el aumento de la gloria esencial del alma, que responde al amor de Dios por quien neg\u00f3 las dichas cosas sensibles, por cada gozo que neg\u00f3 moment\u00e1neo y caduco, como dice San Pablo (2Cor 4,17), inmenso peso de gloria obrar\u00e1 en \u00e9l eternamente.

Y no quiero ahora referir aqu\u00ed los dem\u00e1s provechos, as\u00ed morales como temporales y tambi\u00e9n espirituales, que se siguen a esta noche de gozo; pues son todos los que en los dem\u00e1s quedan dichos, y con m\u00e1s eminente ser, por ser estos gozos que se niegan m\u00e1s conjuntos al natural, y por eso adquiere este tal m\u00e1s \u00edntima pureza en la negaci\u00f3n de ellos.
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<\/a>Cap\u00edtulo 27<\/strong>
En que se comienza a tratar del cuarto g\u00e9nero de bienes que son bienes morales. Dice cu\u00e1les sean y en qu\u00e9 manera sea en ellos l\u00edcito el gozo de la voluntad.

1 El cuarto g\u00e9nero en que se puede gozar la voluntad son bienes morales; y por bienes morales entendemos aqu\u00ed las virtudes y los h\u00e1bitos de ellas en cuanto morales, y el ejercicio de cualquiera virtud, y el ejercicio de las obras de misericordia, la guarda de la ley de Dios, y la pol\u00edtica, y todo ejercicio de buena \u00edndole e inclinaci\u00f3n.

2 Y estos bienes morales, cuando se poseen y ejercitan, por ventura merecen m\u00e1s gozo de la voluntad que alguno de esotros tres g\u00e9neros que quedan dichos. Porque por una de dos causas, o por entrambas juntas, se puede el hombre gozar de sus cosas, conviene a saber: o por lo que ellas son en s\u00ed, o por el bien que importan y traen consigo como medio e instrumento.

Y as\u00ed, hallaremos que la posesi\u00f3n de los tres g\u00e9neros de bienes ya dichos ning\u00fan gozo de la voluntad merecen, pues, como queda dicho, de suyo al hombre ning\u00fan bien le hacen ni le tienen en s\u00ed, pues son tan caducos y deleznables; antes, como tambi\u00e9n dijimos, le engendran y acarrean pena y dolor y aflicci\u00f3n de \u00e1nimo. Que, aunque alg\u00fan gozo merezcan por la segunda causa, que es cuando el hombre de ellos se aprovecha para ir a Dios, es tan incierto esto, que, como vemos com\u00fanmente, m\u00e1s se da\u00f1a el hombre con ellos que se aprovecha.

Pero los bienes morales ya por la primera causa, que es por lo que en s\u00ed son y valen, merecen alg\u00fan gozo de su poseedor; porque consigo traen paz y tranquilidad y recto y ordenado uso de la raz\u00f3n, y operaciones acordadas; que no puede el hombre humanamente en esta vida poseer cosa mejor.

3 Y as\u00ed, porque las virtudes por s\u00ed mismas merecen ser amadas y estimadas, hablando humanamente, bien se puede el hombre gozar de tenerlas en s\u00ed y ejercitarlas por lo que en s\u00ed son y por lo que de bien humana y temporalmente importan al hombre. Porque de esta manera, y por esto, los fil\u00f3sofos y sabios y antiguos pr\u00edncipes las estimaron y las alabaron y procuraron tener y ejercitar; y aunque gentiles, y que s\u00f3lo pon\u00edan los ojos en ellas temporalmente por los bienes que temporal y corporal y naturalmente de ellas conoc\u00edan segu\u00edrseles, no s\u00f3lo alcanzaban por ellas los bienes y nombre temporalmente que pretend\u00edan, sino, dem\u00e1s de esto, Dios, que ama todo lo bueno, aun en el b\u00e1rbaro y gentil, y ninguna cosa impide buena, como dice el Sabio (Sab 7,22), les aumentaba la vida, honra y se\u00f1or\u00edo y paz, como hizo en los romanos porque usaban de justas leyes; que casi les sujet\u00f3 todo el mundo, pagando temporalmente a los que eran por su infidelidad incapaces de premio eterno las buenas costumbres.

Porque ama Dios tanto estos bienes morales, que s\u00f3lo porque Salom\u00f3n le pidi\u00f3 sabidur\u00eda para mostrar los de su pueblo y poderle gobernar justamente, instruy\u00e9ndole en buenas costumbres, se lo agradeci\u00f3 mucho el mismo Dios, y le dijo (3Re 3,11-13; 2Cor 1,11-2) que, porque hab\u00eda pedido sabidur\u00eda para aquel fin, que \u00e9l se la daba y m\u00e1s lo que no hab\u00eda pedido, que eran riquezas y honra, de manera que ning\u00fan rey en los pasados ni en lo por venir fuese semejante a \u00e9l.

4 Pero aunque en esta primera manera se deba gozar el cristiano sobre los bienes morales y buenas obras que temporalmente hace, por cuanto causan los bienes temporales que habemos dicho, no debe parar su gozo en esta primera manera, como habemos dicho de los gentiles, cuyos ojos del alma no trascend\u00edan m\u00e1s que lo de esta vida mortal, sino que -pues tiene lumbre de fe, en que espera vida eterna y que sin \u00e9sta todo lo de ac\u00e1 y de all\u00e1 no le valdr\u00e1 nada- s\u00f3lo y principalmente debe gozarse en la posesi\u00f3n y ejercicio de estos bienes morales en la segunda manera, que es en cuanto, haciendo las obras por amor de Dios, le adquieren vida eterna.

Y as\u00ed, s\u00f3lo debe poner los ojos y el gozo en servir y honrar a Dios con sus buenas costumbres y virtudes, pues que sin este respecto no valen delante de Dios nada las virtudes, como se ve en las diez v\u00edrgenes del Evangelio (Mt 25,1-13), que todas hab\u00edan guardado virginidad y hecho buenas obras, y porque las cinco no hab\u00edan puesto su gozo en la segunda manera -esto es, enderez\u00e1ndole en ellas a Dios-, sino antes le pusieron en la primera manera, goz\u00e1ndose en la posesi\u00f3n de ellas, fueron echadas del cielo sin ning\u00fan agradecimiento ni galard\u00f3n del Esposo. Y tambi\u00e9n muchos antiguos tuvieron muchas virtudes e hicieron buenas obras, y muchos cristianos el d\u00eda de hoy las tienen y obran grandes cosas, y no les aprovechar\u00e1n nada para la vida eterna, porque no pretendieron en ellas la gloria y honra que es de s\u00f3lo Dios.

Debe, pues, gozarse el cristiano, no en si hace buenas obras y sigue buenas costumbres, sino en si las hace por amor de Dios s\u00f3lo, sin otro respecto alguno; porque, cuanto son para mayor premio de gloria hechas s\u00f3lo para servir a Dios, tanto para mayor confusi\u00f3n suya ser\u00e1 delante de Dios cuanto m\u00e1s le hubieren movido otros respectos.

5 Para enderezar, pues, el gozo a Dios en los bienes morales ha de advertir el cristiano que el valor de sus buenas obras, ayunos, limosnas, penitencias, (oraciones), etc\u00e9tera, que no se funda tanto en la cuantidad y cualidad de ellas, sino en el amor de Dios que \u00e9l lleva en ellas; y que entonces van tanto m\u00e1s calificadas, cuanto con m\u00e1s puro y entero amor de Dios van hechas y menos \u00e9l quiere interesar ac\u00e1 y all\u00e1 de ellas, de gozo, gusto, consuelo, alabanza. Y por eso, ni ha de asentar el coraz\u00f3n en el gusto, consuelo y sabor y los dem\u00e1s intereses que suelen traer consigo los buenos ejercicios y obras, sino recoger el gozo a Dios, deseando servirle con ellas y, purg\u00e1ndose y qued\u00e1ndose a oscuras de este gozo, querer que s\u00f3lo Dios sea el que se goce de ellas y guste de ellas en escondido, sin ninguno otro respecto y jugo que honra y gloria de Dios. Y as\u00ed recoger\u00e1 en Dios toda la fuerza de la voluntad acerca de estos bienes morales.
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<\/a>Cap\u00edtulo 28<\/strong>
De siete da\u00f1os en que se puede caer poniendo el gozo de la voluntad en los bienes morales.

1 Los da\u00f1os principales en que puede el hombre caer por el gozo vano de sus buenas obras y costumbres, hallo que son siete, y muy perniciosos, porque son espirituales, (los cuales referir\u00e9 aqu\u00ed brevemente).

2 El primer da\u00f1o es vanidad, soberbia, vanagloria y presunci\u00f3n; porque gozarse de sus obras no puede ser sin estimarlas. Y de ah\u00ed nace la jactancia y lo dem\u00e1s, como se dice del fariseo en el Evangelio (Lc. 18, 12), que oraba y se congraciaba con Dios con jactancia de que ayunaba y hac\u00eda otras buenas obras.

3 El segundo da\u00f1o com\u00fanmente va encadenado de \u00e9ste, y es que juzga a los dem\u00e1s por malos e imperfectos comparativamente, pareci\u00e9ndole que no hacen ni obran tan bien como \u00e9l, estim\u00e1ndolos en menos en su coraz\u00f3n, y a veces por la palabra. Y este da\u00f1o tambi\u00e9n le ten\u00eda el fariseo (Lc 18,11), pues en sus oraciones dec\u00eda: Gracias te hago que no soy como los dem\u00e1s hombres: robadores, injustos y ad\u00falteros. De manera que en un solo acto ca\u00eda en estos dos da\u00f1os estim\u00e1ndose a s\u00ed y despreciando a los dem\u00e1s; como el d\u00eda de hoy hacen muchos que dicen: \u00abNo soy yo como fulano, ni obro esto ni aquello como \u00e9ste o el otro\u00bb. Y a\u00fan son peores que el fariseo muchos de \u00e9stos; pero \u00e9l no solamente despreci\u00f3 a los dem\u00e1s, sino tambi\u00e9n se\u00f1al\u00f3 parte, diciendo: Ni soy como este publicano; mas ellos, no se contentando con eso ni con esotro, llegan a enojarse y a envidiar cuando ven que otros son alabados o que hacen o valen m\u00e1s que ellos.

4 El tercero da\u00f1o es que, como en las obras miran al gusto, com\u00fanmente no las hacen sino cuando ven que de ellas se les ha de seguir alg\u00fan gusto y alabanza; y as\u00ed, como dice Cristo (Mt 23,5), todo lo hacen ut videantur ab hominibus, y no obran s\u00f3lo por amor de Dios.

5 El cuarto da\u00f1o se sigue de \u00e9ste, y es que no hallar\u00e1n galard\u00f3n en Dios, habi\u00e9ndole ellos querido hallar en esta vida de gozo o consuelo, o de inter\u00e9s de honra o de otra manera, en sus obras; en lo cual dice el Salvador (Mt 6,2) que en aquello recibieron la paga.

Y as\u00ed, se quedaron s\u00f3lo con el trabajo de la obra y confusos sin galard\u00f3n.

Hay tanta miseria acerca de este da\u00f1o en los hijos de los hombres, que tengo para m\u00ed que las m\u00e1s de las obras que hacen p\u00fablicas, o son viciosas, o no les valdr\u00e1n nada, o son imperfectas delante de Dios, por no ir ellos desasidos de estos intereses y respetos humanos. Porque \u00bfqu\u00e9 otra cosa se puede juzgar de algunas obras y memorias que algunos hacen e instituyen, cuando no las quieren (hacer) sin que vayan envueltas en honra y respetos humanos de la vanidad de la vida, o perpetuando en ellas su nombre, linaje o se\u00f1or\u00edo, hasta poner de esto sus se\u00f1ales (nombres) y blasones en los templos, como si ellos se quisiesen poner all\u00ed en lugar de imagen, donde todos hincan la rodilla, en las cuales obras de algunos se puede decir que se adoran a s\u00ed m\u00e1s que a Dios? Lo cual es verdad si por aquello las hicieron, y sin ello no las hicieran.

Pero, dejados \u00e9stos que son de los peores, \u00bfcu\u00e1ntos hay que de muchas maneras caen en este da\u00f1o de sus obras? De los cuales, unos quieren que se las alaben, otros que se las agradezcan; otros las cuentan y gustan que lo sepa fulano y fulano y aun todo el mundo, y a veces quieren que pase la limosna o lo que hacen por terceros porque se sepa m\u00e1s, otros quieren lo uno y lo otro; lo cual es el ta\u00f1er de la trompeta, que dice el Salvador en el Evangelio (Mt 6,2) que hacen los vanos, que por eso no habr\u00e1n de sus obras galard\u00f3n de Dios.

6 Deben, pues, \u00e9stos para huir este da\u00f1o, esconder la obra, que s\u00f3lo Dios la vea, no queriendo que nadie haga caso. Y no s\u00f3lo la ha de esconder de los dem\u00e1s, m\u00e1s a\u00fan de s\u00ed mismo, esto es: que ni \u00e9l se quiera complacer en ella, estim\u00e1ndola como si fuese algo, ni sacar gusto de toda ella; como espiritualmente se entiende aquello que dice Nuestro Se\u00f1or (Mt 6,3): No sepa tu siniestra lo que hace tu diestra, que es como decir: no estimes con el ojo temporal y carnal la obra que haces espiritual. Y de esta manera se recoge la fuerza de la voluntad en Dios y lleva fruto delante de \u00e9l la obra; de donde no s\u00f3lo no la perder\u00e1 sino que ser\u00e1 de grande m\u00e9rito. Y a este prop\u00f3sito se entiende aquella sentencia de Job, cuando dice (31,26-28): Si yo bes\u00e9 mi mano con mi boca, que es iniquidad y pecado grande, y se goz\u00f3 en escondido mi coraz\u00f3n. Porque aqu\u00ed por la \u00abmano\u00bb entiende la obra y por la \u00abboca\u00bb entiende la voluntad que se complace en ellas. Y porque es, como decimos, complacencia en s\u00ed mismo, dice: Si se alegr\u00f3 en escondido mi coraz\u00f3n, lo cual es grande iniquidad y negaci\u00f3n contra Dios; y es como si dijera: que ni tuvo complacencia ni se alegr\u00f3 su coraz\u00f3n en escondido.

7 El quinto da\u00f1o de estos tales es que no van adelante en el camino de la perfecci\u00f3n; porque, estando ellos asidos al gusto y consuelo en el obrar, cuando en sus obras y ejercicios no hallan gusto y consuelo, que es ordinariamente cuando Dios los quiere llevar adelante -d\u00e1ndoles el pan duro, que es el de los perfectos, y quit\u00e1ndolos de la leche de ni\u00f1os, prob\u00e1ndolos las fuerzas, y purg\u00e1ndolos el apetito tierno para que puedan gustar el manjar de grandes-, ellos com\u00fanmente desmayan y pierden la perseverancia de que no hallan el dicho sabor en sus obras. Acerca de lo cual se entiende espiritualmente aquello que dice el Sabio (Ecli 10,1), y es: Las moscas que se mueren, pierden la suavidad del ung\u00fcento; porque cuando se les ofrece a \u00e9stos alguna mortificaci\u00f3n, mueren a sus buenas obras, dej\u00e1ndolas de hacer, y pierden la perseverancia, en que est\u00e1 la suavidad del esp\u00edritu y consuelo interior.

8 El sexto da\u00f1o de \u00e9stos es que com\u00fanmente se enga\u00f1an teniendo por mejores las cosas y obras de que ellos gustan que aqu\u00e9llas de que no gustan, y alaban y estiman las unas y desestiman las otras: como quiera que com\u00fanmente aquellas obras en que de suyo el hombre m\u00e1s se mortifica, mayormente cuando no est\u00e1 aprovechado en la perfecci\u00f3n, sean mas aceptas y preciosas delante de Dios, por causa de la negaci\u00f3n que el hombre en ellas lleva de s\u00ed mismo, que aqu\u00e9llas en que \u00e9l halla su consuelo, en que muy f\u00e1cilmente se puede buscar a s\u00ed mismo. Y a este prop\u00f3sito dice Miqueas (7,3) de \u00e9stos: Malum manuum suarum dicunt bonum, esto es: Lo que de sus obras es malo, dicen ellos que es bueno. Lo cual les nace de poner ellos el gusto en sus obras, y no en s\u00f3lo dar gusto a Dios. Y cu\u00e1nto reine este da\u00f1o, as\u00ed en los espirituales como en los hombres comunes, ser\u00eda prolijo de contar, pues que apenas hallar\u00e1n uno que puramente se mueva a obrar por Dios sin arrimo de alg\u00fan inter\u00e9s de consuelo o gusto u otro respeto.

9 El s\u00e9ptimo da\u00f1o es que, en cuanto el hombre no apaga el gozo vano en las obras morales, est\u00e1 m\u00e1s incapaz para recibir consejo y ense\u00f1anza razonable acerca de las obras que debe hacer; porque el h\u00e1bito de flaqueza que tiene acerca del obrar, con la propiedad del vano gozo le encadena, o para que no tenga el consejo ajeno por mejor, o para que, aunque le tenga por tal, no le quiera seguir, no teniendo en si \u00e1nimo para ella.

Estos aflojan mucho en la caridad para con Dios y el pr\u00f3jimo, porque el amor propio que acerca de sus obras tienen les hace resfriar la caridad.
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<\/a>Cap\u00edtulo 29<\/strong>
De los provechos que se siguen al alma de apartar el gozo de los bienes morales.

1 Muy grandes son los provechos que se siguen al alma en no querer aplicar vanamente el gozo de la voluntad a este g\u00e9nero de bienes.

Porque, cuanto a lo primero, se libra de caer en muchas tentaciones y enga\u00f1os del demonio, los cuales est\u00e1n encubiertos en el gozo de las tales buenas obras, como lo podemos entender por aquello que se dice en Job (40,16), es a saber: Debajo de la sombra duerme, en lo secreto de la pluma y en los lugares h\u00famedos. Lo cual dice por el demonio, (porque en la humedad del gozo y en lo vano de la ca\u00f1a, esto es, de la obra vana, enga\u00f1a al alma. Y enga\u00f1arse por el demonio) en este gozo escondidamente no es maravilla, porque, sin esperar a su sugesti\u00f3n, el mismo gozo vano se es \u00e9l mismo enga\u00f1o, mayormente cuando hay alguna jactancia de ellas en el coraz\u00f3n, seg\u00fan lo dice bien Jerem\u00edas (49,16), diciendo: Arrogantia tua decepit te. Porque \u00bfqu\u00e9 mayor enga\u00f1o que la jactancia? Y de esto se libra el alma purg\u00e1ndose de este gozo.

2 El segundo provecho es que hace las obras m\u00e1s acordadas y cabalmente. A lo cual, si hay pasi\u00f3n de gozo y gusto en ellas, no se da lugar; porque, por medio de esta pasi\u00f3n del gozo, la irascible y concupiscible andan tan sobradas, que no dan lugar al peso de la raz\u00f3n, sino que ordinariamente anda variando en las obras y prop\u00f3sitos, dejando unas y tomando otras, comenzando y dejando sin acabar nada; porque, como obra por el gusto, y \u00e9ste es variable, y en unos naturales mucho m\u00e1s que en otros, acab\u00e1ndose \u00e9ste, es acabado el obrar y el prop\u00f3sito, aunque sea cosa importante. De \u00e9stos, el gozo de su obra es el \u00e1nima y fuerza de ella: apagado el gozo, muere y acaba la obra, y no perseveran. Porque de \u00e9stos son de quien dijo Cristo (Lc 8,12) que reciben la palabra con gozo y luego se la quita el demonio, porque no perseveren. Y es porque no ten\u00edan m\u00e1s fuerza y ra\u00edces que el dicho gozo. Quitarles y apartarles, pues, la voluntad de este gozo, es causa de perseverancia y de acertar. Y as\u00ed, es grande este provecho, como tambi\u00e9n es grande el da\u00f1o contrario. El sabio pone sus ojos en la sustancia y provecho de la obra, no en el sabor y placer de ella; y as\u00ed, no echa lances al aire, y saca de la obra gozo estable sin tributo del sinsabor.

3 El tercero es divino provecho, y es que apagando el gozo vano en estas obras, se hace pobre de esp\u00edritu, que es una de las bienaventuranzas que dice el Hijo de Dios (Mt 5,3), diciendo: Bienaventurados los pobres de esp\u00edritu, porque suyo es el reino de los cielos.

4 El cuarto provecho es que el que negare este gozo, ser\u00e1 en el obrar manso, humilde y prudente; porque no obrar\u00e1 impetuosa y aceleradamente, empujado por la concupiscible e irascible del gozo, ni presuntuosamente, afectado por la estimaci\u00f3n que tiene de su obra, mediante el gozo de ella; (ni incautamente, cegado por el gozo).

5 El quinto provecho es que se hace agradable a Dios y a los hombres y se libra de la avaricia, y gula, y acedia espiritual, y de la envidia espiritual, y de otros mil vicios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 29<\/strong>
En que se comienza a tratar del quinto g\u00e9nero de bienes en que se puede gozar la voluntad, que son sobrenaturales. Dice cu\u00e1les sean, y c\u00f3mo se distinguen de los espirituales, y c\u00f3mo se ha de enderezar el gozo de ellos a Dios.

1 Ahora conviene tratar del quinto g\u00e9nero de bienes en que el alma puede gozarse, que son sobrenaturales. Por los cuales entendemos aqu\u00ed todos los dones y gracias dados de Dios, que exceden la facultad y virtud natural, que se llaman gratis datas, como son los dones de sabidur\u00eda y ciencia que dio a Salom\u00f3n, y las gracias que dice san Pablo (1Cor 12,9-10), conviene a saber: fe, gracia de sanidades, operaci\u00f3n de milagros, profec\u00eda, conocimiento y discreci\u00f3n de esp\u00edritus, declaraci\u00f3n de las palabras y tambi\u00e9n don de lenguas.

2 Los cuales bienes, aunque es verdad que tambi\u00e9n son espirituales, como los del mismo g\u00e9nero que habemos de tratar luego, todav\u00eda, porque hay mucha diferencia entre ellos, he querido hacer de ellos distinci\u00f3n. Porque el ejercicio de \u00e9stos tiene inmediato respecto al provecho de los hombres y para ese provecho y fin los da Dios, como dice san Pablo (1Cor 12,7), que a ninguno se da esp\u00edritu sino para provecho de los dem\u00e1s; lo cual se entiende de estas gracias; mas los espirituales, su ejercicio y trato es s\u00f3lo del alma a Dios y de Dios al alma, en comunicaci\u00f3n de entendimiento y voluntad, etc., como diremos despu\u00e9s. Y as\u00ed, hay diferencia en el objeto, pues que de los espirituales s\u00f3lo es el Criador y el alma, mas de los sobrenaturales es la criatura. Y tambi\u00e9n difieren en la sustancia, y por consiguiente en la operaci\u00f3n, y as\u00ed tambi\u00e9n necesariamente en la doctrina.

3 Pero, hablando ahora de los dones y gracias sobrenaturales como aqu\u00ed las entendemos, digo que, para purgar el gozo vano en ellas, conviene aqu\u00ed notar dos provechos que hay en este g\u00e9nero de bienes, conviene a saber: temporal y espiritual.

El temporal es la sanidad de las enfermedades, recibir vista los ciegos, resucitar los muertos, lanzar los demonios, profetizar lo por venir para que miren por s\u00ed, y los dem\u00e1s a este talle.

El espiritual provecho y eterno es ser Dios conocido y servido por estas obras, por el que las obra o por los en quien y delante de quien se obran.

4 Cuanto al primer provecho, que es temporal, las obras y milagros sobrenaturales poco o ning\u00fan gozo del alma merecen; porque, excluido el segundo provecho, poco o nada le importan al hombre, pues de suyo no son medio para unir el alma con Dios, si no es la caridad. Y estas obras y gracias sobrenaturales sin estar en gracia y caridad se pueden ejercitar, ahora dando Dios los dones y gracias verdaderamente, como hizo el inicuo profeta Balaam (Nm 22-24) y a Salom\u00f3n, ahora obr\u00e1ndolas falsamente por v\u00eda del demonio, como Sim\u00f3n Mago (Hch 8,9-11), por otros secretos de naturaleza. Las cuales obras y maravillas, si algunas hab\u00edan de ser al que las obra de alg\u00fan provecho, eran las verdaderas que son dadas de Dios.

Y \u00e9stas, sin el segundo provecho, ya ense\u00f1a san Pablo (1Cr 13,1-2) lo que valen, diciendo: Si hablare con lenguas de hombres y de \u00e1ngeles y no tuviere caridad, hecho soy como el metal o la campana que suena. Y si tuviere profec\u00eda y conociere todos los misterios y toda ciencia, y si tuviere toda la fe, tanto que traspase los montes, y no tuviere caridad, nada soy, etc. De donde Cristo dir\u00e1 a muchos que habr\u00e1n estimado sus obras en esta manera, cuando por ellas le pidieren la gloria, diciendo: Se\u00f1or, \u00bfno profetizamos en tu nombre e hicimos muchos milagros?, les dir\u00e1: Apartaos de m\u00ed, obradores de maldad (Mt 7,22-23).

5 Debe, pues, el hombre gozarse, no en si tiene las tales gracias y las ejercita, sino si el segundo fruto espiritual saca de ellas, es a saber: sirviendo a Dios en ellas con verdadera caridad, en que est\u00e1 el fruto de la vida eterna. Que por eso reprehendi\u00f3 Nuestro Salvador (Lc 10,20) a los disc\u00edpulos, que se ven\u00edan gozando porque lanzaban los demonios, diciendo: En esto no os quer\u00e1is gozar porque los demonios se os sujetan, sino porque vuestros nombres est\u00e1n escritos en el libro de la vida. Que en buena teolog\u00eda es como decir: \u00abGozaos si est\u00e1n escritos vuestros nombres en el libro de la vida\u00bb. Donde se entiende que no se debe el hombre gozar sino en ir camino de ella, que es hacer las obras en caridad; porque \u00bfqu\u00e9 aprovecha y qu\u00e9 vale delante de Dios lo que no es amor de Dios? El cual no es perfecto si no es fuerte y discreto en purgar el gozo de todas las cosas, poni\u00e9ndole s\u00f3lo en hacer la voluntad de Dios. Y de esta manera se une la voluntad con Dios por estos bienes sobrenaturales.
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<\/a>Cap\u00edtulo 31<\/strong>
De los da\u00f1os que se siguen al alma de poner el gozo de la voluntad en este g\u00e9nero de bienes.

1 Tres da\u00f1os principales me parece que se pueden seguir al alma de poner el gozo en los bienes sobrenaturales, conviene a saber, enga\u00f1ar y ser enga\u00f1ada, detrimento en el alma acerca de la fe, vanagloria o alguna vanidad.

2 Cuanto a lo primero, es cosa muy f\u00e1cil enga\u00f1ar a los dem\u00e1s y enga\u00f1arse a s\u00ed mismo goz\u00e1ndose en esta manera de obras. Y la raz\u00f3n es porque para conocer estas obras, cu\u00e1les sean falsas y cu\u00e1les verdaderas, y c\u00f3mo y a qu\u00e9 tiempo se han de ejercitar, es menester mucho aviso y mucha luz de Dios, y lo uno y lo otro impide mucho el gozo y la estimaci\u00f3n de estas obras. Y esto por dos cosas: lo uno, porque el gozo embota y oscurece el juicio; lo otro, porque con el gozo de aquello no s\u00f3lo se codicia el hombre a creerlo m\u00e1s presto, mas a\u00fan es m\u00e1s empujado a que se obre sin tiempo.

Y dado caso que las virtudes y obras que se ejercitan sean verdaderas, bastan estos dos defectos para enga\u00f1arse muchas veces en ellas, o no entendi\u00e9ndolas como se han de entender, o no aprovech\u00e1ndose de ellas y us\u00e1ndolas como y cuando es m\u00e1s conveniente. Porque, aunque es verdad que cuando da Dios estos dones y gracias les da la luz de ellas y el movimiento de c\u00f3mo y cuando se han de ejercitar, todav\u00eda ellos, por la propiedad e imperfecci\u00f3n que pueden tener acerca de ellas, pueden errar mucho, no usando de ellas con la perfecci\u00f3n que Dios quiere, y c\u00f3mo y cuando \u00e9l quiere. Como se lee que quer\u00eda hacer Balam cuando, contra la voluntad de Dios, se determin\u00f3 de ir a maldecir al pueblo de Israel; por lo cual, enoj\u00e1ndose Dios, le quer\u00eda matar (Nm. 22, 22-23). Y Santiago y san Juan quer\u00edan hacer bajar fuego del cielo sobre los samaritanos porque no daban posada a nuestro Salvador; a los cuales \u00e9l reprehendi\u00f3 por ello (Lc 9,54-55).

3 Donde se ve claro c\u00f3mo a \u00e9stos les hac\u00eda determinar a hacer (estas obras) alguna pasi\u00f3n de imperfecci\u00f3n, envuelta en gozo y estimaci\u00f3n de ellas, cuando no conven\u00eda. Porque, cuando no hay semejante imperfecci\u00f3n, solamente se mueven y determinan a obrar estas virtudes cuando y como Dios les mueve a ello, y hasta entonces no conviene. Que, por eso, se quejaba Dios de ciertos profetas por Jerem\u00edas (23,21), diciendo: No enviaba yo a los profetas, y ellos corr\u00edan; no los hablaba yo, y ellos profetizaban. Y adelante dice (23,32): Enga\u00f1aron a mi pueblo con su mentira y con sus milagros, como yo no se lo hubiese mandado, ni envi\u00e1dolos. Y all\u00ed tambi\u00e9n dice (23,26) de ellos que ven las visiones de su coraz\u00f3n y que \u00e9sas dicen; lo cual no pasara as\u00ed si ellos no tuvieran esta abominable propiedad en estas obras.

4 De donde por estas autoridades se da a entender que el da\u00f1o de este gozo no solamente llega a usar inicua y perversamente de estas gracias que da Dios, como Balam y los que aqu\u00ed dice que hac\u00edan milagros con que enga\u00f1aban al pueblo, mas (a\u00fan) hasta usarlas sin hab\u00e9rselas Dios dado; como \u00e9stos que profetizaban sus antojos y publicaban la visiones que ellos compon\u00edan o las que el demonio les representaba. Porque, como el demonio los ve aficionados a estas cosas, dales en esto largo campo y muchas materias, entrometi\u00e9ndose de muchas maneras, y con esto tienden ellos las velas y cobran desvergonzada osad\u00eda, alarg\u00e1ndose en estas prodigiosas obras.

5 Y no para s\u00f3lo en esto, sino que a tanto hace llegar el gozo de estas obras la codicia de ellas, que hace que, si los tales ten\u00edan antes pacto oculto con el demonio (porque muchos de \u00e9stos por este oculto pacto obran estas cosas), ya vengan a atreverse a hacer con \u00e9l pacto expreso y manifiesto, sujet\u00e1ndose, por concierto, por disc\u00edpulos al demonio y allegados suyos. De aqu\u00ed salen los hechiceros, los encantadores, los m\u00e1gicos ar\u00edolos y brujos.

Y a tanto mal llega el gozo de \u00e9stos sobre estas obras, que no s\u00f3lo (llega) a querer comprar los dones y gracias por dinero, como quer\u00eda Sim\u00f3n Mago (Hch 8,18), para servir al demonio, pero aun procuran haber las cosas sagradas y aun (lo que no se puede decir sin temblar) las divinas, como ya se ha visto haber sido usurpado el tremendo Cuerpo de nuestro Se\u00f1or Jesucristo para uso de sus maldades y abominaciones. \u00a1Alargue y muestre Dios aqu\u00ed su misericordia grande!

6 Y cu\u00e1n perniciosos sean \u00e9stos para s\u00ed y perjudiciales para la Cristiandad, cada uno podr\u00e1 bien claramente entenderlo. Donde es de notar que todos aquellos magos y ar\u00edolos que hab\u00eda entre los hijos de Israel, a los cuales Sa\u00fal destruy\u00f3 de la tierra (1Sm 28,3) por querer imitar a los verdaderos profetas de Dios, hab\u00edan dado en tantas abominaciones y enga\u00f1os.

7 Debe, pues, el que tuviere la gracia y don sobrenatural, apartar la codicia y gozo del ejercicio de \u00e9l, descuidando en obrarle; porque Dios, que se le da sobrenaturalmente para utilidad de su Iglesia o de sus miembros, le mover\u00e1 tambi\u00e9n sobrenaturalmente c\u00f3mo y cu\u00e1ndo le deba ejercitar. Que, pues mandaba a sus fieles (Mt 10,19) que no tuviesen cuidado de lo que hab\u00edande hablar, ni c\u00f3mo lo hab\u00edan de hablar, porque era negocio sobrenatural de fe, tambi\u00e9n querr\u00e1 que, pues el negocio de estas obras no es menos, se aguarde el hombre a que Dios sea el obrero, moviendo el coraz\u00f3n, pues en su virtud se ha de obrar toda virtud (Sal 59,15). Que por eso los disc\u00edpulos en los Actos de los Ap\u00f3stoles (4,29-30), aunque les hab\u00eda infundido estas gracias y dones, hicieron oraci\u00f3n a Dios, rog\u00e1ndole que fuese servido de extender su mano en hacer se\u00f1ales y obras y sanidades por ellos, para introducir en los corazones la fe de nuestro Se\u00f1or Jesucristo.

8 El segundo da\u00f1o que puede venir de este primero, es detrimento acerca de la fe; el cual puede ser en dos maneras:

La primera, acerca de los otros; porque, poni\u00e9ndose a hacer la maravilla o virtud sin tiempo y necesidad, dem\u00e1s de que es tentar a Dios, que es gran pecado, podr\u00e1 ser no salir con ella y engendrar en los corazones menos cr\u00e9dito y desprecio de la fe. Porque, aunque algunas veces salgan con ello, por quererlo Dios por otras causas y respectos, como la hechicera de Sa\u00fal (1Sm 28,12 ss.), si es verdad que era Samuel el que parec\u00eda all\u00ed, no dejan de errar ellos y ser culpados por usar de estas gracias cuando no conviene.

En la segunda manera puede asimismo recibir detrimento acerca del m\u00e9rito de la fe, porque haciendo \u00e9l mucho caso de estos milagros, se desarrima mucho del h\u00e1bito sustancial de la fe, la cual es h\u00e1bito oscuro; y as\u00ed, donde m\u00e1s se\u00f1ales y testimonios concurren, menos merecimiento hay en creer. De donde San Gregorio dice que no tiene merecimiento cuando la raz\u00f3n humana la experimenta.

Y as\u00ed, estas maravillas nunca Dios las obra, sino cuando meramente son necesarias para creer; que, por eso, porque sus disc\u00edpulos no careciesen de m\u00e9rito si tomaran experiencia de su resurrecci\u00f3n, antes que se les mostrase, hizo muchas cosas para que sin verle le creyesen; porque a Mar\u00eda Magdalena (Mt 28,1-8) primero le mostr\u00f3 vac\u00edo el sepulcro y despu\u00e9s que se lo dijesen los \u00e1ngeles -porque la fe es por el o\u00eddo, como dice san Pablo (Rm 10,17)- y oy\u00e9ndolo, lo creyese primero que lo viese. Y aunque le vio fue como hombre com\u00fan, para acabarla de instruir, en la creencia que le faltaba con el calor de su presencia (Jn 20,11-18). Y a los disc\u00edpulos primero se lo envi\u00f3 a decir con las mujeres, despu\u00e9s fueron a ver el sepulcro (Mt 28,7-8; Jn 20,1-10). Y a los que iban a Ema\u00fas primero les inflam\u00f3 el coraz\u00f3n en fe que le viesen, yendo \u00e9l disimulado con ellos (Lc 24,15); (y), finalmente, despu\u00e9s los reprehendi\u00f3 a todos (Mc 16,14) porque no hab\u00edan cre\u00eddo a los que les hab\u00edan dicho su resurrecci\u00f3n; y a Santo Tom\u00e1s (Jn 20,29), porque quiso tomar experiencia en sus llagas, cuando le dijo que eran bienaventurados los que no vi\u00e9ndole le cre\u00edan.

9 Y as\u00ed, no es de condici\u00f3n de Dios que se hagan milagros, que, como dicen, cuando los hace, a m\u00e1s no poder los hace. Y por eso reprehend\u00eda \u00e9l a los fariseos, porque no daban cr\u00e9dito sino por se\u00f1ales, diciendo: Si no vi\u00e9redes prodigios y se\u00f1ales, no cre\u00e9is (Jn 4,48). Pierden, pues, mucho acerca de la fe los que aman gozarse en estas obras sobrenaturales.

10 El tercer da\u00f1o es que com\u00fanmente por el gozo de estas obras caen en vanagloria o en alguna vanidad; porque aun el mismo gozo de estas maravillas, no siendo puramente, como habemos dicho, en Dios y para Dios, es vanidad. Lo cual se ve en haber reprendido Nuestro Se\u00f1or a los disc\u00edpulos por haberse gozado de que se les sujetaban los demonios (Lc 10,20); el cual gozo, si no fuera vano, no lo reprehendiera.
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<\/a>Cap\u00edtulo 32<\/strong>
De dos provechos que se sacan en la negaci\u00f3n del gozo acerca de las gracias sobrenaturales.

1 Dem\u00e1s de los provechos que el alma consigue en librarse de los dichos tres da\u00f1os por la privaci\u00f3n de este gozo, adquiere dos excelentes provechos.

El primero es engrandecer y ensalzar a Dios; el segundo es ensalzarse el alma a s\u00ed misma. Porque de dos maneras es Dios ensalzado en el alma: la primera es apartando el coraz\u00f3n y gozo de la voluntad de todo lo que no es Dios, para ponerlo en \u00e9l solamente. Lo cual quiso decir David en el verso que habemos alegado al principio de la noche de esta potencia (Sal 63,7), es a saber: Allegarse (ha) el hombre al coraz\u00f3n alto, y ser\u00e1 Dios ensalzado; porque, levantando el coraz\u00f3n sobre todas las cosas, se ensalza en el alma sobre todas ellas.

2 Y porque de esta manera le pone en Dios solamente, se ensalza y engrandece Dios, manifestando al alma su excelencia y grandeza; porque en este levantamiento de gozo en \u00e9l, le da Dios testimonio de quien \u00e9l es. Lo cual no se hace sin vaciar el gozo y consuelo de la voluntad acerca de todas las cosas, como tambi\u00e9n lo dice por David (Sal 45,11), diciendo: Vacad, y ved que yo soy Dios. Y otra vez (Sal 62,3) dice: En tierra desierta, seca y sin camino, parec\u00ed delante de ti, para ver tu virtud y tu gloria. Y pues es verdad que se ensalza Dios poniendo el gozo en \u00e9l, apartado de todas las cosas, mucho m\u00e1s se ensalza apart\u00e1ndole de estas m\u00e1s maravillosas para ponerle s\u00f3lo en \u00e9l, pues son de m\u00e1s alta entidad siendo sobrenaturales; y as\u00ed, dej\u00e1ndolas atr\u00e1s por poner el gozo s\u00f3lo en Dios, es atribuir mayor gloria y excelencia a Dios que a ellas; porque cuanto uno m\u00e1s y mayores cosas desprecia por otro, tanto m\u00e1s le estima y engrandece.

3 Dem\u00e1s de esto, es Dios ensalzado en la segunda manera, apartando la voluntad de este g\u00e9nero de obras; porque cuanto Dios es m\u00e1s cre\u00eddo y servido sin testimonios y se\u00f1ales, tanto m\u00e1s es del alma ensalzado, pues cree de Dios m\u00e1s que las se\u00f1ales y milagros le pueden dar a entender.

4 El segundo provecho en que se ensalza el alma es porque, apartando la voluntad de todos los testimonios y se\u00f1ales aparentes, se ensalza en fe muy pura, la cual le infunde y aumenta Dios con mucha m\u00e1s intenci\u00f3n, y juntamente le aumenta las otras dos virtudes teologales, que son caridad y esperanza; en que goza de divinas y alt\u00edsimas noticias por medio del oscuro y desnudo h\u00e1bito de fe; y de grande deleite de amor por medio de la caridad, con que no se goza la voluntad en otra cosa que en Dios vivo; y de satisfacci\u00f3n en la memoria por medio de la esperanza. Todo lo cual es un admirable provecho que esencial y derechamente importa para la uni\u00f3n perfecta del alma con Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 33<\/strong>
En que se comienza a tratar del sexto g\u00e9nero de bienes de que se puede gozar la voluntad. (Dice cu\u00e1les sean y hace la primera divisi\u00f3n de ellos).

1 Pues el intento que llevamos en esta nuestra obra es encaminar el esp\u00edritu por los bienes espirituales hasta la divina uni\u00f3n del alma con Dios, ahora que en este sexto g\u00e9nero habemos de tratar de los bienes espirituales, que son los que m\u00e1s sirven para este negocio, convendr\u00e1 que, as\u00ed yo como el lector, pongamos aqu\u00ed con particular advertencia nuestra consideraci\u00f3n. Porque es cosa tan cierta y ordinaria, por el poco saber de algunos, servirse de las cosas espirituales s\u00f3lo para el sentido, dejando al esp\u00edritu vac\u00edo, que apenas habr\u00e1 a quien el jugo sensual no estrague buena parte del esp\u00edritu, bebi\u00e9ndose el agua antes que llegue al esp\u00edritu, dej\u00e1ndole seco y vac\u00edo.

2 Viniendo, pues, al prop\u00f3sito, digo que por bienes espirituales entiendo todos aquellos que mueven y ayudan para las cosas divinas y el trato del alma con Dios, y las comunicaciones de Dios con el alma.

3 Comenzando, pues, a hacer divisi\u00f3n por los g\u00e9neros supremos, digo que los bienes espirituales son en dos maneras: unos, sabrosos, y otros penosos. Y cada uno de estos g\u00e9neros es tambi\u00e9n en dos maneras: porque los sabrosos, unos son de cosas claras que distintamente se entienden, y otros, de cosas que no se entienden clara ni distintamente. Los penosos, tambi\u00e9n algunos son de cosas claras y distintas, y otros, de cosas confusas y oscuras.

4 Todos \u00e9stos podemos tambi\u00e9n distinguir seg\u00fan las potencias del alma; porque unos, por cuanto son inteligencias, pertenecen al entendimiento; otros, por cuanto son afecciones pertenecen a la voluntad, y otros, por cuanto son imaginarios, pertenecen a la memoria.

5 Dejados, pues, para despu\u00e9s los bienes penosos, porque pertenecen a la noche pasiva, donde habemos de hablar de ellos, y tambi\u00e9n los sabrosos que decimos ser de cosas confusas y no distintas para tratar a la postre, por cuanto pertenecen a la noticia general, confusa, amorosa, en que se hace la uni\u00f3n del alma con Dios (lo cual dejamos en el libro segundo, difiri\u00e9ndolo para tratar a la postre), diremos aqu\u00ed ahora de aquellos bienes sabrosos que son de cosas claras y distintas.
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<\/a>Cap\u00edtulo 34<\/strong>
De los bienes espirituales que distintamente pueden caer en el entendimiento y memoria. Dice c\u00f3mo se ha de haber la voluntad acerca del gozo de ellos.

1 Mucho tuvi\u00e9ramos aqu\u00ed que hacer con la multitud de las aprehensiones de la memoria y entendimiento, ense\u00f1ando a la voluntad c\u00f3mo se hab\u00eda de haber acerca del gozo que puede tener en ellas si no hubi\u00e9ramos tratado (de ellas) largamente en el segundo y tercer libro. Pero, porque all\u00ed se dijo de la manera que aquellas dos potencias les conven\u00eda haberse acerca de ellas para encaminarse a la divina uni\u00f3n, y de la misma manera le conviene a la voluntad haberse en el gozo acerca de ellas, no es necesario referirlas aqu\u00ed. Porque basta decir que dondequiera que all\u00ed dice que aquellas potencias se vac\u00eden de tales y tales aprehensiones, se entienda tambi\u00e9n que la voluntad tambi\u00e9n se ha de vaciar del gozo de ellas. Y de la misma manera que queda dicho que la memoria y entendimiento se han de haber acerca de todas aquellas aprehensiones, se ha tambi\u00e9n de haber la voluntad; que, pues que el entendimiento y las dem\u00e1s potencias no pueden admitir ni negar nada sin que venga en ello la voluntad, claro est\u00e1 que la misma doctrina que sirve para lo uno servir\u00e1 tambi\u00e9n para lo otro.

2 V\u00e9ase all\u00ed lo que en esto se requiere, porque en todos aquellos da\u00f1os caer\u00e1 si no se sabe enderezar a Dios.
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<\/a>Cap\u00edtulo 35<\/strong>
De los bienes espirituales sabrosos que distintamente pueden caer en la voluntad. Dice de cu\u00e1ntas maneras sean.

1 A cuatro g\u00e9neros (de bienes) podemos reducir todos los que distintamente pueden dar gozo a la voluntad, conviene a saber: motivos, provocativos, directivos y perfectivos; de los cuales iremos diciendo por su orden, y primero, de los motivos, que son: im\u00e1genes y retratos de Santos, oratorios y ceremonias.

2 Y cuanto a lo que toca a las im\u00e1genes y retratos), puede haber mucha vanidad y gozo vano, porque, siendo ellas tan importantes para el culto divino y tan necesarias para mover la voluntad a devoci\u00f3n, como la aprobaci\u00f3n y uso que tiene de ellas nuestra Madre la Iglesia (muestra), (por lo cual siempre conviene que nos aprovechemos de ellas para despertar nuestra tibieza), hay muchas personas que ponen su gozo m\u00e1s en la pintura y ornato de ellas que no en lo que representan.

3 El uso de las im\u00e1genes para dos principales fines le orden\u00f3 la Iglesia, es a saber: para reverenciar a los Santos en ellas, y para mover la voluntad y despertar la devoci\u00f3n por ellas a ellos; y cuanto sirven de esto son provechosas y el uso de ellas necesario. Y, por eso, las que m\u00e1s al propio y vivo est\u00e1n sacadas y m\u00e1s mueven la voluntad a devoci\u00f3n, se han de escoger, poniendo los ojos en esto m\u00e1s que en el valor y curiosidad de la hechura y su ornato. Porque hay, como digo, algunas personas que miran m\u00e1s en la curiosidad de la imagen y valor de ella que en lo que representa; y la devoci\u00f3n interior, que espiritualmente han de enderezar al santo invisible, olvidando luego la imagen, que no sirve m\u00e1s que de motivo, la emplean en el ornato y curiosidad exterior, de manera que se agrade y deleite el sentido y se quede el amor y gozo de la voluntad en aquello. Lo cual totalmente impide al verdadero esp\u00edritu, que requiere aniquilaci\u00f3n del afecto en todas las cosas particulares.

4 Esto se ver\u00e1 bien por el uso abominable que en estos nuestros tiempos usan algunas personas que, no teniendo ellas aborrecido el traje vano del mundo, adornan a las im\u00e1genes con el traje que la gente vana por tiempo va inventando para el cumplimiento de sus pasatiempos y vanidades, y del traje que en ellas es reprendido visten las im\u00e1genes, cosa que a ellas fue tan aborrecible, y lo es; procurando en esto el demonio y ellos en \u00e9l canonizar sus vanidades, poni\u00e9ndolas en los santos, no sin agraviarles mucho. Y de esta manera, la honesta y grave devoci\u00f3n del alma, que de s\u00ed echa y arroja toda vanidad y rastro de ella, ya se les queda en poco m\u00e1s que en ornato de mu\u00f1ecas, no sirvi\u00e9ndose algunos de las im\u00e1genes m\u00e1s que de unos \u00eddolos en que tienen puesto su gozo. Y as\u00ed, ver\u00e9is algunas personas que no se hartan de a\u00f1adir imagen a imagen, y que no sea sino de tal y tal suerte y (hechura, y que no est\u00e9n puestas sino de tal o tal manera, de suerte) que deleite al sentido; y la devoci\u00f3n del coraz\u00f3n es muy poca; y tanto asimiento tienen en esto como Micas en sus \u00eddolos o como Lab\u00e1n, que el uno sali\u00f3 de su casa dando voces porque se los llevaban (Jue 18,24), y el otro, habiendo ido mucho camino y muy enojado por ellos, trastorn\u00f3 todas las alhajas de Jacob, busc\u00e1ndolos (Gn 31,34).

5 La persona devota de veras en lo invisible principalmente pone su devoci\u00f3n, y pocas im\u00e1genes ha menester y de pocas usa, y de aqu\u00e9llas que m\u00e1s se conforman con lo divino que con lo humano, conform\u00e1ndolas a ellas y a s\u00ed en ellas con el traje del otro siglo y su condici\u00f3n, y no con \u00e9ste, porque no solamente no le mueve el apetito la figura de este siglo, pero aun no se acuerda por ella de \u00e9l, teniendo delante los ojos cosa que a \u00e9l se parezca. Ni (en) esas de que usa tiene asido el coraz\u00f3n, porque, si se las quitan, se pena muy poco; porque la viva imagen busca dentro de s\u00ed, que es Cristo crucificado, en el cual antes gusta de que todo se lo quiten y que todo le falte.

Hasta los motivos y medios que llegan m\u00e1s a Dios, quit\u00e1ndoselos, queda quieto. Porque mayor perfecci\u00f3n del alma es estar con tranquilidad y gozo en la privaci\u00f3n de estos motivos que en la posesi\u00f3n con apetito y asimiento de ellos. Que, aunque es bueno gustar de tener aquellas im\u00e1genes que ayuden al alma a m\u00e1s devoci\u00f3n (por lo cual se ha de escoger la que m\u00e1s mueve), pero no es perfecci\u00f3n estar tan asida a ellas que con propiedad las posea, de manera que, si se las quitaren, se entristezca.

6 Tenga por cierto el alma que, cuanto m\u00e1s asida con propiedad estuviere a la imagen o motivo, tanto menos subir\u00e1 a Dios su devoci\u00f3n y oraci\u00f3n; aunque es verdad que, por estar unas m\u00e1s al propio que otras y excitar m\u00e1s la devoci\u00f3n unas que otras, conviene aficionarse m\u00e1s a unas que a otras por esta causa s\u00f3lo y no con la propiedad y asimiento que tengo dicho, de manera que lo que ha de llevar el esp\u00edritu volando por all\u00ed a Dios, olvidando luego eso y esotro, se lo coma todo el sentido, estando todo engolfado en el gozo de los instrumentos, que, habi\u00e9ndome de servir s\u00f3lo para ayuda de esto, ya por mi imperfecci\u00f3n me sirve para estorbo, y no menos que el asimiento y propiedad de otra cualquiera cosa.

7 Pero ya que en esto de las im\u00e1genes tengas alguna r\u00e9plica, por no tener t\u00fa bien entendida la desnudez y pobreza del esp\u00edritu que requiere la perfecci\u00f3n, a lo menos no la podr\u00e1s tener en la imperfecci\u00f3n que com\u00fanmente tienen en los rosarios; pues apenas hallar\u00e1s quien no tenga alguna flaqueza en ellos, queriendo que sea de esta hechura m\u00e1s que de aqu\u00e9lla, o de este color y metal m\u00e1s que de aqu\u00e9l, o de este ornato o de estotro; no importando m\u00e1s el uno que el otro para que Dios oiga mejor lo que se reza por \u00e9ste que por aqu\u00e9l; (y no) antes aquella (oraci\u00f3n) que va con sencillo y verdadero coraz\u00f3n, no mirando m\u00e1s que a agradar a Dios no d\u00e1ndose nada m\u00e1s por este rosario que por aqu\u00e9l, si no fuese de indulgencias.

8 Es nuestra vana codicia de suerte y condici\u00f3n, que en todas las cosas quiere hacer asiento; y es como la carcoma, que roe lo sano, y en las cosas buenas y malas hace su oficio. Porque \u00bfqu\u00e9 otra cosa es gustar t\u00fa de traer el rosario curioso y querer que sea antes de esta manera que de aqu\u00e9lla, sino tener puesto tu gozo en el instrumento, y querer escoger antes (esta) imagen que la otra, no mirando si te despertar\u00e1 m\u00e1s el amor, sino en si es m\u00e1s preciosa y curiosa? Si t\u00fa empleases el apetito y gozo s\u00f3lo en amar a Dios, no se te dar\u00eda nada por eso ni por esotro. Y es l\u00e1stima ver algunas personas espirituales tan asidas al modo y hechura de estos instrumentos, teniendo en ellos el asimiento y propiedad (igual) que en otras alhajas temporales.
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<\/a>Cap\u00edtulo 36<\/strong>
En que prosigue de las im\u00e1genes, y dice de la ignorancia que acerca de ellas tienen algunas personas.

1 Mucho hab\u00eda de decir de la rudeza que muchas personas tienen acerca de las im\u00e1genes; porque llega la bober\u00eda a tanto, que algunas ponen m\u00e1s confianza en unas im\u00e1genes que en otras, entendiendo que les oir\u00e1 Dios m\u00e1s por \u00e9sta que por aqu\u00e9lla, representando ambas una misma cosa, como dos de Cristo o dos de Nuestra Se\u00f1ora. Y esto es porque tiene m\u00e1s afici\u00f3n a la una hechura que a la otra, en lo cual va envuelta gran rudeza acerca del trato con Dios y culto y honra que se le debe, el cual s\u00f3lo mira la fe y pureza de coraz\u00f3n del que ora. Porque el hacer Dios a veces m\u00e1s mercedes por medio de una imagen que de otra de aquel mismo g\u00e9nero, no es porque haya m\u00e1s en una que en otra para ese efecto, aunque en la hechura tenga mucha diferencia, sino porque las personas despiertan m\u00e1s su devoci\u00f3n por medio de una que de otra; que si la misma devoci\u00f3n tuviesen por la una que por la otra, y aun sin la una y sin la otra, las mismas mercedes recibir\u00edan de Dios.

2 De donde la causa por que Dios despierta milagros y hace mercedes por medio de algunas im\u00e1genes m\u00e1s que por otras, no es para que estimen m\u00e1s aqu\u00e9llas que las otras, sino que para que con aquella novedad se despierte m\u00e1s la devoci\u00f3n dormida y afecto de los fieles a oraci\u00f3n. Y de aqu\u00ed es que, como entonces y por medio de aquella imagen se enciende la devoci\u00f3n y se contin\u00faa la oraci\u00f3n (que lo uno y lo otro es medio para que oiga Dios y conceda lo que se le pide), entonces, y por medio de aquella imagen, por la oraci\u00f3n y afecto contin\u00fae Dios las mercedes y milagros en aquella imagen; que cierto est\u00e1 que no los hace Dios por la imagen, pues en s\u00ed no es m\u00e1s que pintura, sino por la devoci\u00f3n y fe que se tiene con el santo que representa. Y as\u00ed, si la misma devoci\u00f3n tuvieses t\u00fa y fe en Nuestra Se\u00f1ora delante de esta su imagen que delante de aqu\u00e9lla, que representa la misma y aun sin ella, como habemos dicho, las mismas mercedes recibir\u00edas. Que, aun por experiencia se ve que, si Dios hace algunas mercedes y obra milagros, ordinariamente los hace por medio de algunas im\u00e1genes no muy bien talladas ni curiosamente pintadas o figuradas, porque los fieles no atribuyan algo de esto a la figura o pintura.

3 Y muchas veces suele nuestro Se\u00f1or obrar estas mercedes por medio de aquellas im\u00e1genes que est\u00e1n m\u00e1s apartadas y solitarias. Lo uno, porque con aquel movimiento de ir a ellas crezca m\u00e1s el afecto y sea m\u00e1s intenso el acto. Lo otro, porque se aparten del ruido y gente a orar, como lo hac\u00eda el Se\u00f1or (Mt 14,23; Lc 6,12). Por lo cual, el que hace la romer\u00eda, hace bien de hacerla cuando no va otra gente, aunque sea tiempo extraordinario; y, cuando va mucha turba, nunca yo se lo aconsejar\u00eda, porque, ordinariamente, vuelven m\u00e1s distra\u00eddos que fueron. Y muchos las toman y hacen m\u00e1s por recreaci\u00f3n que por devoci\u00f3n.

De manera que, como haya devoci\u00f3n y fe, cualquiera imagen bastar\u00e1; mas si no la hay, ninguna bastar\u00e1. Que harta viva imagen era nuestro Salvador en el mundo y, con todo, los que no ten\u00edan fe, aunque m\u00e1s andaban con \u00e9l y ve\u00edan sus obras maravillosas, no se aprovechaban. Y \u00e9sa era la causa por que en su tierra no hac\u00eda muchas virtudes, como dice el evangelista (Mt 13,58; Lc 4,24).

4 Tambi\u00e9n quiero aqu\u00ed decir algunos efectos sobrenaturales que causan a veces algunas im\u00e1genes en personas particulares, y es que a algunas im\u00e1genes da Dios esp\u00edritu particular en ellas, de manera que queda fijada en la mente la figura de la imagen y devoci\u00f3n que caus\u00f3, tray\u00e9ndola como presente; y cuando de repente de ella se acuerda, le hace el mismo esp\u00edritu que cuando la vio, a veces menos y aun a veces m\u00e1s; y en otra imagen, aunque sea de m\u00e1s perfecta hechura, no hallar\u00e1 aquel esp\u00edritu.

5 Tambi\u00e9n muchas personas tienen devoci\u00f3n m\u00e1s en una hechura que en otras, y en algunas no ser\u00e1 m\u00e1s que afici\u00f3n y gusto natural, as\u00ed como a uno contentar\u00e1 m\u00e1s un rostro de una persona que de otra, y se aficionar\u00e1 m\u00e1s a ella naturalmente, y la traer\u00e1 m\u00e1s presente en su imaginaci\u00f3n, aunque no sea tan hermosa como las otras, porque se inclina su natural a aquella manera de forma y figura. Y as\u00ed pensar\u00e1n algunas personas que la afici\u00f3n que tienen a tal o tal imagen es devoci\u00f3n, y no ser\u00e1 quiz\u00e1 m\u00e1s que afici\u00f3n y gusto natural. Otras veces acaece que, mirando una imagen, la vean moverse, o hacer semblantes y muestras, y dar a entender cosas, o hablar. Esta manera y la de los afectos sobrenaturales que aqu\u00ed decimos de las im\u00e1genes, aunque es verdad que muchas veces son verdaderos afectos y buenos, causando Dios aquello, o para aumentar la devoci\u00f3n, o para que el alma tenga alg\u00fan arrimo a que ande asida por ser algo flaca y no se distraiga, muchas veces lo hace el demonio para enga\u00f1ar y da\u00f1ar. Por tanto, para todo daremos doctrina en el cap\u00edtulo siguiente.
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<\/a>Cap\u00edtulo 37<\/strong>
De c\u00f3mo se ha de encaminar a Dios el gozo de la voluntad por el objeto de las im\u00e1genes, de manera que no yerre (ni se impida por ellas).

1 As\u00ed como las im\u00e1genes son de gran provecho para acordarse de Dios y de los santos y mover la voluntad a devoci\u00f3n usando de ellas (por v\u00eda ordinaria), como conviene, as\u00ed tambi\u00e9n ser\u00e1n para errar mucho si, cuando acaecen cosas sobrenaturales acerca de ellas, no supiese el alma haberse como conviene para ir a Dios. Porque uno de los medios con que el demonio coge a las almas incautas con facilidad y las impide el camino de la verdad del esp\u00edritu, es por cosas sobrenaturales y extraordinarias, de que hace muestra por las im\u00e1genes, ahora en las materiales y corp\u00f3reas que usa la Iglesia, ahora en las que \u00e9l suele fijar en la fantas\u00eda debajo de tal o tal santo o imagen suya, transfigur\u00e1ndose en \u00e1ngel de luz para enga\u00f1ar (2Cor 11,14). Porque el astuto demonio, en esos mismos medios que tenemos para remediarnos y ayudarnos, se procura disimular para cogernos m\u00e1s incautos; por lo cual, el alma buena siempre en lo bueno se ha de recelar m\u00e1s, porque lo malo ello trae consigo el testimonio de s\u00ed.

2 Por tanto, para evitar todos los da\u00f1os que al alma pueden tocar en este caso, que son: o ser impedida de volar a Dios, o usar con bajo estilo e ignorantemente de las im\u00e1genes, o ser enga\u00f1ado natural o sobrenaturalmente por ellas (las cuales cosas son las que arriba habemos tocado) y tambi\u00e9n para purificar el gozo de la voluntad en ellas y enderezar por ellas el alma a Dios, que es el intento que en el uso de ellas tiene la Iglesia, sola una advertencia quiero poner que bastar\u00e1 para todo, y es que, pues las im\u00e1genes nos sirven para motivo de las cosas invisibles, que en ellas solamente procuremos el motivo y afecci\u00f3n y gozo de la voluntad en lo vivo que representan.

Por tanto, tenga el fiel este cuidado, que en viendo la imagen no quiera embeber el sentido en ella, ahora sea corporal la imagen, ahora imaginaria; ahora de hermosa hechura, ahora de rico atav\u00edo; ahora le haga devoci\u00f3n sensitiva, ahora espiritual; ahora le haga muestras sobrenaturales. No haciendo caso de nada de estos accidentes, no repare m\u00e1s en ella, sino luego levante de ah\u00ed la mente a lo que representa, poniendo el jugo y gozo de la voluntad en Dios con la oraci\u00f3n y devoci\u00f3n de su esp\u00edritu, o en el santo que invoca, porque lo que se ha de llevar lo vivo y el esp\u00edritu no se lo lleve lo pintado y el sentido. De esta manera no ser\u00e1 enga\u00f1ado, porque no har\u00e1 caso de lo que la imagen le dijere, ni ocupar\u00e1 el sentido ni el esp\u00edritu que no vaya libremente a Dios, ni pondr\u00e1 m\u00e1s confianza en una imagen que en otra. Y la que sobrenaturalmente le diese devoci\u00f3n, se la dar\u00e1 m\u00e1s copiosamente, pues que luego va a Dios con el afecto; porque Dios, siempre que hace esas y otras mercedes, las hace inclinando el afecto del gozo de la voluntad a lo invisible, y as\u00ed quiere que lo hagamos, aniquilando la fuerza y jugo de las potencias acerca de todas las cosas visibles y sensibles.
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<\/a>Cap\u00edtulo 38<\/strong>
Que prosigue en los bienes motivos. Dice de los oratorios y lugares dedicados para oraci\u00f3n.

1 Par\u00e9ceme que ya queda dado a entender c\u00f3mo en estos accidentes de las im\u00e1genes puede tener el espiritual tanta imperfecci\u00f3n, y por ventura m\u00e1s peligrosa, poniendo su gusto y gozo en ellas, componiendo como en las dem\u00e1s cosas corporales y temporales. Y digo que m\u00e1s, por ventura, porque con decir: cosas santas son, se aseguran m\u00e1s y no temen la propiedad y asimiento natural. Y as\u00ed, se enga\u00f1an a veces harto, pensando que ya est\u00e1n llenos de devoci\u00f3n porque se sienten tener el gusto en estas cosas santas, y, por ventura, no es m\u00e1s que condici\u00f3n y apetito natural, que, como se ponen en otras cosas, se ponen en aquello.

2 De aqu\u00ed es, porque comencemos a tratar de los oratorios, que algunas personas no se hartan de a\u00f1adir unas y otras im\u00e1genes a su oratorio, gustando del orden y atav\u00edo con que las ponen, a fin que su oratorio est\u00e9 bien adornado y parezca bien. Y a Dios no le quieren m\u00e1s as\u00ed que as\u00ed, mas antes menos, pues el gusto que ponen en aquellos ornatos pintados quitan a lo vivo, como habemos dicho. Que, aunque es verdad que todo ornato y atav\u00edo y reverencia que se puede hacer a las im\u00e1genes es muy poco, por lo cual los que las tienen con poca decencia y reverencia son dignos de mucha reprehensi\u00f3n, junto con los que hacen algunas tan mal talladas, que antes quitan la devoci\u00f3n que la a\u00f1aden, por lo cual hab\u00edan de impedir algunos oficiales que en esta arte son cortos y toscos, pero \u00bfqu\u00e9 tiene esto que ver con la propiedad y asimiento y apetito que t\u00fa tienes en estos ornatos y atav\u00edos exteriores, cuando de tal manera te engolfan el sentido, que te impiden mucho el coraz\u00f3n de ir a Dios y amarle y olvidarte de todas las cosas por su amor? Que si a esto faltas por esotro, no s\u00f3lo no te lo agradecer\u00e1, mas te castigar\u00e1, por no haber buscado en todas las cosas su gusto m\u00e1s que el tuyo.

Lo cual podr\u00e1s bien entender en aquella fiesta que hicieron a Su Majestad cuando entr\u00f3 en Jerusal\u00e9n, recibi\u00e9ndole con tantos cantares y ramos (Mt 21,9) y lloraba el Se\u00f1or (Lc 19,41); porque, teniendo ellos su coraz\u00f3n muy lejos de \u00e9l, le hac\u00edan pago con aquellas se\u00f1ales y ornatos exteriores. En lo cual podemos decir que m\u00e1s se hac\u00edan fiesta a s\u00ed mismos que a Dios, como acaece a muchos el d\u00eda de hoy, que, cuando hay alguna solemne fiesta en alguna parte, m\u00e1s se suelen alegrar por lo que ellos se han de holgar en ella, ahora por ver o ser vistos, ahora por comer, ahora por otros sus respectos, que por agradar a Dios. En las cuales inclinaciones e intenciones ning\u00fan gusto dan a Dios, mayormente los mismos que celebran las fiestas cuando inventan para interponer en ellas cosas rid\u00edculas e indevotas para incitar a risa la gente, con que m\u00e1s se distraen; y otros ponen cosas que agraden m\u00e1s a la gente que la muevan a devoci\u00f3n.

3 Pues \u00bfqu\u00e9 dir\u00e9 de otros intentos que tienen algunos de intereses en las fiestas que celebran? Los cuales si tienen m\u00e1s el ojo y codicia a esto que al servicio de Dios, ellos se lo saben, y Dios, que lo ve. Pero en las unas maneras y en las otras, cuando as\u00ed pasa, crean que m\u00e1s se hacen a s\u00ed la fiesta que a Dios; porque por lo que su gusto o el de los hombres hacen, no lo toma Dios a su cuenta, antes muchos se estar\u00e1n holgando de los que comunican en las fiestas de Dios, y Dios se estar\u00e1 con ellos enojando; como lo hizo con los hijos de Israel cuando hac\u00edan fiesta cantando y bailando a su \u00eddolo, pensando que hac\u00edan fiesta a Dios, de los cuales mat\u00f3 muchos millares (Ex 32,7-28); o como con los sacerdotes Nadab y Abi\u00fa hijos de Aar\u00f3n, a quien mat\u00f3 Dios con los incensarios en las manos porque ofrec\u00edan fuego ajeno (Lv 10,1-2); o como al que entr\u00f3 en las bodas mal ataviado y compuesto, al cual mand\u00f3 el rey echar en las tinieblas exteriores atado de pies y manos (Mt 22,12-13). En lo cual se conoce cu\u00e1n mal sufre Dios en las juntas que se hacen para su servicio estos desacatos.

Porque \u00a1cu\u00e1ntas fiestas, Dios m\u00edo, os hacen los hijos de los hombres en que se lleva m\u00e1s el demonio que Vos! Y el demonio gusta de ellas, porque en ellas, como el tratante, hace \u00e9l su feria. \u00a1Y cu\u00e1ntas veces dir\u00e9is Vos en ellas: Este pueblo con los labios me honra s\u00f3lo, mas su coraz\u00f3n est\u00e1 lejos de m\u00ed, porque me sirve sin, causa! (Mt 15,8).

Porque la causa por que Dios ha de ser servido es s\u00f3lo por ser \u00e9l quien es, y no interponiendo otros fines. Y as\u00ed, no sirvi\u00e9ndole s\u00f3lo por quien \u00e9l es, es servirle sin causa final de Dios.

4 Pues, volviendo a los oratorios, digo que algunas personas los atav\u00edan m\u00e1s por su gusto que por el de Dios. Y algunos hacen tan poco caso de la devoci\u00f3n de ellos, que no los tienen en m\u00e1s que sus camariles profanos, y aun algunos no en tanto, pues tienen m\u00e1s gusto en lo profano que en lo divino.

5 Pero dejemos ahora esto y digamos todav\u00eda de los que hilan m\u00e1s delgado, es a saber, de los que se tienen por gente devota. Porque muchos de \u00e9stos de tal manera dan en tener asido el apetito y gusto a su oratorio y ornato de \u00e9l, que todo lo (que) hab\u00edan de emplear en oraci\u00f3n de Dios y recogimiento interior se les va en esto. Y no echan de ver que, no ordenando esto para el recogimiento interior y paz del alma, se distraen tanto en ello como en las dem\u00e1s cosas, y se inquietar\u00e1n en el tal gusto a cada paso, y m\u00e1s si se lo quisiesen quitar.
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<\/a>Cap\u00edtulo 39<\/strong>
De c\u00f3mo se ha de usar de los oratorios y templos, encaminando el esp\u00edritu a Dios (por ellos).

1 Para encaminar a Dios el esp\u00edritu en este g\u00e9nero, conviene advertir que a los principiantes bien se les permite y aun les conviene tener alg\u00fan gusto y jugo sensible acerca de las im\u00e1genes, oratorios y otras cosas devotas visibles, por cuanto a\u00fan no tienen destetado y desarrimado el paladar de las cosas del siglo, porque con este gusto dejen el otro; como al ni\u00f1o que, por desembarazarle la mano de una cosa, se la ocupan con otra por que no llore dej\u00e1ndole las manos vac\u00edas.

Pero para ir adelante tambi\u00e9n se ha de desnudar el espiritual de todos esos gustos y apetitos en que la voluntad puede gozarse; porque el puro esp\u00edritu muy poco se ata a nada de esos objetos, sino s\u00f3lo en recogimiento interior y trato mental con Dios; que, aunque se aprovecha de las im\u00e1genes y oratorios, es muy de paso, y luego para su esp\u00edritu en Dios, olvidado de todo lo sensible.

2 Por tanto, aunque es mejor orar donde m\u00e1s decencia hubiere, con todo, no obstante esto, aquel lugar se ha de escoger donde menos se embarazare el sentido y el esp\u00edritu de ir a Dios. En lo cual nos conviene tomar aquello que responde nuestro Salvador a la mujer samaritana, cuando le pregunt\u00f3 que cu\u00e1l era m\u00e1s acomodado lugar para orar, el templo o el monte; le respondi\u00f3 que no estaba la verdadera oraci\u00f3n aneja al monte ni al templo, sino que los adoradores de que se agradaba el Padre son los que le adoran en esp\u00edritu y verdad (Jn 4,23-24).

De donde, aunque los templos y lugares apacibles son dedicados y acomodados a oraci\u00f3n, porque el templo no se ha de usar para otra cosa, todav\u00eda para negocio de trato tan interior como este que se hace con Dios, aquel lugar se debe escoger que menos ocupe y lleve tras s\u00ed el sentido. Y as\u00ed no ha de ser lugar ameno y deleitable al sentido, como suelen procurar algunos, porque, en vez de recoger a Dios el esp\u00edritu, no pare en recreaci\u00f3n y gusto y sabor del sentido. Y por eso es bueno lugar solitario, y aun \u00e1spero, para que el esp\u00edritu s\u00f3lida y derechamente suba a Dios, no impedido ni detenido en las cosas visibles; aunque alguna vez ayudan a levantar el esp\u00edritu, mas esto es olvid\u00e1ndolas luego y qued\u00e1ndose en Dios. Por lo cual nuestro Salvador escog\u00eda lugares solitarios para orar (Mt 14,24), y aqu\u00e9llos que no ocupasen mucho los sentidos, para darnos ejemplo, sino que levantasen el alma a Dios, como eran los montes (Lc 6,12; 19,28), (que se levantan de la tierra, y ordinariamente son pelados de sensitiva recreaci\u00f3n).

3 De donde el verdadero espiritual nunca se ata ni mira en que el lugar para orar sea de tal o tal comodidad, porque esto todav\u00eda es estar atado al sentido; sino s\u00f3lo al recogimiento interior, en olvido de eso y de esotro, escogiendo para esto el lugar m\u00e1s libre de objetos y jugos sensibles, sacando la advertencia de todo eso para poder gozarse m\u00e1s a solas de criaturas con su Dios. Porque es cosa notable ver algunos espirituales que todo se les va en componer oratorios y acomodar lugares agradables a su condici\u00f3n o inclinaci\u00f3n; y del recogimiento interior, que es el que hace al caso, hacen menos caudal y tienen muy poco de \u00e9l; porque, si le tuviesen, no podr\u00edan tener gusto en aquellos modos y maneras, antes les cansar\u00edan.
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<\/a>Cap\u00edtulo 40<\/strong>
Que prosigue encaminando el esp\u00edritu al recogimiento interior acerca de lo dicho.

1 La causa, pues, por que algunos espirituales nunca acaban de entrar en los gozos verdaderos del esp\u00edritu, es porque nunca acaban ellos de alzar el apetito del gozo de estas cosas exteriores y visibles. Adviertan estos tales que, aunque el lugar decente y dedicado para oraci\u00f3n es el templo y oratorio visible, y la imagen para motivo, que no ha de ser de manera que se emplee el jugo y sabor del alma en el templo visible y motivo, y se olvide de orar en el templo vivo, que es el recogimiento interior del alma. Porque para advertirnos esto, dijo el Ap\u00f3stol (1Co 3,6; 6,19): Mirad, que vuestros cuerpos son templos vivos del Esp\u00edritu Santo, que mora en vosotros. Y a esta consideraci\u00f3n nos env\u00eda la autoridad que habemos alegado de Cristo (Jn 4,24), es a saber: a los verdaderos adoradores conviene adorar en esp\u00edritu y verdad. Porque muy poco caso hace Dios de tus oratorios y lugares acomodados si, por tener el apetito y gusto asido a ellos, tienes algo menos de desnudez interior, que es la pobreza espiritual en negaci\u00f3n de todas las cosas que puedes poseer.

2 Debes, pues, para purgar la voluntad del gozo y apetito vano en esto y enderezarlo a Dios en tu oraci\u00f3n, s\u00f3lo mirar que tu conciencia est\u00e9 pura y tu voluntad entera en Dios, y la mente puesta de veras en \u00e9l; y, como he dicho, escoger el lugar m\u00e1s apartado y solitario que pudieres, y convertir todo el gozo de la voluntad en invocar y glorificar a Dios; y de esotros gustillos del exterior no hagas caso, antes los procures negar. Porque, si se hace el alma al sabor de la devoci\u00f3n sensible, nunca atinar\u00e1 a pasar a la fuerza del deleite del esp\u00edritu, que se halla en la desnudez espiritual mediante el recogimiento interior.
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<\/a>Cap\u00edtulo 41<\/strong>
De algunos da\u00f1os en que caen los que se dan al gusto sensible de las cosas y lugares devotos de la manera que se ha dicho.

1 Muchos da\u00f1os se le siguen, as\u00ed acerca de lo interior como del exterior, al espiritual por quererse andar al sabor sensitivo acerca de las dichas cosas. Porque, acerca del esp\u00edritu, nunca llegar\u00e1 al recogimiento interior del esp\u00edritu, que consiste en pasar de todo eso, y hacer olvidar al alma todos esos sabores sensibles, y entrar en lo vivo del recogimiento del alma, y adquirir las virtudes con fuerza. Cuanto a lo exterior, le causa no acomodarse a orar en todos lugares, sino en los que son a su gusto; y as\u00ed, muchas veces faltar\u00e1 a la oraci\u00f3n, pues, como dicen, no est\u00e1 hecho m\u00e1s que al libro de su aldea.

2 Dem\u00e1s de esto, este apetito les causa muchas variedades, porque de \u00e9stos son los que nunca perseveran en un lugar, ni a veces en un estado, sino que ahora los ver\u00e9is en un lugar, ahora en otro; ahora tomar una ermita, ahora otra; (ahora componer un oratorio, ahora otro).

Y de \u00e9stos son tambi\u00e9n aquellos que se les acaba la vida en mudanzas de estados y modos de vivir; que, como s\u00f3lo tienen aquel hervor y gozo sensible acerca de las cosas espirituales, y nunca se han hecho fuerza para llegar al recogimiento espiritual por la negaci\u00f3n de su voluntad y sujeci\u00f3n en sufrirse en desacomodamientos, todas las veces que ven un lugar devoto a su parecer, o alguna manera de vida, o estado que cuadre con su condici\u00f3n e inclinaci\u00f3n, luego se van tras \u00e9l y dejan el que ten\u00edan. Y como se movieron por aquel gusto sensible, de aqu\u00ed es que presto buscan otra cosa, porque el gusto sensible no es constante, porque falta muy presto.
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<\/a>Cap\u00edtulo 42<\/strong>
De tres diferencias de lugares devotos y c\u00f3mo se ha de haber acerca de ellos la voluntad.

1 Tres maneras de lugares hallo por medio de los cuales suele Dios mover la voluntad a devoci\u00f3n.

La primera es algunas disposiciones de tierras y sitios, que con la agradable apariencia de sus diferencias, ahora en disposici\u00f3n de tierra, ahora de \u00e1rboles, ahora de solitaria quietud, naturalmente despiertan la devoci\u00f3n. Y de esto es cosa provechosa usar, cuando luego enderezan a Dios la voluntad en olvido de los dichos lugares, as\u00ed como para ir al fin conviene no detenerse en el medio y motivo m\u00e1s de lo que basta. Porque, si procuran recrear el apetito y sacar jugo sensitivo, antes hallar\u00e1n sequedad de esp\u00edritu y distracci\u00f3n espiritual; porque la satisfacci\u00f3n y jugo espiritual no se halla sino en el recogimiento interior.

2 Por tanto, estando en el tal lugar, olvidados del lugar han de procurar estar en su interior con Dios, como si no estuviesen en el tal lugar; porque si se andan al sabor y gusto del lugar, de aqu\u00ed para all\u00ed, m\u00e1s es buscar recreaci\u00f3n sensitiva e inestabilidad de \u00e1nimo que sosiego espiritual.

As\u00ed lo hac\u00edan los anacoretas y otros santos ermita\u00f1os, que en los anch\u00edsimos y gracios\u00edsimos desiertos escog\u00edan el menor lugar que les pod\u00eda bastar, edificando estrech\u00edsimas celdas y cuevas y encerr\u00e1ndose all\u00ed; donde san Benito estuvo tres a\u00f1os, y otro, que fue san Sim\u00f3n, se at\u00f3 con una cuerda para no tomar m\u00e1s ni andar m\u00e1s que lo que alcanzase; y de esta manera muchos, que nunca acabar\u00edamos de contar. Porque entend\u00edan muy bien aquellos santos que si no apagaban el apetito y codicia de hallar gusto y sabor espiritual, no pod\u00edan venir a ser espirituales.

3 La segunda manera es m\u00e1s particular, porque es de algunos lugares, (no me da m\u00e1s) esos desiertos que otros cualesquiera, donde Dios suele hacer algunas mercedes espirituales muy sabrosas a algunas particulares personas; de manera que ordinariamente queda inclinado el coraz\u00f3n de aquella persona, que recibi\u00f3 all\u00ed aquella merced, a aquel lugar donde la recibi\u00f3, y le dan algunas veces algunos grandes deseos y ansias de ir a aquel lugar. Aunque cuando van no hallan como antes, porque no est\u00e1 en su mano; porque estas mercedes h\u00e1celas Dios cuando y como y donde quiere, sin estar asido a lugar ni a tiempo, ni a albedr\u00edo de a quien las hace.

Pero todav\u00eda es bueno ir, como vaya desnudo del apetito de propiedad, a orar all\u00ed algunas veces, por tres cosas: la primera, porque, aunque, como decimos, Dios no est\u00e1 atenido a lugar, parece quiso all\u00ed Dios ser alabado de aquella alma, haci\u00e9ndola all\u00ed aquella merced. La segunda, porque m\u00e1s se acuerda el alma de agradecer a Dios lo que all\u00ed recibi\u00f3. La tercera, porque todav\u00eda se despierta mucho m\u00e1s la devoci\u00f3n all\u00ed con aquella memoria.

4 Por estas cosas debe ir, y no por pensar que est\u00e1 Dios atado a hacerle all\u00ed mercedes, de manera que no pueda donde quiera, porque m\u00e1s decente lugar es el alma y m\u00e1s propio para Dios que ning\u00fan lugar corporal. De esta manera leemos en la sagrada Escritura que hizo Abraham un altar en el mismo lugar donde le apareci\u00f3 Dios, e invoc\u00f3 all\u00ed su santo nombre, y que despu\u00e9s, viniendo de Egipto, volvi\u00f3 por el mismo camino donde hab\u00eda aparec\u00eddole Dios, y volvi\u00f3 a invocar a Dios all\u00ed en el mismo altar que hab\u00eda edificado (Gn 12,8, y 13,4). Tambi\u00e9n Jacob se\u00f1al\u00f3 el lugar donde le apareci\u00f3 Dios estribando en aquella escala, levantando all\u00ed una piedra ungida con \u00f3leo (Gn 28,13-18). Y Agar puso nombre al lugar donde le apareci\u00f3 el \u00e1ngel, estimando mucho aquel lugar, diciendo: Por cierto que aqu\u00ed he visto las espaldas del que me ve (Gn 16,3).

5 La tercera manera es algunos lugares particulares que elige Dios para ser all\u00ed invocado, as\u00ed como el monte Sina\u00ed, donde dio Dios la ley a Mois\u00e9s (Ex 24,12), y el lugar que se\u00f1al\u00f3 a Abraham para que sacrificase a su hijo (Gn 22,2), y tambi\u00e9n el monte Horeb, donde apareci\u00f3 a nuestro padre El\u00edas (3Re 19,8), (y el lugar que dedic\u00f3 san Miguel para su servicio, que es el monte Gargano, apareciendo al obispo sipontino, y diciendo que \u00e9l era guarda de aquel lugar, para que all\u00ed se dedicase a Dios un oratorio en memoria de los \u00e1ngeles; y la gloriosa Virgen escogi\u00f3 en Roma, con singular se\u00f1al de nieve, lugar para el templo que quiso edificase Patricio, de su nombre).

6 La causa por que Dios escoja estos lugares m\u00e1s que otros para ser alabado, \u00e9l s\u00f3lo lo sabe. Lo que a nosotros conviene saber es que todo es para nuestro provecho y para o\u00edr nuestras oraciones en ellos y doquiera que con entera fe le rog\u00e1remos; aunque en los que est\u00e1n dedicados a su servicio hay mucha m\u00e1s ocasi\u00f3n de ser o\u00eddos en ellos, por tenerlos la Iglesia se\u00f1alados y dedicados para esto.
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<\/a>Cap\u00edtulo 43<\/strong>
Que trata de los motivos para orar que usan muchas personas, que son mucha variedad de ceremonias.

1 Los gozos in\u00fatiles y la propiedad imperfecta que acerca de las cosas que habemos dicho muchas personas tienen, por ventura son algo tolerables por ir ellas en ello algo inocentemente; del grande arrimo que algunos tienen a muchas maneras de ceremonias introducidas por gente poco ilustrada y falta en la sencillez de la fe, es insufrible.

Dejemos ahora aquellas que en s\u00ed llevan envueltos algunos nombres extraordinarios o t\u00e9rminos que no significan nada, y otras cosas no sacras, que gente necia y de alma ruda y sospechosa suele interponer en sus oraciones, que, por ser claramente malas y en que hay pecado y en muchas de ellas pacto oculto con el demonio, con las cuales provocan a Dios a ira y no a misericordia, las dejo aqu\u00ed de tratar.

2 Pero de aquellas s\u00f3lo quiero decir de que, por no tener en s\u00ed esas maneras sospechosas entrepuestas, muchas personas el d\u00eda de hoy con devoci\u00f3n indiscreta usan, poniendo tanta eficacia y fe en aquellos modos y maneras con que quieren cumplir sus devociones y oraciones, que entienden que si un punto faltan y salen de aquellos l\u00edmites, no aprovecha ni la oir\u00e1 Dios, poniendo m\u00e1s fiducia en aquellos modos y maneras que en lo vivo de la oraci\u00f3n, no sin gran desacato y agravio de Dios; as\u00ed como que sea la misa con tantas candelas y no m\u00e1s ni menos: y que la diga sacerdote de tal o tal suerte; y que sea a tal hora y no antes ni despu\u00e9s; y que sea despu\u00e9s de tal d\u00eda, no antes (ni despu\u00e9s); y que las oraciones y estaciones sean tantas y tales y a tales tiempos, y con tales y tales ceremonias, y no antes ni despu\u00e9s, ni de otra manera; y que la persona que las hiciere tenga tales partes y tales propiedades. Y piensan que, si falta algo de lo que ellos llevan propuesto, no se hace nada. (Y otras mil cosas que se ofrecen y usan).

3 Y lo que es peor (e intolerable) es que algunos quieren sentir alg\u00fan efecto en s\u00ed, o cumplirse lo que piden, o saber que se cumple al fin de aquellas sus oraciones ceremoni\u00e1ticas; que no es menos que tentar a Dios y enojarle gravemente; tanto, que algunas veces da licencia al demonio para que los enga\u00f1e, haci\u00e9ndolos sentir y entender cosas harto ajenas del provecho de su alma, mereci\u00e9ndolo ellos por la propiedad que llevan en sus oraciones, no deseando m\u00e1s que se haga lo que Dios quiere que lo que ellos pretenden. Y as\u00ed, porque no ponen toda su confianza en Dios, nada les sucede bien.
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<\/a>Cap\u00edtulo 44<\/strong>
De c\u00f3mo se ha de enderezar a Dios el gozo y fuerza de la voluntad por estas devociones.

1 Sepan, pues, \u00e9stos que cuanta m\u00e1s fiducia hacen de estas cosas y ceremonias, tanta menor confianza tienen en Dios, y no alcanzar\u00e1n de Dios lo que desean. Hay algunos que m\u00e1s oran por su pretensi\u00f3n que por la honra de Dios; que, aunque ellos suponen que, si Dios se ha de servir, se haga, y si no, no, todav\u00eda por la propiedad y vano gozo que en ello llevan, multiplican demasiados ruegos por aquello, que ser\u00eda mejor mudarlos en cosas de m\u00e1s importancia para ellos, como es el limpiar de veras sus conciencias y entender de hecho en cosas de su salvaci\u00f3n, posponiendo muy atr\u00e1s todas esotras peticiones suyas que no son esto. Y de esta manera, alcanzando esto que m\u00e1s les importa, alcanzar\u00edan tambi\u00e9n todo lo que de esotro les estuviere bien, aunque no se lo pidiesen, mucho mejor y antes que si toda la fuerza pusiesen en aquello.

2 Porque as\u00ed lo tiene prometido el Se\u00f1or por el evangelista (Mt 6,33), diciendo: Pretended primero y principalmente el reino de Dios y su justicia, y todas esotras cosas se os a\u00f1adir\u00e1n; porque \u00e9sta es la pretensi\u00f3n y petici\u00f3n que es m\u00e1s a su gusto. Y para alcanzar las peticiones que tenemos en nuestro coraz\u00f3n, no hay mejor medio que poner la fuerza de nuestra oraci\u00f3n en aquella cosa que es m\u00e1s gusto de Dios; porque entonces no s\u00f3lo dar\u00e1 lo que le pedimos, que es la salvaci\u00f3n, sino aun lo que \u00e9l ve que nos conviene y nos es bueno, aunque no se lo pidamos, seg\u00fan lo da bien a entender David en un salmo (144,18), diciendo: Cerca est\u00e1 el Se\u00f1or de los que le llaman en la verdad, que le piden las cosas que son de m\u00e1s altas veras, como son las de la salvaci\u00f3n; porque de \u00e9stos dice luego (Sal 144,19): La voluntad de los que le temen cumplir\u00e1, y sus ruegos oir\u00e1, y salvarlos ha. Porque es Dios guarda de los que bien le quieren. Y as\u00ed, este estar tan cerca que aqu\u00ed dice David, no es otra cosa que estar a satisfacerlos y concederlos aun lo que no les pasa por pensamiento pedir. Porque as\u00ed leemos (2Par 1,11-12) que, porque Salom\u00f3n acert\u00f3 a pedir a Dios una cosa que le dio gusto, que era sabidur\u00eda para acertar a regir justamente a su pueblo, le respondi\u00f3 Dios diciendo: Porque te agrad\u00f3 m\u00e1s que otra cosa alguna la sabidur\u00eda, y ni pediste la victoria con muerte de tus enemigos, ni riqueza, ni larga vida, yo te doy no s\u00f3lo la sabidur\u00eda que pides para regir justamente mi pueblo, mas aun lo que no me has pedido te dar\u00e9, que es riquezas, y sustancia, y gloria, de manera que antes ni despu\u00e9s de ti haya rey a ti semejante. Y as\u00ed lo hizo, pacific\u00e1ndole tambi\u00e9n sus enemigos, de manera que, pag\u00e1ndole tributo todos en derredor, no le perturbasen. Lo mismo leemos en el G\u00e9nesis (21,13), donde, prometiendo Dios a Abraham de multiplicar la generaci\u00f3n del hijo leg\u00edtimo como las estrellas del cielo, seg\u00fan \u00e9l se lo hab\u00eda pedido, le dijo: Tambi\u00e9n multiplicar\u00e9 al hijo de la esclava, porque es tu hijo.

3 De esta manera, pues, se han de enderezar a Dios las fuerzas de la voluntad y el gozo de ella en las peticiones, no curando de estribar en las invenciones de ceremonias que no usa ni tiene aprobadas la Iglesia cat\u00f3lica, dejando el modo y manera de decir la misa al sacerdote, que all\u00ed la Iglesia tiene en su lugar, que \u00e9l tiene orden de ella c\u00f3mo lo ha de hacer. Y no quieran ellos usar nuevos modos, como si supiesen m\u00e1s que el Esp\u00edritu Santo y su Iglesia. Que si por esa sencillez no los oyere Dios, crean que no lo oir\u00e1 aunque m\u00e1s invenciones hagan. Porque Dios es de manera que, si le llevan por bien y a su condici\u00f3n, har\u00e1n de \u00e9l cuanto quisieren; mas si va sobre inter\u00e9s, no hay hablarle.

4 Y en las dem\u00e1s ceremonias acerca del rezar y otras devociones, no quieran arrimar la voluntad a otras ceremonias y modos de oraciones de las que nos ense\u00f1\u00f3 Cristo (Mt 6,9-13; Lc 11,1-2); que claro est\u00e1 que, cuando sus disc\u00edpulos le rogaron que los ense\u00f1ase a orar, les dir\u00eda todo lo que hace al caso para que nos oyese el Padre Eterno, como el que tan bien conoc\u00eda su condici\u00f3n y s\u00f3lo les ense\u00f1\u00f3 aquellas siete peticiones del Pater noster, en que se incluyen todas nuestras necesidades espirituales y temporales, y no les dijo otras muchas maneras de palabras y ceremonias, antes, en otra parte, les dijo que cuando oraban no quisiesen hablar mucho, porque bien sab\u00eda nuestro Padre celestial lo que nos conven\u00eda (Mt 6,7-8). S\u00f3lo encarg\u00f3, con muchos encarecimientos, que persever\u00e1semos en oraci\u00f3n, es a saber, en la del Pater noster, diciendo en otra parte que conviene siempre orar y nunca faltar (Lc 18,1). Mas no ense\u00f1\u00f3 variedades de peticiones, sino que \u00e9stas se repitiesen muchas veces y con fervor y con cuidado; porque, como digo, en \u00e9stas se encierra todo lo que es voluntad de Dios y todo lo que nos conviene. Que, por eso, cuando Su Majestad acudi\u00f3 tres veces al Padre Eterno, todas tres veces or\u00f3 con la misma palabra del Pater noster, como dicen los Evangelistas, diciendo: Padre, si no puede ser sino que tengo de beber este c\u00e1liz, h\u00e1gase tu voluntad (Mt 26,39).

Y las ceremonias con que \u00e9l nos ense\u00f1\u00f3 a orar s\u00f3lo es una de dos: o que sea en el escondrijo de nuestro retrete, donde sin bullicio y sin dar cuenta a nadie lo podemos hacer con m\u00e1s entero y puro coraz\u00f3n, seg\u00fan \u00e9l dijo, diciendo: Cuando t\u00fa orares, entra en tu retrete y, cerrada la puerta, ora (Mt 6,6); o, si no, a los desiertos solitarios, como \u00e9l lo hac\u00eda, y en el mejor y m\u00e1s quieto tiempo de la noche (Lc 6,12). Y as\u00ed, no hay para qu\u00e9 se\u00f1alar limitado tiempo ni d\u00edas limitados, ni se\u00f1alar \u00e9stos m\u00e1s que aqu\u00e9llos para nuestras devociones, ni hay para qu\u00e9 otros modos ni retru\u00e9canos de palabras ni oraciones, sino s\u00f3lo las que usa la Iglesia y como las usa, porque todas se reducen a las que habemos dicho del Pater noster.

5 Y no condeno por eso, sino antes apruebo, algunos d\u00edas que algunas personas a veces proponen de hacer devociones, como en ayunar y otras semejantes; sino el estribo que llevan en sus limitados modos y ceremonias con que las hacen. Como dijo Judit (8,11-12) a los de Betulia, que los reprehendi\u00f3 porque hab\u00edan limitado a Dios el tiempo que esperaban de Dios misericordias, diciendo: \u00bfVosotros pon\u00e9is a Dios tiempo de sus misericordias? No es, dice, esto para mover a Dios a clemencia, sino para despertar su ira.
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<\/a>Cap\u00edtulo 45<\/strong>
En que se trata del segundo g\u00e9nero de bienes distintos en que se puede gozar vanamente la voluntad.

1 La segunda manera de bienes distintos sabrosos en que vanamente se puede gozar la voluntad, son los que provocan o persuaden a servir a Dios, que llamamos provocativos. Estos son los predicadores, de los cuales podr\u00edamos hablar de dos maneras, es a saber: cuanto a lo que toca a los mismos predicadores y cuanto a los oyentes. Porque a los unos y a los otros no falta que advertir c\u00f3mo han de guiar a Dios el gozo de su voluntad, as\u00ed los unos como los otros, acerca de este ejercicio.

2 Cuanto a lo primero, el predicador, para aprovechar al pueblo y no embarazarse a s\u00ed mismo con vano gozo y presunci\u00f3n, convi\u00e9nele advertir que aquel ejercicio m\u00e1s es espiritual que vocal; porque, aunque se ejercita con palabras de fuera, su fuerza y eficacia no la tiene sino del esp\u00edritu interior. De donde, por m\u00e1s alta que sea la doctrina que predica y por m\u00e1s esmerada la ret\u00f3rica y subido el estilo con que va vestida, no hace de suyo ordinariamente m\u00e1s provecho que tuviere de esp\u00edritu. Porque, aunque es verdad que la palabra de Dios de suyo es eficaz, seg\u00fan aquello de David (Sal 67,34) que dice, que \u00e9l dar\u00e1 a su voz, voz de virtud, pero tambi\u00e9n el fuego tiene virtud de quemar, y no quemar\u00e1 cuando en el sujeto no hay disposici\u00f3n.

3 Y para que la doctrina pegue su fuerza, dos disposiciones ha de haber: una del que predica y otra del que oye; porque ordinariamente es el provecho como hay la disposici\u00f3n de parte del que ense\u00f1a. Que por eso se dice que, cual es el maestro, tal suele ser el disc\u00edpulo.

Porque, cuando en los Actos de los Ap\u00f3stoles aquellos siete hijos de aquel pr\u00edncipe de los sacerdotes de los jud\u00edos acostumbraban a conjurar los demonios con la misma forma que san Pablo, se embraveci\u00f3 el demonio contra ellos, diciendo: A Jes\u00fas confieso yo y a Pablo conozco; pero vosotros \u00bfqui\u00e9n sois? (19,15) y, embistiendo en ellos, los desnud\u00f3 y llag\u00f3. Lo cual no fue sino porque ellos no ten\u00edan la disposici\u00f3n que conven\u00eda, y no porque Cristo no quisiese que en su nombre no lo hiciesen; porque una vez hallaron los Ap\u00f3stoles a uno que no era disc\u00edpulo echando un demonio en nombre de Cristo, y se lo estorbaron, y el Se\u00f1or se lo reprehendi\u00f3, (diciendo): No se lo estorb\u00e9is, porque ninguno podr\u00e9 decir mal de m\u00ed en breve espacio si en mi nombre hubiese hecho alguna virtud (Mc 9,38). Pero tiene ojeriza con los que, ense\u00f1ando ellos la ley de Dios, no la guardan, y predicando ellos buen esp\u00edritu, no le tienen. Que por eso dice por san Pablo (Rm 2,21): T\u00fa ense\u00f1as a otros, y no te ense\u00f1as a ti. T\u00fa que predicas qu\u00e9 no hurten, hurtas. Y por David (Sal 49,16-17) dice el Esp\u00edritu Santo: Al pecador dijo Dios: \u00bfPor qu\u00e9 platicas t\u00fa mis justicias y tomas mi ley con tu boca, y t\u00fa has aborrecido la disciplina y echado mis palabras a las espaldas? En lo cual se da a entender que tampoco les dar\u00e1 esp\u00edritu para que hagan fruto.

4 Que com\u00fanmente vemos que, cuanto ac\u00e1 podemos juzgar, cuanto el predicador es de mejor vida, mayor es el fruto que hace por bajo que sea su estilo, y poca su ret\u00f3rica, y su doctrina com\u00fan, porque del esp\u00edritu vivo se pega el calor; pero el otro muy poco provecho har\u00e1, aunque m\u00e1s subido sea su estilo y doctrina. Porque, aunque es verdad que el buen estilo y acciones y subida doctrina y buen lenguaje mueven y hacen efecto acompa\u00f1ado de buen esp\u00edritu; pero sin \u00e9l, aunque da sabor y gusto el serm\u00f3n al sentido y al entendimiento, muy poco o nada de jugo pega a la voluntad; porque com\u00fanmente se queda tan floja y remisa como antes para obrar, aunque haya dicho maravillosas cosas maravillosamente dichas, que s\u00f3lo sirven para deleitar el o\u00eddo, como una m\u00fasica concertada o sonido de campanas; mas el esp\u00edritu, como digo, no sale de sus quicios m\u00e1s que antes, no teniendo la voz virtud para resucitar al muerto de su sepultura.

5 Poco importa o\u00edr una m\u00fasica mejor que otra sonar si no me mueve (\u00e9sta) m\u00e1s que aqu\u00e9lla a hacer obras, porque, aunque hayan dicho maravillas, luego se olvidan, como no pegaron fuego en la voluntad. Porque, dem\u00e1s de que de suyo no hace mucho fruto aquella presa que hace el sentido en el gusto de la tal doctrina, impide que no pase al esp\u00edritu, qued\u00e1ndose s\u00f3lo en estimaci\u00f3n del modo y accidentes con que va dicha, alabando al predicador en esto o aquello y por esto sigui\u00e9ndole, m\u00e1s que por la enmienda que de ah\u00ed saca.

Esta doctrina da muy bien a entender san Pablo a los de Corinto (1Cor 2,1-4), diciendo: Yo, hermanos, cuando vine a vosotros, no vine predicando a Cristo con alteza de doctrina y sabidur\u00eda, y mis palabras y mi predicaci\u00f3n no eran ret\u00f3rica de humana sabidur\u00eda, sino en manifestaci\u00f3n del esp\u00edritu y de la verdad. Que, aunque la intenci\u00f3n del Ap\u00f3stol y la m\u00eda aqu\u00ed no es condenar el buen estilo y ret\u00f3rica y buen t\u00e9rmino, porque antes hace mucho al caso al predicador, como tambi\u00e9n a todos los negocios; pues el buen t\u00e9rmino y estilo aun las cosas ca\u00eddas y estragadas levanta y reedifica, as\u00ed como el mal t\u00e9rmino a las buenas estraga y pierde.

Fin de la obra
– ir a \u00edndice –<\/a><\/strong>


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