{"id":6177,"date":"2021-12-14T10:23:22","date_gmt":"2021-12-14T16:23:22","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ocdmx.org\/?p=6177"},"modified":"2022-05-22T12:51:05","modified_gmt":"2022-05-22T18:51:05","slug":"llama-de-amor-viva-lb","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ocdmx.org\/?p=6177","title":{"rendered":"Llama de amor viva (LB)"},"content":{"rendered":"\n

.
\u00cdndice: San Juan de la Cruz, Llama de amor viva<\/em> (LB)<\/strong><\/p>\n

Pr\u00f3logo<\/strong><\/a>
Canciones<\/strong><\/a>
Canci\u00f3n<\/a> 1- \u00a1Oh llama de amor viva!<\/a>
<\/strong>1<\/a> \u00a0 \u00a0 2<\/a> \u00a0 \u00a0 3<\/a> \u00a0 \u00a0 4<\/a> \u00a0 \u00a0 5<\/a> \u00a0 \u00a0 6<\/a> \u00a0 \u00a0 7<\/a> \u00a0 \u00a0 8<\/a> \u00a0 \u00a0 9<\/a> \u00a0 \u00a0 10<\/a> \u00a0 \u00a0 11<\/a> \u00a0 \u00a0 12<\/a> \u00a0 \u00a0 13<\/a> \u00a0 \u00a0 14<\/a> \u00a0 \u00a0 15<\/a> \u00a0 \u00a0 16<\/a> \u00a0 \u00a0 17<\/a> \u00a0 \u00a0 18<\/a> \u00a0 \u00a0 19<\/a> \u00a0 \u00a0 20<\/a> \u00a0 \u00a0 21<\/a> \u00a0 \u00a0 22<\/a> \u00a0 \u00a0 23<\/a> \u00a0 \u00a0 24<\/a> \u00a0 \u00a0 25<\/a> \u00a0 \u00a0 26<\/a> \u00a0 \u00a0 27<\/a> \u00a0 \u00a0 28<\/a> \u00a0 \u00a0 29<\/a> \u00a0 \u00a0 30<\/a> \u00a0 \u00a0 31<\/a> \u00a0 \u00a0 32<\/a> \u00a0 \u00a0 33<\/a> \u00a0 \u00a0 34<\/a> \u00a0 \u00a0 35<\/a> \u00a0 \u00a0 36<\/a><\/strong>

Canci\u00f3n 2- \u00a1Oh cauterio suave!<\/a>
1<\/a> \u00a0 \u00a0 2<\/a> \u00a0 \u00a0 3<\/a> \u00a0 \u00a0 4<\/a> \u00a0 \u00a0 5<\/a> \u00a0 \u00a0 6<\/a> \u00a0 \u00a0 7<\/a> \u00a0 \u00a0 8<\/a> \u00a0 \u00a0 9<\/a> \u00a0 \u00a0 10<\/a> \u00a0 \u00a0 11<\/a> \u00a0 \u00a0 12<\/a> \u00a0 \u00a0 13<\/a> \u00a0 \u00a0 14<\/a> \u00a0 \u00a0 15<\/a> \u00a0 \u00a0 16<\/a> \u00a0 \u00a0 17<\/a> \u00a0 \u00a0 18<\/a> \u00a0 \u00a0 19<\/a> \u00a0 \u00a0 20<\/a> \u00a0 \u00a0 21<\/a> \u00a0 \u00a0 22<\/a> \u00a0 \u00a0 23<\/a> \u00a0 \u00a0 24<\/a> \u00a0 \u00a0 25<\/a> \u00a0 \u00a0 26<\/a> \u00a0 \u00a0 27<\/a> \u00a0 \u00a0 28<\/a> \u00a0 \u00a0 29<\/a> \u00a0 \u00a0 30<\/a> \u00a0 \u00a0 31<\/a> \u00a0 \u00a0 32<\/a> \u00a0 \u00a0 33<\/a> \u00a0 \u00a0 34<\/a> \u00a0 \u00a0 35<\/a> \u00a0 \u00a0 36<\/a><\/strong>

Canci\u00f3n 3- \u00a1Oh l\u00e1mparas de fuego!<\/a>
1<\/a> \u00a0 \u00a0 2<\/a> \u00a0 \u00a0 3<\/a> \u00a0 \u00a0 4<\/a> \u00a0 \u00a0 5<\/a> \u00a0 \u00a0 6<\/a> \u00a0 \u00a0 7<\/a> \u00a0 \u00a0 8<\/a> \u00a0 \u00a0 9<\/a> \u00a0 \u00a0 10<\/a> \u00a0 \u00a0 11<\/a> \u00a0 \u00a0 12<\/a> \u00a0 \u00a0 13<\/a> \u00a0 \u00a0 14<\/a> \u00a0 \u00a0 15<\/a> \u00a0 \u00a0 16<\/a> \u00a0 \u00a0 17<\/a> \u00a0 \u00a0 18<\/a> \u00a0 \u00a0 19<\/a> \u00a0 \u00a0 20<\/a> \u00a0 \u00a0 21<\/a> \u00a0 \u00a0 22<\/a> \u00a0 \u00a0 23<\/a> \u00a0 \u00a0 24<\/a> \u00a0 \u00a0 25<\/a> \u00a0 \u00a0 26<\/a> \u00a0 \u00a0 27<\/a> \u00a0 \u00a0 28<\/a> \u00a0 \u00a0 29<\/a> \u00a0 \u00a0 30<\/a> \u00a0 \u00a0 31<\/a> \u00a0 \u00a0 32<\/a> \u00a0 \u00a0 33<\/a> \u00a0 \u00a0 34<\/a> \u00a0 \u00a0 35<\/a> \u00a0 \u00a0 36<\/a>\u00a0 \u00a0 \u00a037<\/a> \u00a0 \u00a0 38<\/a> \u00a0 \u00a0 39<\/a> \u00a0 \u00a0 40<\/a> \u00a0 \u00a0 41<\/a> \u00a0 \u00a0 42<\/a> \u00a0 \u00a0 43<\/a> \u00a0 \u00a0 44<\/a> \u00a0 \u00a0 45<\/a> \u00a0 \u00a0 46<\/a> \u00a0 \u00a0 47<\/a> \u00a0 \u00a0 48<\/a> \u00a0 \u00a0 49<\/a> \u00a0 \u00a0 50<\/a> \u00a0 \u00a0 51<\/a> \u00a0 \u00a0 52<\/a> \u00a0 \u00a0 53<\/a> \u00a0 \u00a0 54<\/a> \u00a0 \u00a0 55<\/a> \u00a0 \u00a0 56<\/a> \u00a0 \u00a0 57<\/a> \u00a0 \u00a0 58<\/a> \u00a0 \u00a0 59<\/a> \u00a0 \u00a0 60<\/a> \u00a0 \u00a0 61<\/a> \u00a0 \u00a0 62<\/a> \u00a0 \u00a0 63<\/a> \u00a0 \u00a0 64<\/a> \u00a0 \u00a0 65<\/a> \u00a0 \u00a066<\/a> \u00a0 \u00a0 67<\/a> \u00a0 \u00a0 68<\/a> \u00a0 \u00a0 69<\/a> \u00a0 \u00a0 70<\/a> \u00a0 \u00a0 71<\/a> \u00a0 \u00a0 72<\/a> \u00a0 \u00a0 73<\/a> \u00a0 \u00a0 74<\/a> \u00a0 \u00a0 75<\/a> \u00a0 \u00a0 76<\/a> \u00a0 \u00a0 77<\/a> \u00a0 \u00a0 78<\/a> \u00a0 \u00a0 79<\/a> \u00a0 \u00a0 80<\/a> \u00a0 \u00a0 81<\/a> \u00a0 \u00a0 82<\/a> \u00a0 \u00a0 83<\/a> \u00a0 \u00a0 84<\/a> \u00a0 \u00a0 85<\/a> \u00a0 \u00a0<\/strong>

Canci\u00f3n 4- \u00a1Cu\u00e1n manso y amoroso!<\/a>
1<\/a> \u00a0 \u00a0 2<\/a> \u00a0 \u00a0 3<\/a> \u00a0 \u00a0 4<\/a> \u00a0 \u00a0 5<\/a> \u00a0 \u00a0 6<\/a> \u00a0 \u00a0 7<\/a> \u00a0 \u00a0 8<\/a> \u00a0 \u00a0 9<\/a> \u00a0 \u00a0 10<\/a> \u00a0 \u00a0 11<\/a> \u00a0 \u00a0 12<\/a> \u00a0 \u00a0 13<\/a> \u00a0 \u00a0 14<\/a> \u00a0 \u00a0 15<\/a> \u00a0 \u00a0 16<\/a> \u00a0 \u00a0 17<\/a>
<\/strong><\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

<\/a>
JES\u00daS MAR\u00cdA JOS\u00c9<\/p>\n

Declaraci\u00f3n de las Canciones que tratan de la muy \u00edntima y calificada uni\u00f3n y transformaci\u00f3n del alma en Dios, por el mismo que las compuso, a petici\u00f3n de do\u00f1a Ana de Pe\u00f1alosa.<\/p>\n


Pr\u00f3logo<\/strong><\/p>\n

1. Alguna repugnancia he tenido, noble y devota se\u00f1ora, en declarar estas cuatro canciones que vuestra Merced me ha pedido, porque, por ser de cosas tan interiores y espirituales, para las cuales com\u00fanmente falta lenguaje (porque lo espiritual excede al sentido) con dificultad se dice algo de la sustancia; porque tambi\u00e9n se habla mal de las entra\u00f1as de esp\u00edritu si no es con entra\u00f1able esp\u00edritu. Y, por el poco que hay en m\u00ed, lo he diferido hasta ahora que el Se\u00f1or parece que ha abierto un poco la noticia y dado alg\u00fan calor; debe ser por el santo deseo que Vuestra Merced tiene, que quiz\u00e1 como se hicieron para Vuestra Merced querr\u00e1 Su Majestad que para Vuestra Merced se declaren. Me he animado, sabiendo cierto que de mi cosecha nada que haga al caso dir\u00e9 en nada, cu\u00e1nto m\u00e1s en cosas tan subidas y sustanciales. Por eso no ser\u00e1 m\u00edo sino lo malo y errado que en ello hubiere; y por eso lo sujeto todo al mejor parecer y al juicio de nuestra Madre la Iglesia Cat\u00f3lica Romana, con cuya regla nadie yerra. Y con este presupuesto, arrim\u00e1ndome a la Escritura divina, y como se lleve entendido que todo lo que se dijere es tanto menor de lo que all\u00ed hay, como lo es lo pintado que lo vivo, me atrever\u00e9 a decir lo que supiere.<\/p>\n

2. Y no hay que maravillar que haga Dios tan altas y extra\u00f1as mercedes a las almas que \u00e9l da en regalar; porque si consideramos que es Dios, y que se las hace como Dios, y con infinito amor y bondad, no nos parecer\u00e1 fuera de raz\u00f3n; pues \u00e9l dijo (Jn. 14, 23) que en el que le amase vendr\u00edan el Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo, y har\u00edan morada en \u00e9l; lo cual hab\u00eda de ser haci\u00e9ndole a El vivir y morar en el Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo en vida de Dios, como da a entender el alma en estas canciones.<\/p>\n

3. Que, aunque en la canciones que arriba declaramos, hablamos del m\u00e1s perfecto grado de perfecci\u00f3n a que en esta vida se puede llegar, que es la transformaci\u00f3n en Dios, todav\u00eda estas canciones tratan del amor ya m\u00e1s calificado y perfeccionado en ese mismo estado de transformaci\u00f3n. Porque, aunque es verdad que lo que \u00e9stas y aqu\u00e9llas dicen todo es un estado de transformaci\u00f3n, y no se puede pasar de all\u00ed en cuanto tal, pero puede con el tiempo y ejercicio calificarse, como digo, y sustanciarse mucho m\u00e1s el amor; bien as\u00ed como, aunque, habiendo entrado el fuego en el madero, le tenga transformado en s\u00ed y est\u00e1 ya unido con \u00e9l, todav\u00eda, afervor\u00e1ndose m\u00e1s el fuego y dando m\u00e1s tiempo en \u00e9l, se pone mucho m\u00e1s candente e inflamado hasta centellear fuego de s\u00ed y llamear.<\/p>\n

4. Y en este encendido grado se ha de entender que habla el alma aqu\u00ed, ya tan transformada y calificada interiormente en fuego de amor, que no s\u00f3lo est\u00e1 unida en este fuego, sino que hace ya viva llama en ella. Y ella as\u00ed lo siente y as\u00ed lo dice en estas canciones con \u00edntima y delicada dulzura de amor, ardiendo en su llama, encareciendo en estas canciones algunos efectos que hace en ella. Las cuales ir\u00e9 declarando por el orden que las dem\u00e1s: que las pondr\u00e9 primero juntas, y luego, poniendo cada canci\u00f3n, las declarar\u00e9 brevemente; y despu\u00e9s, poniendo cada verso, lo declarar\u00e9 de por s\u00ed.<\/p>\n

<\/a>
Canciones que hace el alma en la \u00edntima uni\u00f3n con Dios<\/strong><\/p>\n

1. \u00a1Oh llama de amor viva,
que tiernamente hieres
de mi alma en el m\u00e1s profundo centro!
Pues ya no eres esquiva,
acaba ya, si quieres;
\u00a1rompe la tela de este dulce encuentro!<\/p>\n

2. \u00a1Oh cauterio suave!
\u00a1Oh regalada llaga!
\u00a1Oh mano blanda! \u00a1Oh toque delicado,
que a vida eterna sabe
y toda deuda paga!
Matando, muerte en vida las has trocado.<\/p>\n

3. \u00a1Oh l\u00e1mparas de fuego,
en cuyos resplandores
las profundas cavernas del sentido,
que estaba oscuro y ciego,
con extra\u00f1os primores
calor y luz dan junto a su querido!<\/p>\n

4. \u00a1Cu\u00e1n manso y amoroso
recuerdas en mi seno,
donde secretamente solo moras
y en tu aspirar sabroso,
de vida y gloria lleno,
cu\u00e1n delicadamente me enamoras!<\/p>\n

La compostura de estas liras son como aquellas que en Bosc\u00e1n est\u00e1n vueltas a lo divino, que dicen:<\/p>\n

La soledad siguiendo,
llorando mi fortuna,
me voy por los caminos que se ofrecen, etc.,<\/p>\n

en las cuales hay seis pies; el cuarto suena con el primero, y el quinto con el segundo, y el sexto con el tercero.<\/p>\n

<\/a>
Canci\u00f3n 1\u00aa<\/strong><\/p>\n

\u00a1Oh llama de amor viva,
que tiernamente hieres
de mi alma en el m\u00e1s profundo centro!
Pues ya no eres esquiva,
acaba ya, si quieres;
\u00a1rompe la tela de este dulce encuentro!<\/p>\n

<\/a>
Declaraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

1. Sinti\u00e9ndose ya el alma toda inflamada en la divina uni\u00f3n, y ya su paladar todo ba\u00f1ado en gloria y amor, y que hasta lo \u00edntimo de su sustancia est\u00e1 revertiendo no menos que r\u00edos de gloria, abundando en deleites (Cant. 8, 5) sintiendo correr de su vientre los r\u00edos de agua viva que dijo el Hijo de Dios (Jn. 7, 38) que saldr\u00edan en semejantes almas, par\u00e9cele que, pues con tanta fuerza est\u00e1 transformada en Dios y tan altamente de \u00e9l pose\u00edda, y con tan ricas riquezas de dones y virtudes arreada, que est\u00e1 tan cerca de la bienaventuranza, que no la divide sino una leve tela.<\/p>\n

Y como ve que aquella llama delicada de amor, que en ella arde, cada vez que la est\u00e1 embistiendo, la est\u00e1 como glorificando con suave y fuerte gloria, tanto que, cada vez que la absorbe y embiste, le parece que le va a dar la vida eterna, y que va a romper la tela de la vida mortal, y que falta muy poco, y que por esto poco no acaba de ser glorificada esencialmente, dice con gran deseo a la llama, que es el Esp\u00edritu Santo, que rompa ya la vida mortal por aquel dulce encuentro, en que de veras la acabe de comunicar lo que cada vez parece que la va a dar cuando la encuentra, que es glorificarla entera y perfectamente. Y as\u00ed, dice:<\/p>\n

\u00a1Oh llama de amor viva!<\/p>\n

<\/a>
2. Para encarecer el alma el sentimiento y aprecio con que habla en estas cuatro canciones, pone en todas ellas estos t\u00e9rminos: \u00ab\u00a1oh!\u00bb y \u00abcu\u00e1n\u00bb, que significan encarecimiento afectuoso; los cuales, cada vez que se dicen, dan a entender del interior m\u00e1s de lo que se dice por la lengua. Y sirve el \u00ab\u00a1oh!\u00bb para mucho desear y para mucho rogar persuadiendo, y para entrambos efectos usa el alma de \u00e9l en esta canci\u00f3n, porque en ella encarece e intima el gran deseo, persuadiendo al amor que la desate.<\/p>\n

<\/a>
3. Esta llama de amor es el esp\u00edritu de su Esposo, que es el Esp\u00edritu Santo, al cual siente ya el alma en s\u00ed, no s\u00f3lo como fuego que la tiene consumida y transformada en suave amor, sino como fuego que, dem\u00e1s de eso, arde en ella y echa llama, como dije; y aquella llama, cada vez que llamea, ba\u00f1a al alma en gloria y la refresca en temple de vida divina.<\/p>\n

Y \u00e9sta es la operaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo en el alma transformada en amor, que los actos que hace interiores es llamear, que son inflamaciones de amor en que unida la voluntad del alma, ama subid\u00edsimamente, hecha un amor con aquella llama. Y as\u00ed, estos actos de amor del alma son precios\u00edsimos, y merece m\u00e1s en uno y vale m\u00e1s que cuanto hab\u00eda hecho en toda su vida sin esta transformaci\u00f3n, por m\u00e1s que ello fuese. Y la diferencia que hay entre el h\u00e1bito y el acto, hay entre la transformaci\u00f3n en amor y la llama de amor, que es la que hay entre el madero inflamado y la llama de \u00e9l: que la llama es efecto del fuego que all\u00ed est\u00e1.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

<\/a>
4. De donde, el alma que est\u00e1 en estado de transformaci\u00f3n de amor, podemos decir que su ordinario h\u00e1bito es como el madero que siempre est\u00e1 embestido en fuego; y los actos de esta alma son la llama que nace del fuego de amor, que tan vehemente sale cuanto es m\u00e1s intenso el fuego de la uni\u00f3n en la cual llama se unen y suben los actos de la voluntad arrebatada y absorta en la llama del Esp\u00edritu Santo, que es como el \u00e1ngel que subi\u00f3 a Dios en la llama del sacrificio de Manu\u00e9 (Jc. 13, 20). Y as\u00ed, en este estado no puede el alma hacer actos, que el Esp\u00edritu Santo los hace todos y la mueve a ellos; y por eso, todos los actos de ella son divinos, pues es hecha y movida por Dios. De donde al alma le parece que cada vez que llamea esta llama, haci\u00e9ndola amar con sabor y temple divino, la est\u00e1 dando vida eterna, pues la levanta a operaci\u00f3n de Dios en Dios.<\/p>\n

<\/a>
5. Y \u00e9ste es el lenguaje y palabras que trata Dios en las almas purgadas y limpias, todas encendidas como dijo David (Sal. 118, 140): Tu palabra es encendida vehementemente; y el profeta (Jr. 23, 29): \u00bfPor ventura mis palabras no son como fuego? Las cuales palabras, como \u00e9l mismo dice por san Juan (6, 64) son esp\u00edritu y vida; la cual sienten las almas que tienen o\u00eddos para o\u00edrla, que, como digo, son las almas limpias y enamoradas; que los que no tienen el paladar sano, sino que gustan otras cosas, no pueden gustar el esp\u00edritu y vida de ellas, antes les hacen sinsabor. Y por eso, cuanto m\u00e1s altas palabras dec\u00eda el Hijo de Dios, tanto m\u00e1s algunos se desabr\u00edan por su impureza, como fue cuando predic\u00f3 aquella sabrosa y amorosa doctrina de la Sagrada Eucarist\u00eda, que muchos de ellos volvieron atr\u00e1s (Jn. 6, 60\u00ad61, 67).<\/p>\n

<\/a>
6. Y no porque los tales no gusten este lenguaje de Dios, que habla de dentro, han de pensar que no le gustan otros, como aqu\u00ed se dice, como las gust\u00f3 san Pedro (Jn. 6, 69) en el alma cuando dijo a Cristo: \u00bfD\u00f3nde iremos, Se\u00f1or, que tienes palabras de vida eterna? Y la Samaritana olvid\u00f3 el agua y el c\u00e1ntaro por la dulzura de las palabras de Dios (Jn. 4, 28).<\/p>\n

Y as\u00ed, estando esta alma tan cerca de Dios, que est\u00e1 transformada en llama de amor, en que se le comunica el Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo, \u00bfqu\u00e9 incre\u00edble cosa se dice que guste un rastro de vida eterna, aunque no perfectamente, porque no lo lleva la condici\u00f3n de esta vida? Mas es tan subido el deleite que aquel llamear del Esp\u00edritu Santo hace en ella, que la hace saber a qu\u00e9 sabe la vida eterna. Que por eso llama a la llama \u00abviva\u00bb; no porque no sea siempre viva, sino porque le hace tal efecto, que la hace vivir en Dios espiritualmente y sentir vida de Dios, al modo que dice David (Sal. 83, 3): Mi coraz\u00f3n y mi carne se gozaron en Dios vivo. No porque sea menester decir que sea vivo, pues siempre lo est\u00e1, sino para dar a entender que el esp\u00edritu y sentido vivamente gustaban a Dios, hechos en Dios, lo cual es gustar a Dios vivo, esto es, vida de Dios y vida eterna. Ni dijera David all\u00ed: \u00abDios vivo\u00bb, sino porque vivamente le gustaba, aunque no perfectamente, sino como un viso de vida eterna. Y as\u00ed, en esta llama siente el alma tan vivamente a Dios, que le gusta con tanto sabor y suavidad, que dice:<\/p>\n

\u00a1Oh llama de amor viva!
que tiernamente hieres.<\/p>\n

<\/a>
7. Esto es: que con tu ardor tiernamente me tocas. Que, por cuanto esta llama es llama de vida divina, hiere al alma con ternura de vida de Dios; y tanto y tan entra\u00f1ablemente la hiere y enternece, que la derrite en amor, porque se cumpla en ella lo que en la Esposa en los Cantares (5, 6), que se enterneci\u00f3 tanto, que se derriti\u00f3, y as\u00ed dice ella all\u00ed: Luego que el Esposo habl\u00f3, se derriti\u00f3 mi alma; porque el habla de Dios es el efecto que hace en el alma.<\/p>\n

<\/a>
8. Mas \u00bfc\u00f3mo se puede decir que la hiere, pues en el alma no hay ya cosa por herir, estando ya el alma toda cauterizada con el fuego de amor? Es cosa maravillosa que, como el amor nunca est\u00e1 ocioso, sino en continuo movimiento, como la llama, est\u00e1 echando siempre llamaradas ac\u00e1 y all\u00e1; y el amor, cuyo oficio es herir para enamorar y deleitar, como en la tal alma est\u00e1 en viva llama, est\u00e1le arrojando sus heridas como llamaradas tern\u00edsimas de delicado amor, ejercitando jocunda y festivalmente las artes y juegos del amor, como en el palacio de sus bodas, como Asuero con la esposa Ester (Est. 2, 17 ss.), mostrando all\u00ed sus gracias, descubri\u00e9ndola sus riquezas y la gloria de su grandeza, porque se cumpla en esta alma lo que \u00e9l dijo en los Proverbios (8, 30\u00ad31), diciendo: Deleit\u00e1bame yo por todos los d\u00edas, jugando delante de \u00e9l todo el tiempo, jugando en la redondez de las tierras, y mis deleites estar con los hijos de los hombres, es a saber, d\u00e1ndoselos a ellos. Por lo cual estas heridas, que son sus juegos, son llamaradas de tiernos toques que al alma tocan por momentos de parte del fuego de amor, que no est\u00e1 ocioso. Los cuales, dice, acaecen y hieren,<\/p>\n

de mi alma en el m\u00e1s profundo centro.<\/p>\n

<\/a>
9. Porque en la sustancia del alma, donde ni el centro del sentido ni el demonio puede llegar, pasa esta fiesta del Esp\u00edritu Santo; y, por tanto, tanto m\u00e1s segura, sustancial y deleitable, cuanto m\u00e1s interior ella es; porque cuanto m\u00e1s interior es, es m\u00e1s pura; y cuanto hay m\u00e1s de pureza, tanto m\u00e1s abundante y frecuente y generalmente se comunica Dios. Y as\u00ed, es tanto m\u00e1s el deleite y el gozar del alma y del esp\u00edritu porque es Dios el obrero de todo, sin que el alma haga de suyo nada. Que, por cuanto el alma no puede obrar de suyo nada si no es por el sentido corporal, ayudada de \u00e9l, del cual en este caso est\u00e1 ella muy libre y muy lejos, su negocio es ya s\u00f3lo recibir de Dios, el cual solo puede en el fondo del alma, sin ayuda de los sentidos, hacer obra y mover al alma en ella. Y as\u00ed, todos los movimientos de la tal alma son divinos; y aunque son suyos, de ella lo son, porque los hace Dios en ella con ella, que da su voluntad y consentimiento. Y, porque decir hiere en el m\u00e1s profundo centro de su alma da a entender que tiene el alma otros centros no tan profundos, conviene advertir c\u00f3mo sea esto.<\/p>\n

<\/a>
10. Y, cuanto a lo primero, es de saber que el alma, en cuanto esp\u00edritu, no tiene alto ni bajo, ni m\u00e1s profundo, ni menos profundo en su ser, como tienen los cuerpos cuantitativos; que, pues en ella no hay partes, no tiene m\u00e1s diferencia dentro que fuera, que toda ella es de una manera y no tiene centro de hondo y menos hondo cuantitativo; porque no puede estar en una parte m\u00e1s ilustrada que en otra, como los cuerpos f\u00edsicos, sino toda en una manera, en m\u00e1s o en menos, como el aire que todo est\u00e1 de una manera ilustrado y no ilustrado en m\u00e1s o en menos.<\/p>\n

<\/a>
11. En las cosas, aquello llamamos centro m\u00e1s profundo que es a lo que m\u00e1s puede llegar su ser y virtud y la fuerza de su operaci\u00f3n y movimiento, y no puede pasar de all\u00ed; as\u00ed como el fuego o la piedra que tiene virtud y movimiento natural y fuerza para llegar al centro de su esfera, y no pueden pasar de all\u00ed ni dejar de llegar ni estar all\u00ed, si no es por alg\u00fan impedimento contrario y violento. Seg\u00fan esto, diremos que la piedra, cuando en alguna manera est\u00e1 dentro de la tierra, aunque no sea en lo m\u00e1s profundo de ella, est\u00e1 en su centro en alguna manera, porque est\u00e1 dentro de la esfera de su centro y actividad y movimiento; pero no diremos que est\u00e1 en el m\u00e1s profundo de ella, que es el medio de la tierra; y as\u00ed siempre le queda virtud y fuerza e inclinaci\u00f3n para bajar y llegar hasta este m\u00e1s \u00faltimo y profundo centro, si se le quita el impedimento de delante; y, cuando llegare y no tuviere de suyo m\u00e1s virtud e inclinaci\u00f3n para m\u00e1s movimiento, diremos que est\u00e1 en el m\u00e1s profundo centro suyo.<\/p>\n

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12. El centro del alma es Dios, al cual cuando ella hubiere llegado seg\u00fan toda la capacidad de su ser y seg\u00fan la fuerza de su operaci\u00f3n e inclinaci\u00f3n, habr\u00e1 llegado al \u00faltimo y m\u00e1s profundo centro suyo en Dios, que ser\u00e1 cuando con todas sus fuerzas entienda, ame y goce a Dios. Y cuando no ha llegado a tanto como esto, cual acaece en esta vida mortal, en que no puede el alma llegar a Dios seg\u00fan todas sus fuerzas, aunque est\u00e9 en este su centro, que es Dios, por gracia y por la comunicaci\u00f3n suya que con ella tiene, por cuanto todav\u00eda tiene movimiento y fuerza para m\u00e1s, no est\u00e1 satisfecha, aunque est\u00e9 en el centro, no empero en el m\u00e1s profundo, pues puede ir al m\u00e1s profundo en Dios.<\/p>\n

<\/a>
13. Es, pues, de notar que el amor es la inclinaci\u00f3n del alma y la fuerza y virtud que tiene para ir a Dios, porque mediante el amor se une el alma con Dios; y as\u00ed, cuantos m\u00e1s grados de amor tuviere, tanto m\u00e1s profundamente entra en Dios y se concentra con \u00e9l. De donde podemos decir que cuantos grados de amor de Dios el alma puede tener, tantos centros puede tener en Dios, uno m\u00e1s adentro que otro; porque el amor m\u00e1s fuerte es m\u00e1s unitivo, y de esta manera podemos entender las muchas mansiones que dijo el Hijo de Dios (Jn. 14, 2) haber en la casa de su Padre.<\/p>\n

De manera que para que el alma est\u00e9 en su centro, que es Dios, seg\u00fan lo que habemos dicho, basta que tenga un grado de amor, porque por uno solo se une con \u00e9l por gracia. Si tuviere dos grados, habr\u00e1 un\u00eddose y concentr\u00e1dose con Dios otro centro m\u00e1s adentro; y si llegare a tres, concentrarse ha como tres; y si llegare hasta el \u00faltimo grado, llegar\u00e1 a herir el amor de Dios hasta el \u00faltimo centro y m\u00e1s profundo del alma, que ser\u00e1 transformarla y esclarecerla seg\u00fan todo el ser y potencia y virtud de ella, seg\u00fan es capaz de recibir, hasta ponerla que parezca Dios. Bien as\u00ed como cuando el cristal limpio y puro es embestido de la luz, cuantos m\u00e1s grados de luz va recibiendo, tanto m\u00e1s de luz en \u00e9l se va reconcentrando, y tanto m\u00e1s se va \u00e9l esclareciendo; y puede llegar a tanto por la copiosidad de luz que recibe, que venga \u00e9l a parecer todo luz, y no se divise entre la luz, estando \u00e9l esclarecido en ella todo lo que puede recibir de ella, que es venir a parecer como ella.<\/p>\n

<\/a>
14. Y as\u00ed, en decir el alma aqu\u00ed que la llama de amor hiere en su m\u00e1s profundo centro, es decir que, cuanto alcanza la sustancia, virtud y fuerza del alma, la hiere y embiste el Esp\u00edritu Santo. Lo cual dice, no porque quiera dar a entender aqu\u00ed que sea \u00e9sta tan sustancial y enteramente como la beat\u00edfica vista de Dios en la otra vida, porque, aunque el alma llegue en esta vida mortal a tan alto estado de perfecci\u00f3n como aqu\u00ed va hablando, no llega ni puede llegar a estado perfecto de gloria, aunque por ventura por v\u00eda de paso acaezca hacerle Dios alguna merced semejante; pero d\u00edcelo para dar a entender la copiosidad y abundancia de deleite y gloria que en esta manera de comunicaci\u00f3n en el Esp\u00edritu Santo siente. El cual deleite es tanto mayor y m\u00e1s tierno, cuanto m\u00e1s fuerte y sustancialmente est\u00e1 transformada y reconcentrada en Dios; que, por ser tanto como lo m\u00e1s a que en esta vida se puede llegar (aunque, como decimos, no tan perfecto como en la otra), lo llama el m\u00e1s profundo centro. Aunque, por ventura, el h\u00e1bito de la caridad puede el alma tener en esta vida tan perfecto como en la otra, mas no la operaci\u00f3n ni el fruto; aunque el fruto y la operaci\u00f3n de amor crecen tanto de punto en este estado, que es muy semejante al de la otra; tanto que, pareci\u00e9ndole al alma ser as\u00ed, osa decir lo que solamente se osa decir de la otra, es a saber: \u00aben el m\u00e1s profundo centro de mi alma\u00bb.<\/p>\n

<\/a>
15. Y porque las cosas raras y de que hay poca experiencia son m\u00e1s maravillosas y menos cre\u00edbles, cual es lo que vamos diciendo del alma en este estado, no dudo sino que algunas personas, no lo entendiendo por ciencia ni sabi\u00e9ndolo por experiencia, o no lo creer\u00e1n, o lo tendr\u00e1n por demas\u00eda, o pensar\u00e1n que no es tanto como ello es en s\u00ed. Pero a todos estos yo respondo, que el Padre de las lumbres (Sant. 1, 17), cuya mano no es abreviada (Is. 59, 1) y con abundancia se difunde sin aceptaci\u00f3n de personas do quiera que halla lugar, como el rayo del sol, mostr\u00e1ndose tambi\u00e9n \u00e9l a ellos en los caminos y v\u00edas alegremente, no duda ni tiene en poco tener sus deleites con los hijos de los hombres de mancom\u00fan en la redondez de las tierras (Pv. 8, 31). Y no es de tener por incre\u00edble que a un alma ya examinada, purgada y probada en el fuego de tribulaciones y trabajos y variedad de tentaciones, y hallada fiel en el amor, deje de cumplirse en esta fiel alma en esta vida lo que el Hijo de Dios prometi\u00f3 (Jn. 14, 23), conviene a saber: que si alguno le amase, vendr\u00eda la Sant\u00edsima Trinidad en \u00e9l y morar\u00eda de asiento en \u00e9l; lo cual es ilustr\u00e1ndole el entendimiento divinamente en la sabidur\u00eda del Hijo, y deleit\u00e1ndole la voluntad en el Esp\u00edritu Santo, y absorbi\u00e9ndola el Padre poderosa y fuertemente en el abrazo abismal de su dulzura.<\/p>\n

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16. Y si esto usa con algunas almas, como es verdad que lo usa, de creer es de que \u00e9sta de que vamos hablando no se quedar\u00e1 atr\u00e1s en estas mercedes de Dios; pues que lo que de ella vamos diciendo, seg\u00fan la operaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo que en ella hace, es mucho m\u00e1s que lo que en la comunicaci\u00f3n y transformaci\u00f3n de amor pasa; porque lo uno es como ascua encendida, y lo otro, seg\u00fan habemos dicho, como ascua en que tanto se afervora el fuego, que no solamente est\u00e1 encendida, sino echando llama viva. Y as\u00ed, estas dos maneras de uni\u00f3n \u00adsolamente de amor, y uni\u00f3n con inflamaci\u00f3n de amor\u00ad son en cierta manera comparadas al fuego de Dios, que dice Isa\u00edas (31, 9) que est\u00e1 en Si\u00f3n, y al horno de Dios que est\u00e1 en Jerusal\u00e9n; que la una significa la Iglesia militante, en que est\u00e1 el fuego de la caridad no en extremo encendido, y la otra significa visi\u00f3n de paz, que es la triunfante, donde este fuego est\u00e1 como horno encendido en perfecci\u00f3n de amor. Que, aunque, como habemos dicho, esta alma no ha llegado a tanta perfecci\u00f3n como \u00e9sta, todav\u00eda en comparaci\u00f3n de la otra uni\u00f3n com\u00fan, es como horno encendido, con visi\u00f3n tanto m\u00e1s pac\u00edfica y gloriosa y tierna, cuanto la llama es m\u00e1s clara y resplandeciente que el fuego en el carb\u00f3n.<\/p>\n

<\/a>
17. Por tanto, sintiendo el alma que esta viva llama del amor vivamente le est\u00e1 comunicando todos los bienes, porque este divino amor todo lo trae consigo, dice: \u00a1Oh llama de amor viva, que tiernamente hieres!, y es como si dijera: \u00a1Oh encendido amor, que con tus amorosos movimientos regaladamente est\u00e1s glorific\u00e1ndome seg\u00fan la mayor capacidad y fuerza de mi alma, es a saber: d\u00e1ndome inteligencia divina seg\u00fan toda la habilidad y capacidad de mi entendimiento, y comunic\u00e1ndome el amor seg\u00fan la mayor fuerza de mi voluntad, y deleit\u00e1ndome en la sustancia del alma con el torrente de tu deleite (Sal. 35, 9) en tu divino contacto y junta sustancial seg\u00fan la mayor pureza de mi sustancia y capacidad y anchura de mi memoria! Y esto acaece as\u00ed, y m\u00e1s de lo que se puede y alcanza a decir, al tiempo que se levanta en el alma esta llama de amor.<\/p>\n

Que por cuanto el alma, seg\u00fan su sustancia y potencias, memoria, entendimiento y voluntad, est\u00e1 bien purgada, la sustancia divina, que, como dice el Sabio (Sab. 7, 24), toca en todas las partes por su limpieza, profunda y sutil y subidamente con su divina llama la absorbe en s\u00ed, y en aquel absorbimiento del alma en la sabidur\u00eda, el Esp\u00edritu Santo, ejercita los vibramientos gloriosos de su llama, que, por ser tan suave, dice el alma luego:<\/p>\n

pues ya no eres esquiva.<\/p>\n

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18. Es a saber, pues ya no afliges, ni aprietas, ni fatigas como antes hac\u00edas; porque conviene saber que esta llama de Dios, cuando el alma estaba en estado de purgaci\u00f3n espiritual, que es cuando va entrando en contemplaci\u00f3n, no le era tan amigable y suave como ahora lo es en este estado de uni\u00f3n. Y el declarar c\u00f3mo esto sea nos habemos de detener alg\u00fan tanto.<\/p>\n

<\/a>
19. En lo cual es de saber que, antes que este divino fuego de amor se introduzca y una en la sustancia del alma por acabada y perfecta purgaci\u00f3n y pureza, esta llama, que es el Esp\u00edritu Santo, est\u00e1 hiriendo en el alma, gast\u00e1ndole y consumi\u00e9ndole las imperfecciones de sus malos h\u00e1bitos; y \u00e9sta es la operaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, en la cual la dispone para la divina uni\u00f3n y transformaci\u00f3n y amor en Dios.<\/p>\n

Porque es de saber que el mismo fuego de amor que despu\u00e9s se une con el alma glorific\u00e1ndola, es el que antes la embiste purg\u00e1ndola; bien as\u00ed como el mismo fuego que entra en el madero es el que primero le est\u00e1 embistiendo e hiriendo con su llama, enjug\u00e1ndole y desnud\u00e1ndole de sus feos accidentes, hasta disponerle con su calor, tanto que pueda entrar en \u00e9l y transformarle en s\u00ed. Y esto llaman los espirituales v\u00eda purgativa.<\/p>\n

En el cual ejercicio el alma padece mucho detrimento, y siente graves penas en el esp\u00edritu, que de ordinario redundan en el sentido, si\u00e9ndole esta llama muy esquiva. Porque en esta disposici\u00f3n de purgaci\u00f3n no le es esta llama clara, sino oscura, que, si alguna luz le da, es para ver s\u00f3lo y sentir sus miserias y defectos; ni le es suave, sino penosa, porque, aunque algunas veces le pega calor de amor, es con tormento y aprieto; y no le es deleitable, sino seca, porque, aunque alguna vez por su benignidad le da alg\u00fan gusto para esforzarla y animarla, antes y despu\u00e9s que acaece, lo lasta y paga todo con otro tanto trabajo; ni le es reficionadora y pac\u00edfica, sino consumidora y arg\u00fcidora, haci\u00e9ndola desfallecer y penar en el conocimiento propio; y as\u00ed, no le es gloriosa, porque antes la pone miserable y amarga en luz espiritual que le da de propio conocimiento, enviando Dios fuego, como dice Jerem\u00edas (Lm. 1, 13), en sus huesos, y ense\u00f1\u00e1ndola, y como tambi\u00e9n dice David (Sal. 16, 3), examin\u00e1ndola en fuego.<\/p>\n

<\/a>
20. Y as\u00ed, en esta saz\u00f3n padece el alma acerca del entendimiento grandes tinieblas, acerca de la voluntad grandes sequedades y aprietos, y en la memoria grave noticia de sus miserias, por cuanto el ojo espiritual est\u00e1 muy claro en el conocimiento propio. Y en la sustancia del alma padece desamparo y suma pobreza, seca y fr\u00eda y a veces caliente, no hallando en nada alivio, ni un pensamiento que la consuele, ni aun poder levantar el coraz\u00f3n a Dios, habi\u00e9ndosele puesto esta llama tan esquiva, como dice Job (30, 21) que en este ejercicio hizo Dios con \u00e9l, diciendo: Mud\u00e1doteme has en cruel. Porque, cuando estas cosas juntas padece el alma, verdaderamente le parece que Dios se ha hecho cruel contra ella y desabrido.<\/p>\n

<\/a>
21. No se puede encarecer lo que el alma padece en este tiempo, es a saber, muy poco menos que en el purgatorio. Y no sabr\u00eda yo ahora dar a entender esta esquivez cu\u00e1nta sea ni hasta d\u00f3nde llega lo que en ella se pasa y siente, sino con lo que a este prop\u00f3sito dice Jerem\u00edas (Lm. 3, 1\u00ad9) con estas palabras: Yo var\u00f3n que veo mi pobreza en la vara de su indignaci\u00f3n; hame amenazado y tr\u00e1jome a las tinieblas y no a la luz: tanto ha vuelto y convertido su mano contra m\u00ed. Hizo envejecer mi piel y mi carne y desmenuz\u00f3 mis huesos; cerc\u00f3me en rededor, y rode\u00f3me de hiel y trabajo; en tenebrosidades me coloc\u00f3 como muertos sempiternos; edific\u00f3 en derredor de m\u00ed, y porque no salga; agrav\u00f3me las prisiones; y, dem\u00e1s de esto, cuando hubiere dado voces y rogado, ha excluido mi oraci\u00f3n; cerr\u00f3me mis caminos con piedras cuadradas, y trastorn\u00f3 mis pisadas y mis sendas. Todo esto dice Jerem\u00edas, y va all\u00ed diciendo mucho m\u00e1s. Que, por cuanto en esta manera est\u00e1 Dios medicinando y curando al alma en sus muchas enfermedades para darle salud, por fuerza ha de penar seg\u00fan su dolencia en la tal purga y cura, porque aqu\u00ed le pone Tob\u00edas el coraz\u00f3n sobre las brasas, para que en \u00e9l se extrique y desenvuelva todo g\u00e9nero de demonio (Tb. 6, 8), y as\u00ed, aqu\u00ed van saliendo a luz todas sus enfermedades, poni\u00e9ndoselas en cura, y delante de sus ojos a sentir.<\/p>\n

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22. Y las flaquezas y miserias que antes el alma ten\u00eda asentadas y encubiertas en s\u00ed, las cuales antes no ve\u00eda ni sent\u00eda, ya con la luz y calor del fuego divino las ve y las siente; as\u00ed como la humedad que hab\u00eda en el madero no se conoc\u00eda hasta que dio en \u00e9l el fuego y le hizo sudar, humear y respendar, y as\u00ed hace el alma imperfecta cerca de esta llama.<\/p>\n

Porque, \u00a1oh cosa admirable!, lev\u00e1ntanse en el alma a esta saz\u00f3n contrarios contra contrarios: los del alma contra los de Dios, que embisten el alma, y, como dicen los fil\u00f3sofos, unos relucen cerca de los otros y hacen la guerra en el sujeto del alma, procurando los unos expeler a los otros por reinar ellos en ella, conviene a saber: las virtudes y propiedades de Dios en extremo perfectas contra los h\u00e1bitos y propiedades del sujeto del alma en extremo imperfectos, padeciendo ella dos contrarios en s\u00ed.<\/p>\n

Porque, como esta llama es de extremada luz, embistiendo ella en el alma, su luz luce en las tinieblas (Jn. 1, 5) del alma, que tambi\u00e9n son extremadas, y el alma entonces siente sus tinieblas naturales y viciosas, que se ponen contra la sobrenatural luz y no siente la luz sobrenatural, porque la tiene en s\u00ed como sus tinieblas, que las tiene en s\u00ed, y las tinieblas no comprehenden a la luz (Jn. 1, 5). Y as\u00ed, estas tinieblas suyas sentir\u00e1 en tanto que la luz las embistiere porque no pueden las almas ver sus tinieblas si no embistiere en ellas la divina luz, hasta que, expeli\u00e9ndolas la divina luz, quede ilustrada el alma y vea la luz en s\u00ed transformada, habiendo sido limpiado y fortalecido el ojo espiritual con la luz divina. Porque inmensa luz en vista impura y flaca, totalmente le era tinieblas, sujetando el eminente sensible la potencia; y as\u00ed, \u00e9rale esta llama esquiva en la vista del entendimiento.<\/p>\n

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23. Y porque esta llama de suyo es en extremo amorosa y tierna, y amorosamente embiste en la voluntad, y la voluntad de suyo es seca y dura en extremo, y lo duro se siente cerca de lo tierno, y la sequedad cerca del amor, embistiendo esta llama amorosa y tiernamente en la voluntad, siente la voluntad su natural dureza y sequedad para con Dios; y no siente el amor y ternura de la llama, estando ella prevenida con dureza y sequedad, en que no caben estos otros contrarios de ternura y amor, hasta que, siendo expelidos por ella, reine en la voluntad amor y ternura de Dios. Y de esta manera era esta llama esquiva a la voluntad, haci\u00e9ndola sentir y padecer su dureza y sequedad.<\/p>\n

Y, ni m\u00e1s ni menos, porque esta llama es ampl\u00edsima e inmensa y la voluntad es estrecha y angosta, siente su estrechura y angostura la voluntad en tanto que la llama la embiste, hasta que, dando en ella, la dilate y ensanche y haga capaz de s\u00ed misma.<\/p>\n

Y porque tambi\u00e9n esta llama es sabrosa y dulce, y la voluntad ten\u00eda el paladar del esp\u00edritu destemplado con humores de desordenadas aficiones, \u00e9rale desabrida y amarga y no pod\u00eda gustar el dulce manjar del amor de Dios. Y de esta manera tambi\u00e9n siente la voluntad su aprieto y sinsabor cerca de esta ampl\u00edsima y sabros\u00edsima llama, y no siente el sabor de ella, porque no la siente en s\u00ed, sino lo que tiene en s\u00ed, que es su miseria.<\/p>\n

Y, finalmente, porque esta llama es de inmensas riquezas y bondad y deleites, y el alma de suyo es pobr\u00edsima y no tiene bien ninguno ni de qu\u00e9 se satisfacer, conoce y siente claramente sus miserias y pobrezas y malicia cerca de estas riquezas y bondad y deleites, y no conoce las riquezas, bondad y deleites de la llama, porque la malicia no comprehende a la bondad, ni la pobreza a las riquezas, etc., hasta tanto que esta llama acabe de purificar el alma y con su transformaci\u00f3n la enriquezca, glorifique y deleite. De esta manera le era antes esquiva esta llama al alma sobre lo que se puede decir, peleando en ella unos contrarios contra otros: Dios, que es todas las perfecciones, contra todos los h\u00e1bitos imperfectos de ella para que, transform\u00e1ndola en s\u00ed, la suavice y pacifique y establezca como el fuego hace al madero cuando ha entrado en \u00e9l.<\/p>\n

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24. Esta purgaci\u00f3n en pocas almas acaece tan fuerte; s\u00f3lo en aquellas que el Se\u00f1or quiere levantar a m\u00e1s alto grado de uni\u00f3n, porque a cada una dispone con purga m\u00e1s o menos fuerte, seg\u00fan el grado a que la quiere levantar, y seg\u00fan tambi\u00e9n la impureza e imperfecci\u00f3n de ella, y as\u00ed, esta pena se parece a la del purgatorio; porque as\u00ed como se purgan all\u00ed los esp\u00edritus para poder ver a Dios por clara visi\u00f3n en la otra vida, as\u00ed, en su manera, se purgan aqu\u00ed las almas para poder transformarse en \u00e9l por amor en \u00e9sta.<\/p>\n

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25. La intensi\u00f3n de esta purgaci\u00f3n y c\u00f3mo es en m\u00e1s y c\u00f3mo en menos, y cu\u00e1ndo seg\u00fan el entendimiento y cu\u00e1ndo seg\u00fan la voluntad, y c\u00f3mo seg\u00fan la memoria, y cu\u00e1ndo y c\u00f3mo tambi\u00e9n seg\u00fan la sustancia del alma, y tambi\u00e9n cu\u00e1ndo seg\u00fan todo, y la purgaci\u00f3n de la parte sensitiva y c\u00f3mo se conocer\u00e1 cu\u00e1ndo lo es la una y la otra, y a qu\u00e9 tiempo y punto y saz\u00f3n de camino espiritual comienza, porque lo tratamos en la noche oscura de la Subida del Monte Carmelo, y no hace ahora a nuestro prop\u00f3sito, no lo digo. Basta saber ahora que el mismo Dios, que quiere entrar en el alma por uni\u00f3n y transformaci\u00f3n de amor, es el que antes est\u00e1 embistiendo en ella y purg\u00e1ndola con la luz y calor de su divina llama, as\u00ed como el mismo fuego que entra en el madero es el que le dispone, como antes habemos dicho. As\u00ed, la misma que ahora le es suave, estando dentro embestida en ella, le era antes esquiva, estando fuera embistiendo en ella.<\/p>\n

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26. Y esto es lo que quiere dar a entender cuando dice el alma el presente verso: Pues ya no eres esquiva, que en suma es como si dijera: Pues ya no solamente no me eres oscura como antes, pues eres la divina luz de mi entendimiento, que te puedo ya mirar; y no solamente no haces desfallecer mi flaqueza, mas antes eres la fortaleza de mi voluntad con que te puedo amar y gozar, estando toda convertida en amor divino; y ya no eres pesadumbre y aprieto para la sustancia de mi alma, mas antes eres la gloria y deleites y anchura de ella, pues que de m\u00ed se puede decir lo que se canta en los divinos Cantares (8, 5), diciendo: \u00bfQui\u00e9n es \u00e9sta que sube del desierto abundante en deleites, estribando sobre su Amado, ac\u00e1 y all\u00e1 vertiendo amor? Pues esto es as\u00ed,<\/p>\n

\u00a1acaba ya si quieres!<\/p>\n

<\/a>
27. Es a saber: acaba ya de consumar conmigo perfectamente el matrimonio espiritual con tu beat\u00edfica vista. Porque \u00e9sta es la que pide el alma, que, aunque es verdad que en este estado tan alto est\u00e1 el alma tanto m\u00e1s conforme y satisfecha cuanto m\u00e1s transformada en amor y para s\u00ed ninguna cosa sabe, ni acierta a pedir, sino para su Amado, pues la caridad, como dice san Pablo (1 Cor. 13, 5), no pretende para s\u00ed sus cosas, sino para el Amado; porque vive en esperanza todav\u00eda, en que no se puede dejar de sentir vac\u00edo, tiene tanto de gemido, aunque suave y regalado, cuanto le falta para la acabada posesi\u00f3n de la adopci\u00f3n de hijos de Dios, donde, consum\u00e1ndose su gloria, se quietara su apetito. El cual, aunque ac\u00e1 m\u00e1s juntura tenga con Dios, nunca se hartar\u00e1 ni quietar\u00e1 hasta que parezca su gloria (Sal. 16, 15), mayormente teniendo ya el sabor y golosina de ella, como aqu\u00ed se tiene. Que es tal, que, si Dios no tuviese aqu\u00ed favorecida tambi\u00e9n la carne, amparando al natural con su diestra, como hizo a Mois\u00e9s en la piedra (Ex. 33, 22), para que sin morirse pudiera ver su gloria, a cada llamarada de \u00e9stas se corromper\u00eda el natural y morir\u00eda, no teniendo la parte inferior vaso para sufrir tanto y tan subido fuego de gloria.<\/p>\n

<\/a>
28. Y por eso, este apetito y la petici\u00f3n de \u00e9l no es aqu\u00ed con pena, que no est\u00e1 aqu\u00ed capaz el alma de tenerla, sino con deseo suave y deleitable, pidiendo la conformidad de su esp\u00edritu y sentido. Que por eso dice en el verso: acaba ya si quieres, porque est\u00e1 la voluntad y apetito tan hecho uno con Dios, que tiene por su gloria cumplirse lo que Dios quiere. Pero son tales las asomadas de gloria y amor que en estos toques se trasluce quedar a la puerta por entrar en el alma, no cabiendo por la angostura de la casa terrestre, que antes ser\u00eda poco amor no pedir entrada en aquella perfecci\u00f3n y cumplimiento de amor.<\/p>\n

Porque, dem\u00e1s de esto, ve el alma que en aquella deleitable comunicaci\u00f3n del Esposo la est\u00e1 el Esp\u00edritu Santo provocando y convidando con aquella inmensa gloria que le est\u00e1 proponiendo ante sus ojos, con maravillosos modos y suaves afectos, dici\u00e9ndole en su esp\u00edritu lo que en los Cantares (2, 10\u00ad14) a la Esposa, lo cual refiere ella, diciendo: Mirad lo que me est\u00e1 diciendo mi Esposo: lev\u00e1ntate y date priesa, amiga m\u00eda, paloma m\u00eda, hermosa m\u00eda, y ven; pues que ya ha pasado el invierno, y la lluvia se fue y alej\u00f3, y las flores han parecido en nuestra tierra, y ha llegado el tiempo del podar. La voz de la tortolilla se ha o\u00eddo en nuestra tierra, la higuera ha producido sus frutos, las floridas vi\u00f1as han dado su olor. Lev\u00e1ntate, amiga m\u00eda, graciosa m\u00eda, y ven, paloma m\u00eda en los horados de la piedra, en la caverna de la cerca; mu\u00e9strame tu rostro, suene tu voz en mis o\u00eddos, porque tu voz es dulce y tu rostro hermoso. Todas estas cosas siente el alma y las entiende distint\u00edsimamente en subido sentido de gloria, que la est\u00e1 mostrando el Esp\u00edritu Santo en aquel suave y tierno llamear, con gana de entrarle en aquella gloria. Y por eso ella aqu\u00ed, provocada, responde diciendo: acaba ya si quieres. En lo cual le pide al Esposo aquellas dos peticiones que \u00e9l nos ense\u00f1\u00f3 en el Evangelio (Mt. 6, 10), conviene a saber: Adveniat regnum tuum; fiat voluntas tua. Y as\u00ed es como si dijera: \u00abacaba\u00bb, es a saber, de darme este reino, \u00absi quieres\u00bb, esto es, seg\u00fan es tu voluntad. Y, para que as\u00ed sea,<\/p>\n

rompe la tela de este dulce encuentro.<\/p>\n

<\/a>
29. La cual tela es la que impide este tan grande negocio. Porque es f\u00e1cil cosa llegar a Dios, quitados los impedimentos y rompidas las telas que dividen la junta entre el alma y Dios. Las telas que pueden impedir a esta junta, que se han de romper para que se haga y posea perfectamente el alma a Dios, podemos decir que son tres, conviene a saber: temporal, en que se comprehenden todas las criaturas; natural, en que se comprehenden las operaciones e inclinaciones puramente naturales; la tercera, sensitiva, en que s\u00f3lo se comprehende la uni\u00f3n del alma con el cuerpo, que es vida sensitiva y animal, de que dice san Pablo (2 Cor. 5, 1): Sabemos que si esta nuestra casa terrestre se desata, tenemos habitaci\u00f3n de Dios en los cielos. Las dos primeras telas de necesidad se han de haber rompido para llegar a esta posesi\u00f3n de uni\u00f3n de Dios, en que todas las cosas del mundo est\u00e1n negadas y renunciadas, y todos los apetitos y afectos naturales mortificados, y las operaciones del alma de naturales ya hechas divinas.<\/p>\n

Todo lo cual se rompi\u00f3 e hizo en el alma por los encuentros esquivos de esta llama cuando ella era esquiva; porque en la purgaci\u00f3n espiritual que arriba hemos dicho, acaba el alma de romper estas dos telas, y de ah\u00ed viene a unirse con Dios, como aqu\u00ed est\u00e1, y no queda por romper m\u00e1s que la tercera de la vida sensitiva. Que por eso dice aqu\u00ed \u00abtela\u00bb, y no \u00abtelas\u00bb; porque no hay m\u00e1s que \u00e9sta que romper, la cual, por ser ya tan sutil y delgada y espiritualizada con esta uni\u00f3n de Dios, no la encuentra la llama rigurosamente como a las otras dos hac\u00eda, sino sabrosa y dulcemente. Que por eso aqu\u00ed le llama dulce encuentro, el cual es tanto m\u00e1s dulce y sabroso, cuanto m\u00e1s le parece que le va a romper la tela de la vida.<\/p>\n

<\/a>
30.Donde es de saber que el morir natural de las almas que llegan a este estado, aunque la condici\u00f3n de su muerte, en cuanto el natural, es semejante a las dem\u00e1s, pero en la causa y en el modo de la muerte hay mucha diferencia. Porque, si las otras mueren muerte causada por enfermedad o por longura de d\u00edas, \u00e9stas, aunque en enfermedad mueran o en cumplimiento de edad, no las arranca el alma sino alg\u00fan \u00edmpetu y encuentro de amor mucho m\u00e1s subido que los pasados y m\u00e1s poderoso y valeroso, pues pudo romper la tela y llevarse la joya del alma.<\/p>\n

Y as\u00ed, la muerte de semejantes almas es muy suave y muy dulce, m\u00e1s que les fue la vida espiritual toda su vida; pues que mueren con m\u00e1s subidos \u00edmpetus y encuentros sabrosos de amor, siendo ellas como el cisne, que canta m\u00e1s suavemente cuando se muere. Que por eso dijo David (Sal. 115, 15) que era preciosa la muerte de los santos en el acatamiento de Dios, porque aqu\u00ed vienen en uno a juntarse todas las riquezas del alma, y van all\u00ed a entrar los r\u00edos del amor del alma en la mar, los cuales est\u00e1n all\u00ed ya tan anchos y represados, que parecen ya mares; junt\u00e1ndose lo primero y lo postrero de sus tesoros, para acompa\u00f1ar al justo que va y parte para su reino, oy\u00e9ndose ya las alabanzas desde los fines de la tierra, que, como dice Isa\u00edas (24, 16), son gloria del justo.<\/p>\n

<\/a>
31. Sinti\u00e9ndose, pues, el alma a la saz\u00f3n de estos gloriosos encuentros tan al canto de salir a poseer acabada y perfectamente su reino, en las abundancias que se ve est\u00e1 enriquecida (porque aqu\u00ed se conoce pura y rica y llena de virtudes y dispuesta para ello, porque en este estado deja Dios al alma ver su hermosura y f\u00edale los dones y virtudes que le ha dado, porque todo se le vuelve en amor y alabanzas, sin toque de presunci\u00f3n ni vanidad, no habiendo ya levadura de imperfecci\u00f3n que corrompa la masa) y como ve que no le falta m\u00e1s que romper esta flaca tela de vida natural en que se siente enredada, presa e impedida su libertad, con deseo de verse desatada y verse con Cristo (Fil. 1, 23), haci\u00e9ndole l\u00e1stima que una vida tan baja y flaca la impida otra tan alta y fuerte, pide que se rompa, diciendo: Rompe la tela de este dulce encuentro.<\/p>\n

<\/a>
32. Y ll\u00e1male \u00abtela\u00bb por tres cosas: la primera, por la trabaz\u00f3n que hay entre el esp\u00edritu y la carne; la segunda, porque divide entre Dios y el alma; la tercera, porque as\u00ed como la tela no es tan opaca y condensa que no se pueda traslucir lo claro por ella, as\u00ed en este estado parece esta trabaz\u00f3n tan delgada tela, por estar ya muy espiritualizada e ilustrada y adelgazada, que no se deja de traslucir la Divinidad en ella. Y como siente el alma la fortaleza de la otra vida, echa de ver la flaqueza de estotra, y par\u00e9cele mucho delgada tela, y aun tela de ara\u00f1a, como la llama David (Sal. 89, 9), diciendo: Nuestros a\u00f1os como la ara\u00f1a meditar\u00e1n. Y aun es mucho menos delante del alma que as\u00ed est\u00e1 engrandecida; porque, como est\u00e1 puesta en el sentir de Dios, siente las cosas como Dios, delante del cual, como tambi\u00e9n dice David (Sal. 89, 4), mil a\u00f1os son como el d\u00eda de ayer que pas\u00f3, y seg\u00fan Isa\u00edas (40, 17), todas las gentes son como si no fuesen. Y ese mismo tomo tienen delante del alma, que todas las cosas le son nada, y ella es para sus ojos nada. S\u00f3lo su Dios para ella es el todo.<\/p>\n

<\/a>
33. Pero hay aqu\u00ed que notar: \u00bfpor qu\u00e9 raz\u00f3n pide aqu\u00ed m\u00e1s que \u00abrompa\u00bb la tela, que la \u00abcorte\u00bb o que la \u00abacabe\u00bb, pues todo parece una cosa? Podemos decir que por cuatro cosas.<\/p>\n

La primera, por hablar con m\u00e1s propiedad; porque m\u00e1s propio es del encuentro romper que cortar y que acabar.<\/p>\n

La segunda, porque el amor es amigo de fuerza de amor y de toque fuerte e impetuoso, lo cual se ejercita m\u00e1s en el romper que en el cortar y acabar.<\/p>\n

La tercera, porque el amor apetece que el acto sea brev\u00edsimo, porque se cumple m\u00e1s presto, y tiene tanta m\u00e1s fuerza y valor cuanto es m\u00e1s espiritual, porque la virtud unida m\u00e1s fuerte es que esparcida. E introd\u00facese el amor al modo que la forma en la materia, que se introduce en un instante, y hasta entonces no hab\u00eda acto sino disposiciones para \u00e9l; y as\u00ed, los actos espirituales como en un instante se hacen en el alma, porque son infusos de Dios, pero los dem\u00e1s que el alma de suyo hace, m\u00e1s se pueden llamar disposiciones de deseos y afectos sucesivos, que nunca llegan a ser actos perfectos de amor o contemplaci\u00f3n, sino algunas veces cuando, como digo, Dios los forma y perfecciona en el esp\u00edritu. Por lo cual dijo el Sabio (Ecl. 7, 9) que el fin de la oraci\u00f3n es mejor que el principio, y lo que com\u00fanmente se dice que la oraci\u00f3n breve penetra los cielos. De donde el alma que ya est\u00e1 dispuesta, muchos m\u00e1s y m\u00e1s intensos actos puede hacer en breve tiempo que la no dispuesta en mucho; y aun, por la gran disposici\u00f3n que tiene, se suele quedar harto tiempo en acto de amor o contemplaci\u00f3n. Y a la que no est\u00e1 dispuesta todo se le va en disponer el esp\u00edritu; y aun despu\u00e9s se suele quedar el fuego por entrar en el madero, ahora por la mucha humedad de \u00e9l, ahora por el poco calor que dispone, ahora por lo uno y lo otro; mas en el alma dispuesta, por momentos entra el acto de amor, porque la centella a cada toque prende en la enjuta yesca. Y as\u00ed, el alma enamorada m\u00e1s quiere la brevedad del romper que el espacio del cortar y acabar.<\/p>\n

La cuarta es porque se acabe m\u00e1s presto la tela de la vida; porque el cortar y acabar h\u00e1cese con m\u00e1s acuerdo, porque se espera a que la cosa est\u00e9 sazonada o acabada, o alg\u00fan otro t\u00e9rmino, y el romper no espera al parecer madurez ni nada de eso.<\/p>\n

<\/a>
34. Y esto quiere el alma enamorada, que no sufre dilaciones de que se espere a que naturalmente se acabe la vida ni a que en tal o tal tiempo se corte; porque la fuerza del amor y la disposici\u00f3n que en s\u00ed ve, la hacen querer y pedir se rompa luego la vida con alg\u00fan encuentro o \u00edmpetu sobrenatural de amor.<\/p>\n

Sabe muy bien aqu\u00ed el alma que es condici\u00f3n de Dios llevar antes de tiempo consigo las almas que mucho ama, perfeccionando en ellas en breve tiempo por medio de aquel amor lo que en todo suceso por su ordinario paso pudieran ir ganando. Porque esto es lo que dijo el Sabio (Sab. 4, 10\u00ad14): El que agrada a Dios es hecho amado, y, viviendo entre pecadores, fue trasladado, arrebatado fue porque la malicia no mudara su entendimiento, o la afici\u00f3n no enga\u00f1ara su alma. Consumido en breve, cumpli\u00f3 muchos tiempos; porque era su alma agradable a Dios, por tanto, se apresur\u00f3 a sacarle de medio, etc. Hasta aqu\u00ed son palabras del Sabio, en las cuales se ver\u00e1 con cu\u00e1nta propiedad y raz\u00f3n usa el alma de aquel t\u00e9rmino \u00abromper\u00bb; pues en ellas usa el Esp\u00edritu Santo de estos dos t\u00e9rminos: \u00abarrebatar\u00bb y \u00abapresurar\u00bb que son ajenos de toda dilaci\u00f3n. En el apresurarse Dios da a entender la priesa con que hizo perfeccionar en breve el amor del justo; en el arrebatar se da a entender llevarle antes de su tiempo natural. Por eso es gran negocio para el alma ejercitar en esta vida los actos de amor, porque, consum\u00e1ndose en breve, no se detenga mucho ac\u00e1 o all\u00e1 sin ver a Dios.<\/p>\n

<\/a>
35. Pero veamos ahora por qu\u00e9 tambi\u00e9n a este embestimiento interior del Esp\u00edritu le llama encuentro m\u00e1s que otro nombre alguno. Y es la raz\u00f3n porque sintiendo el alma en Dios infinita gana, como habemos dicho, de que se acabe la vida y que, como no ha llegado el tiempo de su perfecci\u00f3n, no se hace, echa de ver que para consumarla y elevarla de la carne, hace \u00e9l en ella estos embestimientos divinos y gloriosos a manera de encuentros, que, como son a fin de purificarla y sacarla de la carne, verdaderamente son encuentros con que siempre penetra, endiosando la sustancia del alma, haci\u00e9ndola divina, en lo cual absorbe al alma sobre todo ser a ser de Dios.<\/p>\n

Y la causa es porque la encontr\u00f3 Dios y la traspas\u00f3 en el Esp\u00edritu Santo vivamente, cuyas comunicaciones son impetuosas, cuando son afervoradas, como lo es este encuentro; al cual, porque en \u00e9l el alma vivamente gusta de Dios, llama dulce; no porque otros muchos toques y encuentros que en este estado recibe dejen de ser dulces, sino por eminencia que tiene sobre todos los dem\u00e1s; porque le hace Dios, como habemos dicho, a fin de desatarla y glorificarla presto. De donde a ella le nacen alas para decir: Rompe la tela, etc.<\/p>\n

<\/a>
36. Resumiendo, pues, ahora toda la canci\u00f3n, es como si dijera: \u00a1Oh llama del Esp\u00edritu Santo, que tan \u00edntima y tiernamente traspasas la sustancia de mi alma y la cauterizas con tu glorioso ardor! Pues ya est\u00e1s tan amigable que te muestras con gana de d\u00e1rteme en vida eterna, si antes mis peticiones no llegaban a tus o\u00eddos, cuando con ansias y fatigas de amor, en que penaba mi sentido y esp\u00edritu por la mucha flaqueza e impureza m\u00eda y poca fortaleza de amor que ten\u00eda, te rogaba me desatases y llevases contigo, porque con deseo te deseaba mi alma, porque el amor impaciente no me dejaba conformar tanto con esta condici\u00f3n de vida que t\u00fa quer\u00edas que a\u00fan viviese; y si los pasados \u00edmpetus de amor no eran bastantes, porque no eran de tanta calidad para alcanzarlo, ahora que estoy tan fortalecida en amor, que no s\u00f3lo no desfallece mi sentido y esp\u00edritu en ti, mas antes, fortalecidos de ti, mi coraz\u00f3n y mi carne se gozan en Dios vivo (Sal. 83, 2), con grande conformidad de las partes, donde lo que t\u00fa quieres que pida, pido, y lo que no quieres, no quiero ni aun puedo ni me pasa por pensamiento querer; y pues son ya delante de tus ojos m\u00e1s v\u00e1lidas y estimadas mis peticiones, pues salen de ti y t\u00fa me mueves a ellas, y con sabor y gozo en el Esp\u00edritu Santo te lo pido, saliendo ya mi juicio de tu rostro (Sal. 16, 2), que es cuando los ruegos precias y oyes, rompe la tela delgada de esta vida y no la dejes llegar a que la edad y a\u00f1os naturalmente la corten, para que te pueda amar desde luego con la plenitud y hartura que desea mi alma sin t\u00e9rmino ni fin.<\/p>\n

<\/a>
Canci\u00f3n 2\u00aa<\/strong><\/p>\n

\u00a1Oh cauterio suave!
\u00a1Oh regalada llaga!
\u00a1Oh mano blanda!
\u00a1Oh toque delicado,
que a vida eterna sabe,
y toda deuda paga!
Matando, muerte en vida la has trocado.<\/p>\n

<\/a>
Declaraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

1. En esta canci\u00f3n da a entender el alma c\u00f3mo las tres personas de la Sant\u00edsima Trinidad, Padre e Hijo y Esp\u00edritu Santo, son los que hacen en ella esta divina obra de uni\u00f3n. As\u00ed la mano, y el cauterio, y el toque, en sustancia, son una misma cosa; y p\u00f3neles estos nombres, por cuanto por el efecto que hace cada una les conviene. El cauterio es el Esp\u00edritu Santo, la mano es el Padre, el toque el Hijo. Y as\u00ed engrandece aqu\u00ed el alma al Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo, encareciendo tres grandes mercedes y bienes que en ella hacen, por haberla trocado su muerte en vida, transform\u00e1ndola en s\u00ed.<\/p>\n

La primera es llaga regalada, y \u00e9sta atribuye al Esp\u00edritu Santo; y por eso le llama cauterio suave. La segunda es gusto de vida eterna, y \u00e9sta atribuye al Hijo, y por eso le llama toque delicado. La tercera es haberla transformado en s\u00ed, que es la deuda con que queda bien pagada el alma, y \u00e9sta atribuye al Padre, y por eso se llama mano blanda.<\/p>\n

Y aunque aqu\u00ed nombra las tres, por causa de las propiedades de los efectos, s\u00f3lo con uno habla, diciendo: En vida la has trocado, porque todos ellos obran en uno, y as\u00ed todo lo atribuye a uno, y todo a todos. S\u00edguese el verso:<\/p>\n

\u00a1Oh cauterio suave!<\/p>\n

<\/a>
2. Este cauterio, como habemos dicho, es aqu\u00ed el Esp\u00edritu Santo, porque, como dice Mois\u00e9s en el Deuteronomio (4, 24): nuestro Se\u00f1or es fuego consumidor, es a saber, fuego de amor; el cual, como sea de infinita fuerza, inestimablemente puede consumir y transformar en s\u00ed el alma que tocare. Pero a cada una la abrasa y absorbe como la halla dispuesta: a una m\u00e1s, y a otra menos y esto cuanto \u00e9l quiere y c\u00f3mo y cuando quiere. Y como \u00e9l sea infinito fuego de amor, cuando \u00e9l quiere tocar al alma algo apretadamente, es el ardor de ella en tan sumo grado de amor que le parece a ella que est\u00e1 ardiendo sobre todos los ardores del mundo. Que por eso en esta junta llama ella al Esp\u00edritu Santo cauterio, porque as\u00ed como en el cauterio est\u00e1 el fuego m\u00e1s intenso y vehemente y hace mayor efecto que en los dem\u00e1s ignitos, as\u00ed el acto de esta uni\u00f3n, por ser de tan inflamado fuego de amor m\u00e1s que todos los otros, por eso le llama cauterio respecto de ellos. Y, por cuanto este divino fuego, en este caso, tiene transformada toda el alma en s\u00ed, no solamente siente cauterio, mas toda ella est\u00e1 hecha cauterio de vehemente fuego.<\/p>\n

<\/a>
3. Y es cosa admirable y digna de contar, que con ser este fuego de Dios tan vehemente consumidor, que con mayor facilidad consumir\u00eda mil mundos que el fuego de ac\u00e1 una raspa de lino, no consuma y acabe el alma en quien arde de esta manera, ni menos le d\u00e9 pesadumbre alguna, sino que antes, a la medida de la fuerza del amor, la endiosa y deleita, abrasando y ardiendo en \u00e9l suavemente. Y esto es as\u00ed por la pureza y perfecci\u00f3n del esp\u00edritu con que arde en el Esp\u00edritu Santo, como acaeci\u00f3 en los Actos de los Ap\u00f3stoles (2, 3), donde, viniendo este fuego con grande vehemencia, abras\u00f3 a los disc\u00edpulos, los cuales, como dice san Gregorio, interiormente ardieron en amor suavemente. Y esto es lo que da a entender la Iglesia, cuando dice al mismo prop\u00f3sito: Vino fuego del cielo, no quemando, sino resplandeciendo; no consumiendo, sino alumbrando. Porque en estas comunicaciones, como el fin de Dios es engrandecer al alma, no la fatiga y aprieta, sino ens\u00e1nchala y del\u00e9itala; no la oscurece ni enceniza como el fuego hace al carb\u00f3n, sino clarif\u00edcala y enriqu\u00e9cela, que por eso le dice ella cauterio suave.<\/p>\n

<\/a>
4. Y as\u00ed, la dichosa alma que por grande ventura a este cauterio llega, todo lo sabe, todo lo gusta, todo lo que quiere hace y se prospera, y ninguno prevalece delante de ella, nada le toca; porque esta alma es de quien dice el Ap\u00f3stol (1 Cor 2, 15): El espiritual todo lo juzga, y de ninguno es juzgado. Et iterum (1 Cor 2, 10): El esp\u00edritu todo lo rastrea, hasta lo profundo de Dios. Porque \u00e9sta es la propiedad del amor: escudri\u00f1ar todos los bienes del Amado.<\/p>\n

<\/a>
5. \u00a1Oh gran gloria de almas que merec\u00e9is llegar a este sumo fuego, en el cual, pues hay infinita fuerza para os consumir y aniquilar, est\u00e1 cierto que no consumi\u00e9ndoos, inmensamente os consuma en gloria! No os maravill\u00e9is que Dios llegue algunas almas hasta aqu\u00ed, pues que el sol se singulariza en hacer algunos efectos maravillosos; el cual, como dice el Esp\u00edritu Santo, de tres maneras abrasa los montes (Sal. 82, 15), esto es, de los santos. Siendo, pues, este cauterio tan suave como aqu\u00ed se ha dado a entender, \u00a1cu\u00e1n regalada creeremos que estar\u00e1 el alma que de \u00e9l fuere tocada! Que, queri\u00e9ndolo ella decir, no lo dice, sino qu\u00e9dase con la estimaci\u00f3n en el coraz\u00f3n y el encarecimiento en la boca por este t\u00e9rmino, \u00aboh\u00bb diciendo:<\/p>\n

\u00a1Oh regalada llaga!<\/p>\n

<\/a>
6. Habiendo el alma hablado con el cauterio, habla ahora con la llaga que hace el cauterio. Y, como el cauterio era suave, seg\u00fan ha dicho, la llaga, seg\u00fan raz\u00f3n, ha de ser conforme el cauterio. Y as\u00ed llaga de cauterio suave ser\u00e1 llaga regalada, porque, siendo el cauterio de amor, ella ser\u00e1 llaga de amor suave, y as\u00ed ser\u00e1 regalada suavemente.<\/p>\n

<\/a>
7. Y para dar a entender c\u00f3mo sea esta llaga con que aqu\u00ed ella habla, es de saber que el cauterio del fuego material en la parte do asienta siempre hace llaga, y tiene esta propiedad: que si sienta sobre llaga que no era de fuego, la hace que sea de fuego. Y eso tiene este cauterio de amor, que en el alma que toca, ahora est\u00e9 llagada de otras llagas de miserias y pecados, ahora est\u00e9 sana, luego la deja llagada de amor; y ya las que eran llagas de otra causa, quedan hechas llagas de amor.<\/p>\n

Pero en esto hay diferencia de este amoroso cauterio al del fuego material; que \u00e9ste la llaga que hace no la puede volver a sanar, si no se aplican otros medicables, pero la llaga del cauterio de amor no se puede curar con otra medicina, sino que el mismo cauterio que la hace la cura, y el mismo que la cura, cur\u00e1ndola la hace; porque, cada vez que toca el cauterio de amor en la llaga de amor, hace mayor llaga de amor, y as\u00ed cura y sana m\u00e1s, por cuanto llaga m\u00e1s; porque el amante, cuanto m\u00e1s llagado est\u00e1, m\u00e1s sano; y la cura que hace el amor es llagar y herir sobre lo llagado, hasta tanto que la llaga sea tan grande que toda el alma venga a resolverse en llaga de amor. Y de esta manera ya toda cauterizada y hecha una llaga de amor, est\u00e1 toda sana en amor, porque est\u00e1 transformada en amor.<\/p>\n

Y en esta manera se entiende la llaga que aqu\u00ed habla el alma, toda llagada y toda sana. Y porque, aunque est\u00e1 toda llagada y toda sana, el cauterio de amor no deja de hacer su oficio, que es tocar y herir de amor, por cuanto ya est\u00e1 todo regalado y todo sano, el efecto que hace es regalar la llaga, como suele hacer el buen m\u00e9dico. Por eso dice el alma bien aqu\u00ed: \u00a1Oh llaga regalada! \u00a1Oh, pues, llaga tanto m\u00e1s regalada cuanto es m\u00e1s alto y subido el fuego de amor que la caus\u00f3, porque habi\u00e9ndola hecho el Esp\u00edritu Santo s\u00f3lo a fin de regalar, y como su deseo de regalar sea grande, grande ser\u00e1 esta llaga, porque grandemente ser\u00e1 regalada!<\/p>\n

<\/a>
8. \u00a1Oh dichosa llaga, hecha por quien no sabe sino sanar! \u00a1Oh venturosa y mucho dichosa llaga, pues no fuiste hecha sino para regalo, y la calidad de tu dolencia es regalo y deleite del alma llagada! Grande eres \u00a1oh deleitable llaga!, porque es grande el que te hizo; y grande es tu regalo, pues el fuego de amor es infinito, que seg\u00fan tu capacidad y grandeza te regala. \u00a1Oh, pues, regalada llaga!, y tanto m\u00e1s subidamente regalada cuanto m\u00e1s en el infinito centro de la sustancia del alma toc\u00f3 el cauterio, abrasando todo lo que se pudo abrasar, para regalar todo lo que se pudo regalar.<\/p>\n

Este cauterio y esta llaga podemos entender que es el m\u00e1s alto grado que en este estado puede ser; porque hay otras muchas maneras de cauterizar Dios al alma que ni llegan aqu\u00ed ni son como \u00e9sta; porque \u00e9sta es toque s\u00f3lo de la Divinidad en el alma, sin forma ni figura alguna intelectual ni imaginaria.<\/p>\n

<\/a>
9. Pero otra manera de cauterizar al alma con forma intelectual suele haber muy subida y es en esta manera: acaecer\u00e1 que, estando el alma inflamada en amor de Dios, aunque no est\u00e9 tan calificada como aqu\u00ed habemos dicho, (pero harto conviene que lo est\u00e9 para lo que aqu\u00ed quiero decir), que sienta embestir en ella un seraf\u00edn con una flecha o dardo encendid\u00edsimo en fuego de amor, traspasando a esta alma que ya est\u00e1 encendida como ascua, o por mejor decir, como llama, y cauter\u00edzala subidamente; y entonces, con este cauterizar, transpas\u00e1ndola con aquella saeta; apres\u00farase la llama del alma y sube de punto con vehemencia, al modo que un encendido horno o fragua cuando le hornaguean o trabucan el fuego. Y entonces, al herir de este encendido dardo, siente la llaga del alma en deleite sobre manera; porque, dem\u00e1s de ser ella toda removida en gran suavidad al trabucamiento y moci\u00f3n impetuosa causada por aquel seraf\u00edn, en que siente grande ardor y derretimiento de amor, siente la herida fina y la yerba con que vivamente iba templado el hierro, como una viva punta en la sustancia del esp\u00edritu, como en el coraz\u00f3n del alma traspasado.<\/p>\n

<\/a>
10. Y en este \u00edntimo punto de la herida, que parece queda en la mitad del coraz\u00f3n del esp\u00edritu, que es donde se siente lo fino del deleite, \u00bfqui\u00e9n podr\u00e1 hablar como conviene? Porque siente el alma all\u00ed como un grano de mostaza muy m\u00ednimo, viv\u00edsimo y encendid\u00edsimo, el cual de s\u00ed env\u00eda en la circunferencia vivo y encendido fuego de amor. El cual fuego, naciendo de la sustancia y virtud de aquel punto vivo donde est\u00e1 la sustancia y virtud de la yerba, se siente difundir sutilmente por todas las espirituales y sustanciales venas del alma seg\u00fan su potencia y fuerza, en lo cual siente ella convalecer y crecer tanto el ardor, y en ese ardor afinarse tanto el amor, que parecen en ella mares de fuego amoroso que llega a lo alto y bajo de las m\u00e1quinas, llen\u00e1ndolo todo el amor. En lo cual parece al alma que todo el universo es un mar de amor en que ella est\u00e1 engolfada, no echando de ver t\u00e9rmino ni fin donde se acabe ese amor, sintiendo en s\u00ed, como habemos dicho, el vivo punto y centro del amor.<\/p>\n

<\/a>
11. Y lo que aqu\u00ed goza el alma no hay m\u00e1s decir sino que all\u00ed siente cu\u00e1n bien comparado est\u00e1 en el Evangelio (Mt. 13, 31\u00ad32) el reino de los cielos al grano de mostaza, que, por su gran calor, aunque tan peque\u00f1o, crece en \u00e1rbol grande; pues que el alma se ve hecha como un inmenso fuego de amor que nace de aquel punto encendido del coraz\u00f3n del esp\u00edritu.<\/p>\n

<\/a>
12. Pocas almas llegan a tanto como esto, mas algunas han llegado, mayormente las de aquellos cuya virtud y esp\u00edritu se hab\u00eda de difundir en la sucesi\u00f3n de sus hijos, dando Dios la riqueza y valor a las cabezas en las primicias del esp\u00edritu, seg\u00fan la mayor o menor sucesi\u00f3n que hab\u00eda de tener su doctrina y esp\u00edritu.<\/p>\n

<\/a>
13. Volvamos, pues, a la obra que hace aquel seraf\u00edn, que verdaderamente es llagar y herir interiormente en el esp\u00edritu. Y as\u00ed, si alguna vez da Dios licencia para que salga alg\u00fan efecto afuera en el sentido corporal al modo que hiri\u00f3 dentro, sale la herida y llaga afuera, como acaeci\u00f3 cuando el seraf\u00edn llag\u00f3 al santo Francisco, que llag\u00e1ndole el alma de amor en las cinco llagas, tambi\u00e9n sali\u00f3 en aquella manera el efecto de ellas al cuerpo, imprimi\u00e9ndolas tambi\u00e9n en \u00e9l, y llag\u00e1ndole como hab\u00eda llagado su alma de amor. Porque Dios, ordinariamente, ninguna merced hace al cuerpo que primero y principalmente no la haga en el alma. Y entonces, cuanto mayor es el deleite y fuerza de amor que causa la llaga dentro del alma, tanto mayor es el de fuera en la llaga del cuerpo; y, creciendo lo uno, crece lo otro. Lo cual acaece as\u00ed porque, estando estas almas purificadas y puestas en Dios, lo que a su corruptible carne es causa de dolor y tormento, en el esp\u00edritu fuerte y sano le es dulce y sabroso; y as\u00ed, es cosa maravillosa sentir crecer el dolor en el sabor. La cual maravilla ech\u00f3 bien de ver Job (10, 16) en sus llagas, cuando dijo a Dios: Volvi\u00e9ndote a m\u00ed, maravillosamente me atormentas. Porque maravilla grande es y cosa digna de la abundancia de la suavidad y dulzura que tiene Dios escondida para los que le temen (Sal. 30, 20), hacer gozar tanto m\u00e1s sabor y deleite cuanto m\u00e1s dolor y tormento se siente.<\/p>\n

Pero cuando el llagar es solamente en el alma, sin que se comunique fuera, puede ser el deleite m\u00e1s intenso y m\u00e1s subido; porque, como la carne tenga enfrenado el esp\u00edritu, cuando los bienes espirituales de \u00e9l se comunican tambi\u00e9n a ella, ella tira la rienda y enfrena la boca a este ligero caballo del esp\u00edritu y ap\u00e1gale su gran br\u00edo, porque si \u00e9l usa de su fuerza, la rienda se ha de romper. Pero hasta que ella se rompa, no deja de tenerle oprimido de su libertad, porque, como el Sabio (Sab. 9, 15) dice: el cuerpo corruptible agrava el alma, y la terrena habitaci\u00f3n oprime al sentido espiritual que de suyo comprehende muchas cosas.<\/p>\n

<\/a>
14. Esto digo para que entiendan que el que siempre se quisiere ir arrimando a la habilidad y discurso natural para ir a Dios no ser\u00e1 muy espiritual. Porque hay algunos que piensan que a pura fuerza y operaci\u00f3n del sentido, que de suyo es bajo y no m\u00e1s que natural, pueden venir y llegar a las fuerzas y alteza del esp\u00edritu sobrenatural; al cual no se llega sino el sentido corporal con su operaci\u00f3n anegado y dejado aparte.<\/p>\n

Pero otra cosa es cuando del esp\u00edritu se deriva efecto espiritual en el sentido, porque cuando as\u00ed es, antes puede acaecer de mucho esp\u00edritu, como se ha dado a entender en lo que habemos dicho de las llagas, que de la fuerza interior salen afuera; y como en san Pablo, que, del gran sentimiento que ten\u00eda de los dolores de Cristo en el alma, le redundaba en el cuerpo, seg\u00fan \u00e9l daba a entender a los de Galacia (6, 17), diciendo: Yo en mi cuerpo traigo las heridas de mi Se\u00f1or Jes\u00fas.<\/p>\n

<\/a>
15. Del cauterio y de la llaga basta lo dicho. Los cuales siendo tales como aqu\u00ed se han pintado, \u00bfcu\u00e1l creeremos que ser\u00e1 la mano con que se da este cauterio y cu\u00e1l el toque? El alma lo muestra en el verso siguiente, m\u00e1s encareci\u00e9ndolo que declar\u00e1ndolo, diciendo:<\/p>\n

\u00a1Oh mano blanda! \u00a1Oh toque delicado!<\/p>\n

<\/a>
16. La cual mano, seg\u00fan habemos dicho, es el piadoso y omnipotente Padre. La cual habemos de entender que, pues es tan generosa y dadivosa cuanto poderosa y rica, ricas y poderosas d\u00e1divas da al alma, cuando se abre para hacerla mercedes; y as\u00ed ll\u00e1mala mano blanda, que es como si dijera: \u00a1Oh mano tanto m\u00e1s blanda para esta mi alma, que tocas asentando blandamente, cuanto si asentases algo pesada hundir\u00edas todo el mundo, pues de tu solo mirar la tierra se estremece (Sal. 103, 32) las gentes se desatan y desfallecen y los montes se desmenuzan! (Hab. 3, 6). \u00a1Oh, pues, otra vez grande mano, pues as\u00ed como fuiste dura y rigurosa para Job (19, 21), toc\u00e1ndole tan mala vez \u00e1speramente, para m\u00ed eres tanto m\u00e1s amigable y suave que a \u00e9l fuiste dura, cuanto m\u00e1s amigable y graciosa y blandamente de asiento tocas en mi alma! Porque t\u00fa haces morir y t\u00fa haces vivir, y no hay quien rehuya de tu mano (Dt. 32, 39). Mas t\u00fa \u00a1oh divina vida!, nunca matas sino para dar vida, as\u00ed como nunca llagas sino para sanar. Cuando castigas, levemente tocas, y eso basta para consumir el mundo; pero cuando regalas, muy de prop\u00f3sito asientas, y as\u00ed del regalo de tu dulzura no hay n\u00famero. Llag\u00e1steme para sanarme \u00a1oh divina mano!, y mataste en m\u00ed lo que me ten\u00eda muerta sin la vida de Dios en que ahora me veo vivir. Y esto hiciste t\u00fa con la liberalidad de tu generosa gracia, de que usaste conmigo con el toque que me tocaste de resplandor de tu gloria y figura de tu sustancia (Hb. 1, 3), que es tu Unig\u00e9nito Hijo, en el cual, siendo \u00e9l tu Sabidur\u00eda, tocas fuertemente desde un fin hasta otro fin (Sab. 7, 24); y este Unig\u00e9nito Hijo tuyo, \u00a1oh mano misericordiosa del Padre!, es el toque delicado con que me tocaste en la fuerza de tu cauterio y me llagaste.<\/p>\n

<\/a>
17. \u00a1Oh, pues, t\u00fa, toque delicado, Verbo Hijo de Dios, que por la delicadez de tu ser divino penetras sutilmente la sustancia de mi alma, y, toc\u00e1ndola toda delicadamente, en ti la absorbes toda en divinos modos de deleites y suavidades nunca o\u00eddas en la tierra de Cana\u00e1n, ni vistas en Tem\u00e1n! (Bar. 3, 22). \u00a1Oh, pues, mucho, y en grande manera mucho delicado toque del Verbo, para m\u00ed tanto m\u00e1s cuanto, habiendo trastornado los montes y quebrantado las piedras en el monte Horeb con la sombra de tu poder y fuerza que iba delante, te diste m\u00e1s suave y fuertemente a sentir al profeta en silbo de aire delgado! (3 Re. 19, 11\u00ad12). \u00a1Oh aire delgado!, como eres aire delgado y delicado, di: \u00bfc\u00f3mo tocas delgada y delicadamente, Verbo, Hijo de Dios, siendo tan terrible y poderoso?<\/p>\n

\u00a1Oh dichosa y mucho dichosa el alma a quien tocares delgada y delicadamente, siendo tan terrible y poderoso! Di esto al mundo; mas no lo quieras decir al mundo, porque no sabe de aire delgado y no te sentir\u00e1, porque no te puede recibir ni te puede ver (Jn. 14, 17); sino aquellos, \u00a1oh Dios m\u00edo y vida m\u00eda!, ver\u00e1n y sentir\u00e1n tu toque delgado, que, enajen\u00e1ndose del mundo, se pusieren en delgado, conviniendo delgado con delgado, y as\u00ed te puedan sentir y gozar; a los cuales tanto m\u00e1s delgadamente tocas cuanto por estar ya adelgazada y pulida y purificada la sustancia de su alma, enajenada de toda criatura y de todo rastro y de todo toque de ella, est\u00e1s t\u00fa escondido morando muy de asiento en ella. Y en eso los escondes a ellos en el escondrijo de tu rostro, que es el Verbo, de la conturbaci\u00f3n de los hombres (Sal. 30, 21).<\/p>\n

<\/a>
18. \u00a1Oh, pues, otra vez y muchas veces delicado toque, tanto m\u00e1s fuerte y poderoso, cuanto m\u00e1s delicado, pues que con la fuerza de tu delicadez deshaces y apartas el alma de todos los dem\u00e1s toques de las cosas criadas, y la adjudicas y unes s\u00f3lo en ti, y tan delgado efecto y dejo dejas en ella, que todo otro toque de todas las cosas altas y bajas le parece grosero y bastardo, y le ofenda aun mirarle y le sea pena y grave tormento tratarle y tocarle!<\/p>\n

<\/a>
19. Y es de saber que tanto m\u00e1s ancha y capaz es la cosa, cuanto m\u00e1s delgada es en s\u00ed, y tanto m\u00e1s difusa y comunicativa es, cuanto es m\u00e1s sutil y delicada. El Verbo es inmensamente sutil y delicado, que es el toque que toca al alma; el alma es el vaso ancho y capaz por la delgadez y purificaci\u00f3n grande que tiene en este estado. \u00a1Oh, pues, toque delicado!, que tanto copiosa y abundantemente te infundes en mi alma, cuanto t\u00fa tienes de m\u00e1s sustancia y mi alma de m\u00e1s pureza.<\/p>\n

<\/a>
20. Y tambi\u00e9n es de saber, que tanto m\u00e1s sutil y delicado es el toque y tanto m\u00e1s deleite y regalo comunica donde toca, cuanto menos tomo y bulto tiene el toque. Este toque divino ning\u00fan bulto ni tomo tiene, porque el Verbo que le hace es ajeno de todo modo y manera, y libre de todo tomo de forma y figura y accidentes, que es lo que suele ce\u00f1ir y poner raya y t\u00e9rmino a la sustancia; y as\u00ed este toque de que aqu\u00ed se habla, por cuanto es sustancial, es a saber, de la divina sustancia, es inefable. \u00a1Oh, pues, finalmente, toque inefablemente delicado del Verbo, pues no se hace en el alma menos que con tu simplic\u00edsimo y sencill\u00edsimo ser, el cual, como es infinito, infinitamente es delicado, y, por tanto, tan sutil y amorosa y eminente y delicadamente toca,<\/p>\n

que a vida eterna sabe!<\/p>\n

<\/a>
21. Que, aunque no es en perfecto grado, es, en efecto, cierto sabor de vida eterna, como arriba queda dicho, que se gusta en este toque de Dios. Y no es increible que sea as\u00ed, creyendo, como se ha de creer, que este toque es toque de sustancia, es a saber, de sustancia de Dios en sustancia del alma, al cual en esta vida han llegado muchos santos. De donde la delicadez del deleite que en este toque se siente es imposible decirse; ni yo querr\u00eda hablar en ello, porque no se entienda que aquello no es m\u00e1s de lo que se dice, que no hay vocablos para declarar cosas tan subidas de Dios, como en estas almas pasan; de las cuales el propio lenguaje es entenderlo para s\u00ed y sentirlo y gozarlo y callarlo el que lo tiene. Porque echa de ver el alma aqu\u00ed en cierta manera ser estas cosas como el c\u00e1lculo que dice san Juan (Ap. 2, 17) que se dar\u00eda al que venciese, y en el c\u00e1lculo un nombre escrito, que ninguno le sabe sino el que le recibe; y as\u00ed s\u00f3lo se puede decir, y con verdad, que a vida eterna sabe.<\/p>\n

Que, aunque en esta vida no se goza perfectamente como en la gloria, con todo eso, este toque, por ser toque de Dios, a vida eterna sabe. Y as\u00ed, gusta el alma aqu\u00ed de todas las cosas de Dios, comunic\u00e1ndosele fortaleza, sabidur\u00eda y amor, hermosura, gracia y bondad, etc. Que, como Dios sea todas estas cosas, g\u00fastalas el alma en un solo toque de Dios, y as\u00ed el alma seg\u00fan sus potencias y su sustancia goza.<\/p>\n

<\/a>
22. Y de este bien del alma a veces redunda en el cuerpo la unci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, y goza toda la sustancia sensitiva, todos los miembros y huesos y m\u00e9dulas, no tan remisamente como com\u00fanmente suele acaecer, sino con sentimiento de grande deleite y gloria, que se siente hasta los \u00faltimos artejos de pies y manos. Y siente el cuerpo tanta gloria en la del alma, que en su manera engrandece a Dios, sinti\u00e9ndole en sus huesos, conforme aquello que David (Sal. 34, 10) dice: Todos mis huesos dir\u00e1n: Dios, \u00bfqui\u00e9n semejante a ti?<\/p>\n

Y porque todo lo que de esto se puede decir es menos, por eso baste decir, as\u00ed de lo corporal como de espiritual: que a vida eterna sabe,<\/p>\n

y toda deuda paga.<\/p>\n

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23. Esto dice el alma porque en el sabor de vida eterna, que aqu\u00ed gusta, siente la retribuci\u00f3n de los trabajos que ha pasado para venir a este estado; en el cual no solamente se siente pagada y satisfecha al justo, pero con grande exceso premiada, de manera que entiende bien la verdad de la promesa del Esposo en el Evangelio (Mt. 19, 23) que dar\u00eda ciento por uno. De manera que no hubo tribulaci\u00f3n, ni tentaci\u00f3n, ni penitencia, ni otro cualquier trabajo que en este camino haya pasado, a que no corresponda ciento tanto de consuelo y deleite en esta vida, de manera que puede muy bien decir el alma: y toda deuda paga.<\/p>\n

<\/a>
24. Y para saber c\u00f3mo y cu\u00e1les sean estas deudas de que aqu\u00ed el alma se siente pagada, es de notar que, de v\u00eda ordinaria, ning\u00fan alma puede llegar a este alto estado y reino del desposorio, que no pase primero por muchas tribulaciones y trabajos; porque, como se dice en los Actos de los Ap\u00f3stoles (14, 21), por muchas tribulaciones conviene entrar en el reino de los cielos, las cuales ya en este estado son pasadas, porque de aqu\u00ed adelante, porque el alma est\u00e1 purificada, no padece.<\/p>\n

<\/a>
25. Los trabajos, pues, que padecen los que han de venir a este estado, son en tres maneras, conviene a saber: trabajos y desconsuelos, temores y tentaciones de parte del siglo, y esto de muchas maneras; tentaciones y sequedades y aflicciones de parte del sentido; tribulaciones, tinieblas, aprietos, desamparos, tentaciones y otros trabajos de parte del esp\u00edritu, porque de esta manera se purifique seg\u00fan las partes espiritual y sensitiva, a la manera que dijimos en la declaraci\u00f3n del cuarto verso de la primera canci\u00f3n.<\/p>\n

Y la raz\u00f3n de por qu\u00e9 son necesarios estos trabajos para llegar a este estado es que as\u00ed como un subido licor no se pone sino en un vaso fuerte, preparado y purificado, as\u00ed esta alt\u00edsima uni\u00f3n no puede caer en alma que no sea fortalecida con trabajos y tentaciones, y purificada con tribulaciones, tinieblas y aprietos; porque por lo uno se purifica y fortalece el sentido y por lo otro se adelgaza y purifica y dispone el esp\u00edritu. Porque, as\u00ed como para unirse con Dios en gloria los esp\u00edritus impuros pasan por las penas del fuego en la otra vida; as\u00ed para la uni\u00f3n de perfecci\u00f3n en \u00e9sta han de pasar por el fuego de estas dichas penas. El cual en unos obra m\u00e1s y en otros menos fuertemente; en unos m\u00e1s largo tiempo, en otros menos, seg\u00fan el grado de uni\u00f3n a que Dios los quiere levantar y conforme a lo que ellos tienen que purgar.<\/p>\n

<\/a>
26. Por estos trabajos, en que Dios al alma y sentido pone, va ella cobrando virtudes, fuerza y perfecci\u00f3n con amargura, porque la virtud en la flaqueza se perfecciona (2 Cor. 12, 9), y en el ejercicio de pasiones se labra. Porque no puede servir y acomodarse el hierro en la inteligencia del art\u00edfice si no es por fuego y martillo, seg\u00fan del fuego dice Jerem\u00edas (Lm. 1, 13) que le puso en inteligencia, diciendo: Envi\u00f3 fuego en mis huesos y ense\u00f1\u00f3me. Y del martillo dice tambi\u00e9n Jerem\u00edas (31, 18): Castig\u00e1steme, Se\u00f1or, y qued\u00e9 ense\u00f1ado. Por lo cual dice el Eclesi\u00e1stico que el que no es tentado, \u00bfqu\u00e9 puede saber?; y, el que no es experimentado, pocas cosas conoce (34, 9-11).<\/p>\n

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27. Y aqu\u00ed nos conviene notar la causa por que hay tan pocos que lleguen a tan alto estado de perfecci\u00f3n de uni\u00f3n de Dios. En lo cual es de saber que no es porque Dios quiera que haya pocos de estos esp\u00edritus levantados, que antes querr\u00eda que todos fuesen perfectos, sino que halla pocos vasos que sufran tan alta y subida obra; que, como los prueba en lo menos y los halla flacos (de suerte que luego huyen de la labor, no queriendo sujetarse al menor desconsuelo y mortificaci\u00f3n) de aqu\u00ed es que, no hall\u00e1ndolos fuertes y fieles en aquello poco que les hacia merced de comenzarlos a desbastar y labrar, eche de ver lo ser\u00e1n mucho m\u00e1s en lo m\u00e1s, y mucho no va ya adelante en purificarlos y levantarlos del polvo de la tierra por la labor de la mortificaci\u00f3n, para la cual era menester mayor constancia y fortaleza que ellos muestran.<\/p>\n

Y as\u00ed, hay muchos que desean pasar adelante y con gran continuaci\u00f3n piden a Dios los traiga y pase a este estado de perfecci\u00f3n, y, cuando Dios los quiere comenzar a llevar por los primeros trabajos y mortificaciones, seg\u00fan es necesario, no quieren pasar por ellas, y hurtan el cuerpo, huyendo el camino angosto de la vida (Mt. 7, 14), buscando el ancho de su consuelo, que es el de la perdici\u00f3n (ib. 7, 13), y as\u00ed no dan lugar a Dios para recibir lo que le piden cuando se lo comienza a dar. Y as\u00ed, se quedan como vasos in\u00fatiles (ib. 6, 15) porque, queriendo ellos llegar al estado de los perfectos, no quisieron ser llevados por el camino de los trabajos de ellos, pero ni aun casi comenzar a entrar en \u00e9l, sujet\u00e1ndose a lo que era menos, que era lo que com\u00fanmente se suele padecer.<\/p>\n

Pu\u00e9dese responder a \u00e9stos aquello de Jerem\u00edas (12, 5), que dice: Si corriendo t\u00fa con los que iban a pie, trabajaste, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edas atener con los caballos? Y, como hayas tenido quietud en la tierra de paz, \u00bfqu\u00e9 har\u00e1s en la soberbia del Jord\u00e1n? Lo cual es como si dijera: Si con los trabajos que a pie llano, ordinaria y humanamente acaecen a todos los vivientes, por tener t\u00fa tan corto paso, ten\u00edas t\u00fa tanto trabajo, que te parec\u00eda que corr\u00edas, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edas igualar con el paso de caballo, que es ya trabajos m\u00e1s que ordinarios y comunes, para que se requiere mayor fuerza y ligereza que de hombre? Y si t\u00fa no has querido dejar de conservar la paz y gusto de tu tierra, que es tu sensualidad, no queriendo armar guerra ni contradecirla en alguna cosa, \u00bfc\u00f3mo quer\u00edas entrar en las impetuosas aguas de tribulaciones y trabajos del esp\u00edritu, que son de m\u00e1s adentro?<\/p>\n

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28. \u00a1Oh almas que os quer\u00e9is andar seguras y consoladas en las cosas del esp\u00edritu! Si supi\u00e9sedes cu\u00e1nto os conviene padecer sufriendo para venir a esa seguridad y consuelo, y c\u00f3mo sin esto no se puede venir a lo que el alma desea, sino antes volver atr\u00e1s, en ninguna manera buscar\u00edades consuelo ni de Dios ni de las criaturas; mas antes llevar\u00edades la cruz, y, puestos en ella, querr\u00edades beber all\u00ed la hiel y vinagre puro (Jn. 19, 29), y lo habr\u00edades a grande dicha, viendo c\u00f3mo, muriendo as\u00ed al mundo y a vosotros mismos, vivir\u00edades a Dios en deleites de esp\u00edritu y, si sufriendo con paciencia y fidelidad lo poco exterior, merecer\u00edades que pusiese Dios los ojos en vosotros para purgaros y limpiaros m\u00e1s adentro por algunos trabajos espirituales m\u00e1s de dentro, para daros bienes m\u00e1s de dentro.<\/p>\n

Porque muchos servicios han de haber hecho a Dios, y mucha paciencia y constancia han de haber tenido por \u00e9l, y muy aceptos han de haber sido delante de \u00e9l en su vida y obras a los que \u00e9l hace tan se\u00f1alada merced de tentarlos m\u00e1s adentro, para aventajarlos en dones y merecimientos, como leemos del santo Tob\u00edas (Tob. 12, 13), a quien dijo san Rafael: Que, porque hab\u00eda sido acepto a Dios, le hab\u00eda hecho aquella merced de enviarle la tentaci\u00f3n que le probase m\u00e1s, para engrandecerte m\u00e1s. Y as\u00ed, todo lo que le qued\u00f3 de vida despu\u00e9s de aquella tentaci\u00f3n, lo tuvo en gozo, como dice la Escritura divina (14, 4). Ni m\u00e1s ni menos vemos en el santo Job que, en aceptando que acept\u00f3 Dios sus obras delante de los esp\u00edritus buenos y malos, luego le hizo merced de enviarle aquellos duros trabajos para engrandecerle despu\u00e9s mucho m\u00e1s, como hizo multiplic\u00e1ndole los bienes en lo espiritual y temporal (Job 1, 2; 42, 12).<\/p>\n

<\/a>
29. De la misma manera lo hace Dios con los que quiere aventajar seg\u00fan la ventaja principal, que los hace y deja tentar para levantarlos todo lo que puede ser, que es llegar a la uni\u00f3n con la sabidur\u00eda divina, la cual, como dice David (Sal. 11, 7), es plata examinada con fuego, probada en la tierra, es a saber, de nuestra carne, y purgada siete veces, que es lo m\u00e1s que puede ser. Y no hay para qu\u00e9 detenernos m\u00e1s aqu\u00ed en decir qu\u00e9 siete purgaciones sean \u00e9stas y cu\u00e1l cada una de ellas para venir a esta sabidur\u00eda, y c\u00f3mo las responden siete grados de amor en esta sabidur\u00eda, la cual todav\u00eda le es al alma como esta plata que dice David, aunque m\u00e1s uni\u00f3n en ella tenga; mas en la otra le ser\u00e1 como oro.<\/p>\n

<\/a>
30. Convi\u00e9nele, pues, al alma mucho estar con grande paciencia y constancia en todas las tribulaciones y trabajos que la pusiere Dios de fuera y de dentro, espirituales y corporales, mayores y menores, tom\u00e1ndolo todo como de su mano para su bien y remedio, y no huyendo de ellos, pues son sanidad para ella, tomando en esto el consejo del Sabio (Ecle. 10, 4), que dice: Si el esp\u00edritu del que tiene la potestad descendiere sobre t\u00ed, no desampares tu lugar (esto es, el lugar y puesto de tu probaci\u00f3n, que es aquel trabajo que te env\u00eda); porque la curaci\u00f3n har\u00e1 cesar grandes pecados, esto es, cortarte ha las ra\u00edces de tus pecados e imperfecciones, que son los h\u00e1bitos malos, porque el combate de los trabajos y aprietos y tentaciones apaga los h\u00e1bitos malos e imperfectos del alma y la purifica y fortalece. Por lo cual el alma ha de tener en mucho cuando Dios la env\u00eda trabajos interiores y exteriores, entendiendo que son muy pocos los que merecen ser consumados por pasiones, padeciendo a fin de tan alto estado.<\/p>\n

<\/a>
31. Volviendo, pues, a nuestra declaraci\u00f3n, conociendo aqu\u00ed el alma que todo le ha salido bien y que ya sicut tenebrae eius ita lumen eius (Sal. 138, 12), y que, como fue participante de las tribulaciones, lo es ahora de las consolaciones y del reino (2 Cor. 1, 7), habi\u00e9ndole muy bien respondido a los trabajos interiores y exteriores con bienes divinos del alma y del cuerpo, sin haber trabajo que no tenga su correspondencia de grande galard\u00f3n, confi\u00e9salo como ya bien satisfecha, diciendo: Y toda deuda paga, dando a Dios gracias en este verso, como tambi\u00e9n hizo David en el suyo (Sal. 70, 20\u00ad21) por haberle sacado de los trabajos, diciendo: \u00a1Cu\u00e1ntas tribulaciones me mostraste muchas y malas, y de todas ellas me libraste, y de los abismos de la tierra otra vez me sacaste; multiplicaste tu magnificencia, y, volvi\u00e9ndote a m\u00ed, me consolaste!<\/p>\n

Y as\u00ed, esta alma, que antes que llegase a este estado, estaba fuera sentada, como Mardoqueo a las puertas del palacio, llorando en las plazas de Sus\u00e1n el peligro de su vida, vestida de cilicio, no queriendo recibir la vestidura de la reina Ester, ni habiendo recibido alg\u00fan galard\u00f3n por los servicios que hab\u00eda hecho al rey y la fe que hab\u00eda tenido en defender su honra y vida, en un d\u00eda, como al mismo Mardoqueo, la pagan aqu\u00ed todos sus trabajos y servicios, haci\u00e9ndola no s\u00f3lo entrar dentro del palacio y que est\u00e9 delante del rey vestida con vestiduras reales, sino que tambi\u00e9n se le ponga la corona y el cetro y silla real con posesi\u00f3n del anillo del rey, para que todo lo que quisiere haga, y lo que no quisiere no haga en el reino de su Esposo (Est. c. 4\u00ad8) porque los de este estado todo lo que quieren alcanzan. En lo cual no solamente queda pagada, mas aun quedan muertos los jud\u00edos sus enemigos, que son los apetitos imperfectos que la andaban quitando la vida espiritual, en que ya ella vive seg\u00fan sus potencias y apetitos. Que por eso dice ella luego:<\/p>\n

matando, muerte en vida la has trocado.<\/p>\n

<\/a>
32. Porque la muerte no es otra cosa sino privaci\u00f3n de la vida, porque, en viniendo la vida, no queda rastro de muerte. Acerca de lo espiritual, dos maneras hay de vida: una es beat\u00edfica, que consiste en ver a Dios y \u00e9sta se ha de alcanzar por muerte corporal y natural, como dice san Pablo (2 Cor. 5, 1), diciendo: Sabemos que si esta nuestra casa de barro se desatare, tenemos morada de Dios en los cielos. La otra es vida espiritual perfecta, que es posesi\u00f3n de Dios por uni\u00f3n de amor, y \u00e9sta se alcanza por la mortificaci\u00f3n de todos los vicios y apetitos y de su misma naturaleza totalmente; y hasta tanto que esto se haga, no se puede llegar a la perfecci\u00f3n de esta vida espiritual de uni\u00f3n con Dios, seg\u00fan tambi\u00e9n lo dice el Ap\u00f3stol (Rm. 8, 13) por estas palabras, diciendo: Si vivi\u00e9redes seg\u00fan la carne, morir\u00e9is; pero si con el esp\u00edritu mortific\u00e1redes los hechos de la carne, vivir\u00e9is.<\/p>\n

<\/a>
33. De donde es de saber que lo que aqu\u00ed el alma llama muerte es todo el hombre viejo, que es uso de las potencias, memoria, entendimiento y voluntad, ocupado y empleado en cosas del siglo, y los apetitos y gustos de criaturas. Todo lo cual es ejercicio de vida vieja, la cual es muerte de la nueva, que es la espiritual. En la cual no podr\u00e1 vivir el alma perfectamente si no muriere tambi\u00e9n perfectamente el hombre viejo, como el Ap\u00f3stol lo amonesta (Ef. 4, 22\u00ad24), diciendo que desnuden el hombre viejo y se vistan el hombre nuevo, que seg\u00fan Dios es criado en justicia y santidad. En la cual vida nueva, que es cuando ha llegado a esta perfecci\u00f3n de uni\u00f3n con Dios, como aqu\u00ed vamos tratando, todos los apetitos del alma y sus potencias seg\u00fan sus inclinaciones y operaciones, que de suyo eran operaci\u00f3n de muerte y privaci\u00f3n de la vida espiritual, se truecan en divinas.<\/p>\n

<\/a>
34. Y como quiera que cada viviente viva por su operaci\u00f3n, como dicen los fil\u00f3sofos, teniendo el alma sus operaciones en Dios por la uni\u00f3n que tiene con Dios, vive vida de Dios, y as\u00ed se ha trocado su muerte en vida, que es su vida animal en vida espiritual.<\/p>\n

Porque el entendimiento, que antes de esta uni\u00f3n entend\u00eda naturalmente con la fuerza y vigor de su lumbre natural por la v\u00eda de los sentidos corporales, es ya movido e informado de otro m\u00e1s alto principio de lumbre sobrenatural de Dios, dejados aparte los sentidos; y as\u00ed se ha trocado en divino, porque por la uni\u00f3n su entendimiento y el de Dios todo es uno.<\/p>\n

Y la voluntad, que antes amaba baja y muertamente s\u00f3lo con su afecto natural, ahora ya se ha trocado en vida de amor divino, porque ama altamente con afecto divino, movida por la fuerza del Esp\u00edritu Santo, en que ya vive vida de amor; porque, por medio de esta uni\u00f3n, la voluntad de \u00e9l y la de ella ya s\u00f3lo es una voluntad.<\/p>\n

Y la memoria, que de suyo s\u00f3lo percib\u00eda las figuras y fantasmas de las criaturas, es trocada por medio de esta uni\u00f3n a tener en la mente los a\u00f1os eternos que David dice (Sal. 76, 6).<\/p>\n

El apetito natural, que s\u00f3lo ten\u00eda habilidad y fuerza para gustar el sabor de criatura, que obra muerte, ahora est\u00e1 trocado en gusto y sabor divino, movido y satisfecho ya por otro principio donde est\u00e1 m\u00e1s a lo vivo, que es el deleite de Dios y, porque est\u00e1 unido con \u00e9l, ya s\u00f3lo es apetito de Dios.<\/p>\n

Y, finalmente, todos los movimientos y operaciones e inclinaciones que antes el alma ten\u00eda del principio y fuerza de su vida natural, ya en esta uni\u00f3n son trocados en movimientos divinos, muertos a su operaci\u00f3n e inclinaci\u00f3n y vivos en Dios. Porque el alma, como ya verdadera hija de Dios, en todo es movida por el esp\u00edritu de Dios, como ense\u00f1a san Pablo (Rm. 8, 14), diciendo que los que son movidos por el esp\u00edritu de Dios, son hijos del mismo Dios.<\/p>\n

De manera que, seg\u00fan lo que est\u00e1 dicho, el entendimiento de esta alma es entendimiento de Dios; y la voluntad suya, voluntad de Dios; y su memoria, memoria eterna de Dios; y su deleite, deleite de Dios; y la sustancia de esta alma aunque no es sustancia de Dios, porque no puede sustancialmente convertirse en \u00e9l, pero, estando unida, como est\u00e1 aqu\u00ed con \u00e9l y absorta en \u00e9l, es por participaci\u00f3n Dios, lo cual acaece en este estado perfecto de vida espiritual, aunque no tan perfectamente como en la otra. Y de esta manera est\u00e1 muerta el alma a todo lo que era en s\u00ed, que era muerte para ella, y viva a lo que es Dios en s\u00ed. Y por eso, hablando ella en s\u00ed, dice bien en el verso: Matando, muerte en vida la has trocado.<\/p>\n

De donde puede el alma muy bien decir aqu\u00ed aquello de san Pablo (Gl. 2, 20): Vivo yo, ya no yo, mas vive en mi Cristo. De esta manera est\u00e1 trocada la muerte de esta alma en vida de Dios, y le cuadra tambi\u00e9n el dicho del Ap\u00f3stol (1 Cor. 15, 54), que dice: Absorta est mors in victoria, con el que dice tambi\u00e9n el profeta Oseas (13, 14) en persona de Dios, diciendo: \u00a1Oh muerte! yo ser\u00e9 tu muerte, que es como si dijera: Yo, que soy la vida, siendo muerte de la muerte, la muerte quedar\u00e1 absorta en vida.<\/p>\n

<\/a>
35. De esta suerte est\u00e1 el alma absorta en vida divina, ajenada de todo lo que es secular, temporal y apetito natural, introducida en las celdas del rey, donde se goza y alegra en su Amado, acord\u00e1ndose de sus pechos sobre el vino, diciendo (Ct. 1, 3\u00ad4): Aunque soy morena, soy hermosa, hijas de Jerusal\u00e9n, porque mi negrura natural se troc\u00f3 en hermosura del rey celestial.<\/p>\n

<\/a>
36. En este estado de vida tan perfecta siempre el alma anda interior y exteriormente como de fiesta, y trae con gran frecuencia en el paladar de su esp\u00edritu un j\u00fabilo de Dios grande, como un cantar nuevo, siempre nuevo, envuelto en alegr\u00eda y amor en conocimiento de su feliz estado. A veces anda con gozo y fruici\u00f3n, diciendo en su esp\u00edritu aquellas palabras de Job (29, 20) que dicen: Mi gloria siempre se innovar\u00e1, y como palma multiplicar\u00e9 los d\u00edas (29, 18), que es como decir: Dios que permaneciendo en s\u00ed siempre de una manera, todas las cosas innova, como dice el Sabio (Sab. 7, 27), estando ya siempre unido en mi gloria, siempre innovar\u00e1 mi gloria, esto es, no la dejar\u00e1 volver a vieja, como antes lo era, y multiplicar\u00e1 los d\u00edas como la palma, esto es, mis merecimientos hacia el cielo, como la palma hacia \u00e9l env\u00eda sus enhiestas.<\/p>\n

Porque los merecimientos del alma que est\u00e1 en este estado son ordinariamente grandes en n\u00famero y calidad, y tambi\u00e9n anda com\u00fanmente cantando a Dios en su esp\u00edritu todo lo que dice David en el salmo que comienza: Exaltabo te, Domine, quoniam suscepisti me, particularmente aquellos dos versos postreros que dicen: Convertisti planctum meum in guadium mihi; conscidisti saccum meum, et circumdedisti me laetitia. Para que te cante mi gloria y ya no sea compungido, Se\u00f1or, Dios m\u00edo, para siempre te alabar\u00e9 (Sal. 29, 12\u00ad13).<\/p>\n

Y no es de maravillar que el alma con tanta frecuencia ande en estos gozos, j\u00fabilos y fruici\u00f3n y alabanzas de Dios, porque, dem\u00e1s del conocimiento que tiene de las mercedes recibidas, siente a Dios aqu\u00ed tan solicito en regalarla con tan preciosas y delicadas y encarecidas palabras, y de engrandecerla con unas y otras mercedes, que le parece al alma que no tiene \u00e9l otra en el mundo a quien regalar, ni otra cosa en que se emplear, sino que todo \u00e9l es para ella sola. Y, sinti\u00e9ndolo as\u00ed, lo confiesa como la Esposa en los Cantares, diciendo: Dilectus meus mihi et ego illi (2, 16 y 6, 2).<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

<\/a>
Canci\u00f3n 3\u00aa<\/strong><\/p>\n

\u00a1Oh l\u00e1mparas de fuego,
en cuyos resplandores
las profundas cavernas del sentido,
que estaba oscuro y ciego,
con extra\u00f1os primores
calor y luz dan junto a su Querido!<\/p>\n

<\/a>
Declaraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

1. Dios sea servido de dar aqu\u00ed su favor, que cierto es menester mucho, para declarar la profundidad de esta canci\u00f3n. Y el que la leyere habr\u00e1 menester advertencia, porque, si no tiene experiencia, quiz\u00e1 le ser\u00e1 algo oscura y prolija, como tambi\u00e9n, si la tuviese, por ventura le ser\u00eda clara y gustosa.<\/p>\n

En esta canci\u00f3n el alma encarece y agradece a su Esposo las grandes mercedes que de la uni\u00f3n que con \u00e9l tiene recibe, por medio de la cual dice aqu\u00ed que recibe muchas y grandes noticias de s\u00ed mismo, todas amorosas, con las cuales, alumbradas y enamoradas las potencias y sentido de su alma, que antes de esta uni\u00f3n estaba oscuro y ciego, pueden ya estar esclarecidas y con calor de amor, como lo est\u00e1n, para poder dar luz y amor al que las esclareci\u00f3 y enamor\u00f3. Porque el verdadero amante entonces est\u00e1 contento, cuando todo lo que \u00e9l es en s\u00ed y vale y tiene y recibe lo emplea en el amado; y cuanto m\u00e1s ello es, tanto m\u00e1s gusto recibe en darlo. Y de eso se goza aqu\u00ed el alma, porque de los resplandores y amor que recibe pueda ella resplandecer delante de su Amado y amarle. S\u00edguese el verso:<\/p>\n

\u00a1Oh l\u00e1mparas de fuego!<\/p>\n

<\/a>
2. Cuanto a lo primero, es de saber que las l\u00e1mparas tienen dos propiedades, que son lucir y dar calor.<\/p>\n

Para entender qu\u00e9 l\u00e1mparas sean \u00e9stas que aqu\u00ed dice el alma y c\u00f3mo luzcan y ardan en ella d\u00e1ndole calor, es de saber que Dios, en su \u00fanico y simple ser, es todas las virtudes y grandezas de sus atributos: porque es omnipotente, es sabio, es bueno, es misericordioso, es justo, es fuerte, es amoroso, etc., y otros infinitos atributos y virtudes que no conocemos. Y siendo \u00e9l todas estas cosas en su simple ser, estando \u00e9l unido con el alma, cuando \u00e9l tiene por bien abrirle la noticia, echa de ver distintamente en \u00e9l todas estas virtudes y grandezas, conviene a saber: omnipotencia, sabidur\u00eda, bondad, misericordia, etc. Y como cada una de estas cosas sea el mismo ser de Dios en un solo supuesto suyo, que es el Padre, el Hijo, el Esp\u00edritu Santo, siendo cada atributo de \u00e9stos el mismo Dios y siendo Dios infinita luz e infinito fuego divino, como arriba queda dicho, de aqu\u00ed es que en cada uno de estos innumerables atributos luzca y d\u00e9 calor como Dios, y as\u00ed cada uno de estos atributos es una l\u00e1mpara que luce al alma y da calor de amor.<\/p>\n

<\/a>
3. Y, por cuanto en un solo acto de esta uni\u00f3n recibe el alma las noticias de estos atributos, juntamente le es al alma el mismo Dios muchas l\u00e1mparas, que distintamente la lucen y dan calor, pues de cada una tiene distinta noticia, y de ella es inflamada de amor. Y as\u00ed, en todas las l\u00e1mparas particularmente el alma ama inflamada de cada una y de todas ellas juntamente, porque todos estos atributos son un ser, como habemos dicho. Y as\u00ed, todas estas l\u00e1mparas son una l\u00e1mpara que, seg\u00fan sus virtudes y atributos, luce y arde como muchas l\u00e1mparas. Por lo cual el alma en un solo acto de la noticia de estas l\u00e1mparas ama por cada una, y en eso ama por todas juntas, llevando en aquel acto calidad de amor por cada una, y de cada una, y de todas juntas, y por todas juntas. Porque el resplandecer que le da esta l\u00e1mpara del ser de Dios en cuanto es omnipotente, le da luz y calor de amor de Dios en cuanto es omnipotente, y, seg\u00fan esto, ya Dios le es al alma l\u00e1mpara de omnipotencia y le da luz y noticia seg\u00fan este atributo. Y el resplandor que le da esta l\u00e1mpara el ser de Dios, en cuanto es sabidur\u00eda, le hace luz y calor de amor de Dios en cuanto es sabio; seg\u00fan esto, ya le es Dios l\u00e1mpara de sabidur\u00eda. Y el resplandor que le da esta l\u00e1mpara de Dios en cuanto es bondad, le hace al alma luz y calor de amor de Dios en cuanto es bueno, y, seg\u00fan esto, ya le es Dios l\u00e1mpara de bondad. Y, ni m\u00e1s ni menos, le es l\u00e1mpara de justicia, y de fortaleza, y de misericordia y de todos los dem\u00e1s atributos que al alma juntamente se le representan en Dios. Y la luz que juntamente de todos ellos recibe, la comunica en calor de amor de Dios con que ama a Dios, porque es todas estas cosas. Y de esta manera, en esta comunicaci\u00f3n y muestra que Dios hace de s\u00ed al alma, que a mi ver es la mayor que \u00e9l le puede hacer en esta vida, le es innumerables l\u00e1mparas que de Dios le dan noticia y amor.<\/p>\n

<\/a>
4. Estas l\u00e1mparas vio Mois\u00e9s (Ex. 34, 5\u00ad8) en el monte Sina\u00ed, donde, pasando Dios, se postr\u00f3 en la tierra y comenz\u00f3 a clamar y decir algunas de ellas diciendo as\u00ed: Emperador, Se\u00f1or, Dios, misericordioso, clemente, paciente, de mucha miseraci\u00f3n, verdadero y que guardas misericordia en millares, que quitas los pecados y maldades y delitos, que ninguno hay inocente de suyo delante de ti. En lo cual se ve que Mois\u00e9s, los m\u00e1s atributos y virtudes que all\u00ed conoci\u00f3 en Dios fueron los de la omnipotencia, se\u00f1or\u00edo, deidad, misericordia, justicia, verdad y rectitud de Dios, que fue alt\u00edsimo conocimiento de Dios. Y, porque seg\u00fan el conocimiento, fue tambi\u00e9n el amor que se le comunic\u00f3, fue subid\u00edsimo el deleite de amor y fruici\u00f3n que all\u00ed tuvo.<\/p>\n

<\/a>
5. De donde es de notar que el deleite que el alma recibe en el arrobamiento de amor, comunicado por el fuego de la luz de estas l\u00e1mparas, es admirable e inmenso, porque es tan copioso como de muchas l\u00e1mparas, que cada una abrasa en amor, ayudando tambi\u00e9n el calor de la una al calor de la otra, y llama de la una a la llama de la otra, as\u00ed como tambi\u00e9n la luz de la una da luz a la otra, porque por cualquier atributo se conoce el otro; y as\u00ed todas ellas est\u00e1n hechas una luz y un fuego, y cada una, una luz y un fuego. Y aqu\u00ed el alma, inmensamente absorta en delicadas llamas, llagada sutilmente de amor en cada una de ellas, y en todas ellas juntas m\u00e1s llagada y viva en amor de vida de Dios, echando ella muy bien de ver que aquel amor es de vida eterna, la cual es juntura de todos los bienes, como aqu\u00ed en cierta manera lo siente el alma conoce bien aqu\u00ed el alma la verdad de aquel dicho del Esposo en los Cantares cuando dijo que las l\u00e1mparas del amor eran l\u00e1mparas de fuego y de llamas (8, 6). \u00a1Hermosa eres en tus pisadas y calzado, hija de pr\u00edncipe! (Ct. 7, 1). \u00bfQui\u00e9n podr\u00e1 contar la magnificencia y extra\u00f1ez de tu deleite y majestad en el admirable resplandor y amor de tus l\u00e1mparas?<\/p>\n

<\/a>
6. Cuenta la Escritura divina que una de estas l\u00e1mparas pas\u00f3 delante de Abrah\u00e1n antiguamente, y le caus\u00f3 grand\u00edsimo horror tenebroso, porque la l\u00e1mpara era de la justicia rigurosa que hab\u00eda de hacer adelante de los cananeos (Gn. 15, 12\u00ad17). Pues todas estas l\u00e1mparas de noticias de Dios, que amigable y amorosamente te lucen a ti, \u00a1oh alma enriquecida!, \u00bfcu\u00e1nta m\u00e1s luz y deleite de amor te causar\u00e1n, que caus\u00f3 aqu\u00e9lla de horror y tiniebla en Abrah\u00e1n? \u00bfY cu\u00e1nto y cu\u00e1n aventajado, y de cu\u00e1ntas maneras ser\u00e1 tu deleite, pues en todas de todas recibes fruici\u00f3n y amor, comunic\u00e1ndose Dios a tus potencias seg\u00fan sus atributos y virtudes?<\/p>\n

Porque cuando uno ama y hace bien a otro, h\u00e1cele bien y \u00e1male seg\u00fan su condici\u00f3n y propiedades; y as\u00ed tu Esposo, estando en ti, como quien \u00e9l es te hace las mercedes: porque, siendo \u00e9l omnipotente, h\u00e1cete bien y \u00e1mate con omnipotencia; y siendo sabio, sientes que te hace bien y ama con sabidur\u00eda; y siendo infinitamente bueno, sientes que te ama con bondad; y siendo santo, sientes que te ama y hace mercedes con santidad; y siendo \u00e9l justo, sientes que te ama y hace mercedes justamente; siendo \u00e9l misericordioso, piadoso y clemente, sientes su misericordia y piedad y clemencia; y siendo fuerte y subido y delicado ser, sientes que te ama fuerte, subida y delicadamente; y como sea limpio y puro, sientes que con pureza y limpieza te ama; y, como sea verdadero, sientes que te ama de veras; y como \u00e9l sea liberal, conoces que te ama y hace mercedes con liberalidad sin alg\u00fan interese, s\u00f3lo por hacerte bien; y como \u00e9l sea la virtud de la suma humildad, con suma bondad y con suma estimaci\u00f3n te ama, e igual\u00e1ndote consigo, mostr\u00e1ndosete en estas v\u00edas de sus noticias alegremente, con este su rostro lleno de gracias y dici\u00e9ndote en esta uni\u00f3n suya, no sin gran j\u00fabilo tuyo: Yo soy tuyo y para ti, y gusto de ser tal cual soy por ser tuyo y para darme a ti.<\/p>\n

<\/a>
7. \u00bfQui\u00e9n dir\u00e1, pues, lo que sientes, \u00a1oh dichosa alma!, conoci\u00e9ndote as\u00ed amada y con tal estimaci\u00f3n engrandecida? Tu vientre, que es tu voluntad, es, como el de la Esposa, semejante al mont\u00f3n del trigo que est\u00e1 cubierto y cercado de lirios (Ct. 7, 2), porque en esos granos de pan de vida que t\u00fa juntamente est\u00e1s gustando, los lirios de las virtudes que te cercan, te est\u00e1n deleitando. Porque \u00e9stas son las hijas del rey que dice David (Sal. 44, 9\u00ad10) que te deleitaron con la mirra y el \u00e1mbar y las dem\u00e1s especies arom\u00e1ticas. Porque las noticias que te comunica el Amado de sus gracias y virtudes son sus hijas, en las cuales est\u00e1s t\u00fa tan engolfada e infundida, que eres tambi\u00e9n el pozo de las aguas vivas que corren con \u00edmpetu del monte L\u00edbano (Ct. 4, 15), que es Dios. En lo cual eres maravillosamente letificada seg\u00fan toda la armon\u00eda de tu alma y aun de tu cuerpo, hecha toda un para\u00edso de regad\u00edo divino, porque se cumpla tambi\u00e9n en ti el dicho del salmo (45, 5) que dice: El \u00edmpetu del r\u00edo letifica la ciudad de Dios.<\/p>\n

<\/a>
8. \u00a1Oh admirable cosa, que a este tiempo est\u00e1 el alma rebosando aguas divinas, en ellas ella revertida como una abundosa fuente, que por todas partes rebosa aguas divinas! Porque aunque es verdad que esta comunicaci\u00f3n que vamos diciendo es luz y fuego de estas l\u00e1mparas de Dios, pero es este fuego aqu\u00ed, como habemos dicho, tan suave, que, con ser fuego inmenso, es como aguas de vida que hartan la sed del esp\u00edritu con el \u00edmpetu que \u00e9l desea. De manera que estas l\u00e1mparas de fuego son aguas vivas del Esp\u00edritu, como las que vinieron sobre los Ap\u00f3stoles (Act. 2, 3); aunque eran l\u00e1mparas de fuego, tambi\u00e9n eran aguas puras y limpias, porque as\u00ed las llam\u00f3 el profeta Ezequiel (36, 25\u00ad26) cuando profetiz\u00f3 aquella venida del Esp\u00edritu Santo, diciendo: Infundir\u00e9, dice all\u00ed Dios, sobre vosotros aguas limpias y pondr\u00e9 mi esp\u00edritu en medio de vosotros.<\/p>\n

Y as\u00ed, aunque es fuego, tambi\u00e9n es agua; porque este fuego es figurado por el fuego del sacrificio que escondi\u00f3 Jerem\u00edas en la cisterna, el cual en cuanto estuvo escondido era agua, y cuando le sacaban afuera para sacrificar era fuego (2 Mac. 1, 20\u00ad22; 2, 1\u00ad12). Y as\u00ed, este Esp\u00edritu de Dios, en cuanto est\u00e1 escondido en las venas del alma, est\u00e1, como agua suave y deleitable, hartando la sed al esp\u00edritu; y en cuanto se ejercita en sacrificio de amor a Dios, es llamas vivas de fuego que son las l\u00e1mparas del acto de la dilecci\u00f3n y de llamas que arriba alegamos del Esposo en los Cantares (8, 6). Y por eso aqu\u00ed el alma las nombra llamas, porque no s\u00f3lo las gusta en s\u00ed como aguas, sino tambi\u00e9n las ejercita en amor de Dios como llamas. Y por cuanto en la comunicaci\u00f3n del esp\u00edritu de estas l\u00e1mparas es el alma inflamada y puesta en ejercicio de amar, en acto de amor, antes las llama l\u00e1mparas que aguas, diciendo: \u00a1Oh l\u00e1mparas de fuego!<\/p>\n

Todo lo que se puede en esta canci\u00f3n decir es menos de lo que hay, porque la transformaci\u00f3n del alma en Dios es indecible. Todo se dice en esta palabra: que el alma est\u00e1 hecha Dios de Dios, por participaci\u00f3n de \u00e9l y de sus atributos, que son los que aqu\u00ed llama l\u00e1mparas de fuego.<\/p>\n

En cuyos resplandores.<\/p>\n

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9. Para que se entienda qu\u00e9 resplandores son \u00e9stos de las l\u00e1mparas que aqu\u00ed dice el alma y c\u00f3mo el alma resplandece en ellos, es de saber que estos resplandores son las noticias amorosas que las l\u00e1mparas de los atributos de Dios dan de s\u00ed al alma, en los cuales, ella unida seg\u00fan sus potencias, ella tambi\u00e9n resplandece como ellos, transformada en resplandores amorosos. Y esta ilustraci\u00f3n de resplandores, en que el alma resplandece con calor de amor, no es como la que hacen las l\u00e1mparas materiales, que con sus llamaradas alumbran las cosas que est\u00e1n en derredor, sino como las que est\u00e1n dentro de las llamas, porque el alma est\u00e1 dentro de estos resplandores. Que por eso dice: En cuyos resplandores, que es decir, dentro. Y no s\u00f3lo eso, sino, como habemos dicho, transformada y hecha resplandores. Y as\u00ed, diremos que es como el aire que est\u00e1 dentro de la llama, encendido y transformado en la llama; porque la llama no es otra cosa que aire inflamado, y los movimientos y resplandores que hace aquella llama ni son s\u00f3lo del aire, ni s\u00f3lo del fuego de que est\u00e1 compuesta, sino junto de aire y del fuego, y el fuego los hace hacer al aire que en s\u00ed tiene inflamado.<\/p>\n

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10. A este talle entenderemos que el alma con sus potencias est\u00e1 esclarecida dentro de los resplandores de Dios. Y los movimientos de estas llamas divinas, que son los vibramientos y llamaradas que habemos arriba dicho, no las hace sola el alma transformada en las llamas del Esp\u00edritu Santo, ni las hace s\u00f3lo \u00e9l, sino \u00e9l y el alma juntos, moviendo \u00e9l al alma, como hace el fuego al aire inflamado. Y as\u00ed, estos movimientos de Dios y el alma juntos, no s\u00f3lo son resplandores, sino tambi\u00e9n glorificaciones en el alma. Porque estos movimientos y llamaradas son los juegos y fiestas alegres que en el segundo verso de la primera canci\u00f3n dec\u00edamos que hac\u00eda el Esp\u00edritu Santo en el alma, en los cuales parece que siempre est\u00e1 queriendo acabar de darle la vida eterna y acabarla de trasladar a su perfecta gloria, entr\u00e1ndola ya de veras en s\u00ed. Porque todos los bienes primeros y postreros, mayores y menores que Dios hace al alma, siempre se los hace con motivo de llevarla a vida eterna; bien as\u00ed como la llama todos los movimientos y llamaradas que hace con el aire inflamado son a fin de llevarle consigo al centro de su esfera, y todos aquellos movimientos que hace es porfiar por llevarlo m\u00e1s a s\u00ed. Mas como, porque el aire est\u00e1 en su propia esfera, no le lleva, as\u00ed, aunque estos motivos del Esp\u00edritu Santo son eficac\u00edsimos en absorber al alma en mucha gloria, todav\u00eda no acaba hasta que llegue el tiempo en que salga de la esfera del aire de esta vida de carne y pueda entrar en el centro del esp\u00edritu de la vida perfecta en Cristo.<\/p>\n

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11. Pero es de saber que estos movimientos m\u00e1s son movimientos del alma que movimientos de Dios, porque Dios no se mueve. Y as\u00ed, estos visos de gloria que se dan al alma son estables, perfectos y continuos, con firme serenidad en Dios. Lo cual tambi\u00e9n ser\u00e1 en el alma despu\u00e9s sin alteraci\u00f3n de m\u00e1s y menos y sin interpolaci\u00f3n de movimientos; y entonces ver\u00e1 el alma claro c\u00f3mo, aunque le parec\u00eda que ac\u00e1 se mov\u00eda Dios en ella, en s\u00ed mismo no se mueve, como el fuego tampoco se mueve en su esfera; y c\u00f3mo, por no estar ella perfecta en gloria, ten\u00eda aquellos movimientos y llamaradas en el sentimiento de gloria.<\/p>\n

<\/a>
12. Por lo que est\u00e1 dicho, y por lo que ahora diremos, se entender\u00e1 m\u00e1s claro cu\u00e1nta sea la excelencia de los resplandores de estas l\u00e1mparas que vamos diciendo, porque estos resplandores por otro nombre se llaman obumbraciones. Para inteligencia de lo cual es de saber que obumbraci\u00f3n quiere decir tanto como hacimiento de sombra, y hacer sombra es tanto como amparar y favorecer y hacer mercedes; porque cubriendo la sombra es se\u00f1al que la persona, cuya es, est\u00e1 cerca para favorecer y amparar. Y por eso aquella merced que hizo Dios a la Virgen Mar\u00eda de la concepci\u00f3n del Hijo de Dios la llam\u00f3 el \u00e1ngel san Gabriel (Lc. 1, 35) obumbraci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, diciendo: El Esp\u00edritu Santo vendr\u00e1 sobre ti y la virtud del Alt\u00edsimo te har\u00e1 sombra.<\/p>\n

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13. Para entender bien c\u00f3mo sea este hacimiento de sombra de Dios, u obumbramientos de grandes resplandores, que todo es uno, es de saber que cada cosa tiene y hace la sombra conforme al talle y propiedad de la misma cosa. Si la cosa es opaca y oscura, hace sombra oscura; y si la cosa es clara y sutil, hace la sombra clara y sutil; y as\u00ed la sombra de una tiniebla ser\u00e1 otra tiniebla al talle de aquella tiniebla, y la sombra de una luz ser\u00e1 otra luz al talle de aquella luz.<\/p>\n

<\/a>
14. Pues, como quiera que estas virtudes y atributos de Dios sean l\u00e1mparas encendidas y resplandecientes, estando tan cerca del alma, como habemos dicho, no podr\u00e1n dejar de tocarla con sus sombras, las cuales tambi\u00e9n han de ser encendidas y resplandecientes al talle de las l\u00e1mparas que las hacen, y as\u00ed, estas sombras ser\u00e1n resplandores. De manera que, seg\u00fan esto, la sombra que hace al alma la l\u00e1mpara de la hermosura de Dios, ser\u00e1 otra hermosura al talle y propiedad de aquella hermosura de Dios; y la sombra que hace la fortaleza, ser\u00e1 otra fortaleza y talle de la de Dios; y la sombra que le hace la sabidur\u00eda de Dios, ser\u00e1 otra sabidur\u00eda de Dios al talle de la de Dios; y as\u00ed de las dem\u00e1s l\u00e1mparas, o, por mejor decir, ser\u00e1 la misma sabidur\u00eda y la misma hermosura y la misma fortaleza de Dios en sombra, porque el alma ac\u00e1 perfectamente no lo puede comprehender. La cual sombra, por ser ella tan al talle y propiedad de Dios, que es el mismo Dios en sombra, conoce bien el alma la excelencia de Dios.<\/p>\n

<\/a>
15. Seg\u00fan esto, \u00bfcu\u00e1les ser\u00e1n las sombras que har\u00e1 el Esp\u00edritu Santo a esta alma de las grandezas de sus virtudes y atributos, estando tan cerca de ella, que no s\u00f3lo la toca en sombras, mas est\u00e1 unido con ellas en sombras y resplandores, entendiendo y gustando en cada una de ellas a Dios, seg\u00fan la propiedad y talle de \u00e9l en cada una de ellas? Porque entiende y gusta la potencia divina en sombra de omnipotencia; y entiende y gusta la sabidur\u00eda divina en sombra de sabidur\u00eda divina; y entiende y gusta la bondad infinita en sombra que le cerca de bondad infinita, etc. Finalmente, gusta la gloria de Dios en sombra de gloria, que hace saber la propiedad y talle de la gloria de Dios, pasando todo esto en claras y encendidas sombras de aquellas claras y encendidas l\u00e1mparas, todas en una l\u00e1mpara de un solo y sencillo ser de Dios, que actualmente resplandece de todas estas maneras.<\/p>\n

<\/a>
16. \u00a1Oh!, pues, \u00bfqu\u00e9 sentir\u00e1 aqu\u00ed el alma experimentando aqu\u00ed la noticia y comunicaci\u00f3n de aquella figura que vio Ezequiel en aquel animal de cuatro caras, en aquella rueda de cuatro ruedas, viendo c\u00f3mo el aspecto suyo es como de carbones encendidos y como aspecto de l\u00e1mparas, y viendo la rueda, que es la sabidur\u00eda, llena de ojos de dentro y de fuera, que son las noticias divinas y resplandores de sus virtudes, y sintiendo en su esp\u00edritu aquel sonido que hac\u00eda su paso, que era como sonido de multitud y de ej\u00e9rcitos, que significan muchas grandezas de Dios, que aqu\u00ed el alma en un solo sonido de un paso que Dios da por ella distintamente conoce; y, finalmente, gustando aquel sonido del batir de sus alas, que dice el profeta era como sonido de muchas aguas, y como sonido del Alt\u00edsimo Dios, las cuales significan el \u00edmpetu que habemos dicho de las aguas divinas, que en el alear del Esp\u00edritu Santo en la llama de amor, letificando al alma, la embisten, gozando aqu\u00ed la gloria de Dios en su semejanza y sombra, como tambi\u00e9n este profeta dice, que la visi\u00f3n de aquel animal y rueda era semejanza de la gloria del Se\u00f1or? (Ez. 1, 1\u00ad28).<\/p>\n

Cu\u00e1n elevada se sienta aqu\u00ed esta dichosa alma, cu\u00e1n engrandecida se conozca, cu\u00e1n admirada se vea en hermosura santa, \u00bfqui\u00e9n lo podr\u00e1 decir? Vi\u00e9ndose ella de esta manera embestida con tanta copiosidad en las aguas de estos divinos resplandores, echa de ver que el Padre Eterno la ha concedido con larga mano el regad\u00edo superior e inferior, como hizo a Axa su padre, cuando ella suspiraba (Jos. 15, 18\u00ad19); pues estas aguas el alma y cuerpo, que es la parte inferior y superior, regando penetran.<\/p>\n

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17. \u00a1Oh admirable excelencia de Dios, que con ser estas l\u00e1mparas de los atributos divinos un simple ser y en \u00e9l solo se gusten, se vean distintamente tan encendida cada una como la otra, y siendo cada una sustancialmente la otra! \u00a1Oh abismo de deleites, tanto m\u00e1s abundante eres cuanto est\u00e1n tus riquezas m\u00e1s recogidas en unidad y simplicidad infinita de tu \u00fanico ser, donde de tal manera se conoce y gusta lo uno, que no impide el conocimiento y gusto perfecto de lo otro, antes cada cual gracia y virtud que hay en ti, es luz que hay de cualquiera otra grandeza tuya; porque, por tu limpieza, \u00a1oh Sabidur\u00eda divina!, muchas cosas se ven en ti vi\u00e9ndose una, porque t\u00fa eres el dep\u00f3sito de los tesoros del Padre, el resplandor de la luz eterna, espejo sin mancilla e imagen de su bondad! (Sab. 7, 26), en cuyos resplandores,<\/p>\n

las profundas cavernas del sentido …<\/p>\n

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18. Estas cavernas son las potencias del alma: memoria, entendimiento y voluntad, las cuales son tan profundas cuanto de grandes bienes son capaces, pues no se llenan con menos que infinito. Las cuales, con lo que padecen cuando est\u00e1n vac\u00edas, echaremos en alguna manera de ver lo que se gozan y deleitan cuando de Dios est\u00e1n llenas, pues que por un contrario se da luz del otro.<\/p>\n

Cuanto a lo primero, es de notar que estas cavernas de las potencias, cuando no est\u00e1n vac\u00edas y purgadas y limpias de toda afici\u00f3n de criatura, no sienten el vac\u00edo grande de su profunda capacidad; porque en esta vida cualquiera cosilla que a ellas se pegue basta para tenerlas tan embarazadas y embelesadas que no sientan su da\u00f1o y echen menos sus inmensos bienes ni conozcan su capacidad. Y es cosa admirable que, con ser capaces de infinitos bienes, baste el menor de ellos a embarazarlas de manera que no los puedan recibir hasta de todo punto vaciarse, como luego diremos.<\/p>\n

Pero cuando est\u00e1n vac\u00edas y limpias, es intolerable la sed y hambre y ansia del sentido espiritual; porque, como son profundos los est\u00f3magos de estas cavernas, profundamente penan, porque el manjar que echan menos tambi\u00e9n es profundo, que, como digo, es Dios.<\/p>\n

Y este tan grande sentimiento com\u00fanmente acaece hacia los fines de la iluminaci\u00f3n y purificaci\u00f3n del alma, antes que llegue a uni\u00f3n, donde ya se satisfacen. Porque, como el apetito espiritual est\u00e1 vac\u00edo y purgado de toda criatura y afecci\u00f3n de ella, y perdido el temple natural, est\u00e1 templado a lo divino y tiene ya el vac\u00edo dispuesto, y, como todav\u00eda no se le comunica lo divino en uni\u00f3n de Dios, llega el penar de este vac\u00edo y sed m\u00e1s que a morir, mayormente cuando por algunos visos o resquicios se le trasluce alg\u00fan rayo divino y no se le comunican. Y \u00e9stos son los que penan con amor impaciente, que no pueden estar mucho sin recibir o morir.<\/p>\n

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19. Cuanto a la primera caverna que aqu\u00ed ponemos, que es el entendimiento, su vac\u00edo es sed de Dios, y \u00e9sta es tan grande, cuando \u00e9l est\u00e1 dispuesto, que la compara David (Sal. 41, 1) a la del ciervo, no hallando otra mayor a qu\u00e9 compararla, que dicen es vehement\u00edsima, diciendo: As\u00ed como desea el ciervo las fuentes de las aguas, as\u00ed mi alma desea a ti, Dios. Y esta sed es de las aguas de la sabidur\u00eda de Dios, que es el objeto del entendimiento.<\/p>\n

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20. La segunda caverna es la voluntad, y el vac\u00edo de \u00e9sta es hambre de Dios tan grande que hace desfallecer al alma, seg\u00fan lo dice tambi\u00e9n David (Sal. 83, 3) diciendo: Codicia y desfallece mi alma a los tabern\u00e1culos del Se\u00f1or. Y esta hambre es de la perfecci\u00f3n de amor que el alma pretende.<\/p>\n

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21. La tercera caverna es la memoria, y el vac\u00edo de \u00e9sta es deshacimiento y derretimiento del alma por la posesi\u00f3n de Dios, como lo nota Jerem\u00edas (Lm. 3, 20) diciendo: Memoria memor ero et tabescet in me anima mea, esto es: Con memoria me acordar\u00e9, id est, mucho me acordar\u00e9, y derretirse ha mi alma en m\u00ed; revolviendo estas cosas en mi coraz\u00f3n, vivir\u00e9 en esperanza de Dios.<\/p>\n

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22. Es, pues, profunda la capacidad de estas cavernas, porque lo que en ellas puede caber, que es Dios, es profundo e infinito; y as\u00ed ser\u00e1 en cierta manera su capacidad infinita, y as\u00ed su sed es infinita, su hambre tambi\u00e9n es profunda e infinita, su deshacimiento y pena es muerte infinita, que, aunque no se padece tan intensamente como en la otra vida, pero pad\u00e9cese una viva imagen de aquella privaci\u00f3n infinita, por estar el alma en cierta disposici\u00f3n para recibir su lleno. Aunque este penar es a otro temple, porque es en los senos del amor de la voluntad, que no es el que alivia la pena, pues cuanto mayor es el amor, es tanto m\u00e1s impaciente por la posesi\u00f3n de su Dios, a quien espera por momentos de intensa codicia.<\/p>\n

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23. Pero, \u00a1v\u00e1lgame Dios!, pues que es verdad que cuando el alma desea a Dios con entera verdad, tiene ya al que ama, como dice san Gregorio sobre san Juan, \u00bfc\u00f3mo pena por lo que ya tiene? Porque en el deseo, que dice san Pedro que tienen los \u00e1ngeles de ver al Hijo de Dios (1 Pe. 1, 12), no hay alguna pena o ansia, porque ya le poseen. Y as\u00ed parece que, si el alma cuanto m\u00e1s desea a Dios m\u00e1s le posee, y la posesi\u00f3n de Dios da deleite y hartura al alma, como los \u00e1ngeles, que estando cumpliendo su deseo en la posesi\u00f3n se deleitan, estando siempre hartando su alma con el apetito, sin fastidio de hartura; por lo cual, porque no hay fastidio, siempre desean, y porque hay posesi\u00f3n, no penan. Tanto m\u00e1s de hartura y deleite hab\u00eda el alma de sentir aqu\u00ed en este deseo, cuanto mayor es el deseo, pues tanto m\u00e1s tiene a Dios, y no de dolor y pena.<\/p>\n

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24. En esta cuesti\u00f3n viene bien notar la diferencia que hay en tener a Dios por gracia en s\u00ed solamente, y en tenerle tambi\u00e9n por uni\u00f3n; que lo uno es bien quererse, y la otra es tambi\u00e9n comunicarse; que es tanta la diferencia como la que hay entre el desposorio y el matrimonio.<\/p>\n

Porque en el desposorio s\u00f3lo hay un igualado s\u00ed y una sola voluntad de ambas partes y joyas y ornato de desposada, que se las da graciosamente el desposado; mas en el matrimonio hay tambi\u00e9n comunicaci\u00f3n de las personas y uni\u00f3n. Y en el desposorio, aunque algunas veces hay visitas del esposo a la esposa y la da d\u00e1divas, como decimos, pero no hay uni\u00f3n de las personas, ni es el fin del desposorio.<\/p>\n

Ni m\u00e1s ni menos, cuando el alma ha llegado a tanta pureza en s\u00ed y en sus potencias que la voluntad est\u00e9 muy pura y purgada de otros gustos y apetitos extra\u00f1os, seg\u00fan la parte inferior superior, y enteramente dado el s\u00ed acerca de todo esto en Dios, siendo ya la voluntad de Dios y del alma una en un consentimiento propio y libre, ha llegado a tener a Dios por gracia de voluntad todo lo que puede por v\u00eda de voluntad y gracia. Y esto es haberle Dios dado en el s\u00ed de ella su verdadero s\u00ed y entero de su gracia.<\/p>\n

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25. Y \u00e9ste es un alto estado de desposorio espiritual del alma con el Verbo, en el cual el Esposo la hace grandes mercedes y la visita amoros\u00edsimamente muchas veces, en que ella recibe grandes sabores y deleites. Pero no tienen que ver con los del matrimonio, porque todos son disposiciones para la uni\u00f3n del matrimonio; que, aunque es verdad que esto pasa en el alma que est\u00e1 purgad\u00edsima de toda afecci\u00f3n de criatura (porque no se hace el desposorio espiritual, como decimos, hasta esto), todav\u00eda ha menester el alma otras disposiciones positivas de Dios, de sus visitas y dones, en que la va m\u00e1s purificando y hermoseando y adelganzando para que est\u00e9 decentemente dispuesta para tan alta uni\u00f3n. Y en esto pasa tiempo, en unas m\u00e1s y en otras menos, porque lo va Dios haciendo al modo del alma. Y esto es figurado por aquellas doncellas que fueron escogidas para el rey Asuero (Est. 2, 2\u00ad4; 8, 4), que, aunque las hab\u00edan ya sacado de sus tierras y de la casa de sus padres, todav\u00eda antes que llegasen al lecho del rey, las ten\u00edan un a\u00f1o (aunque en el palacio) encerradas, de manera que el medio a\u00f1o se estaban disponiendo con ciertos ung\u00fcentos de mirra y otras especies. Y el otro medio a\u00f1o con otros ung\u00fcentos m\u00e1s subidos, y despu\u00e9s de esto iban al lecho del rey.<\/p>\n

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26. En el tiempo, pues, de este desposorio y espera del matrimonio en las unciones del Esp\u00edritu Santo, cuando son m\u00e1s altos ung\u00fcentos de disposiciones para la uni\u00f3n de Dios, suelen ser las ansias de las cavernas del alma extremadas y delicadas. Porque, como aquellos ung\u00fcentos son ya m\u00e1s pr\u00f3ximamente dispositivos para la uni\u00f3n de Dios, porque son m\u00e1s allegados a Dios, y por eso saborean al alma y la engolosinan m\u00e1s delicadamente de Dios, es el deseo m\u00e1s delicado y profundo, porque el deseo de Dios es disposici\u00f3n para unirse con Dios.<\/p>\n

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27. \u00a1Oh qu\u00e9 buen lugar era \u00e9ste para avisar a las almas que Dios llega a estas delicadas unciones, que miren lo que hacen y en c\u00fayas manos se ponen, porque no vuelvan atr\u00e1s!, sino que es fuera del prop\u00f3sito a que vamos hablando. Mas es tanta la mancilla y l\u00e1stima que cae en mi coraz\u00f3n ver volver las almas atr\u00e1s, no solamente no se dejando ungir de manera que pase la unci\u00f3n adelante, sino aun perdiendo los efectos de la unci\u00f3n, que no tengo de dejar de avisarlas aqu\u00ed acerca de esto lo que deben hacer para evitar tanto da\u00f1o, aunque nos detengamos un poco en volver al prop\u00f3sito (que yo volver\u00e9 luego a \u00e9l), aunque todo hace a la inteligencia de la propiedad de estas cavernas. Y por ser muy necesario, no s\u00f3lo para estas almas que van tan pr\u00f3speras, sino tambi\u00e9n para todas las dem\u00e1s que andan en busca de su Amado, lo quiero decir.<\/p>\n

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28. Cuanto a lo primero, es de saber que, si el alma busca a Dios, mucho m\u00e1s la busca su Amado a ella; y si ella le env\u00eda a \u00e9l sus amorosos deseos, que le son a \u00e9l tan olorosos como la virgulica del humo que sale de las especias arom\u00e1ticas de la mirra y del incienso (Ct. 3, 6), \u00e9l a ella le env\u00eda el olor de sus ung\u00fcentos, con que la atrae y hace correr hacia \u00e9l (Ct. 1, 2\u00ad3), que son sus divinas inspiraciones y toques; los cuales, siempre que son suyos, van ce\u00f1idos y regulados con motivo de la perfecci\u00f3n de la ley de Dios y de la fe, por cuya perfecci\u00f3n ha de ir el alma siempre lleg\u00e1ndose m\u00e1s a Dios. Y as\u00ed ha de entender el alma que el deseo de Dios en todas las mercedes que le hace en las unciones y olores de sus ung\u00fcentos, es disponerla para otros m\u00e1s subidos y delicados ung\u00fcentos, m\u00e1s hechos al temple de Dios, hasta que venga en tan delicada y pura disposici\u00f3n, que merezca la uni\u00f3n de Dios y transformaci\u00f3n sustancial en todas sus potencias.<\/p>\n

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29. Advirtiendo, pues, el alma que en este negocio es Dios el principal agente y el mozo de ciego que la ha de guiar por la mano a donde ella no sabr\u00eda ir, que es a las cosas sobrenaturales, que no puede su entendimiento ni voluntad ni memoria saber c\u00f3mo son; todo su principal cuidado ha de ser mirar que no ponga obst\u00e1culo al que la gu\u00eda seg\u00fan el camino que Dios le tiene ordenado en perfecci\u00f3n de la ley de Dios y la fe, como decimos. Y este impedimento le puede venir si se deja guiar y llevar de otro ciego. Y los ciegos que la podr\u00edan sacar del camino son tres, conviene a saber: el maestro espiritual, y el demonio, y ella misma. Y porque entienda el alma c\u00f3mo esto sea, trataremos un poco de cada uno.<\/p>\n

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30.Cuanto a lo primero, grandemente le conviene al alma que quiere ir adelante en el recogimiento y perfecci\u00f3n, mirar en c\u00fayas manos se pone, porque cual fuere el maestro, tal ser\u00e1 el disc\u00edpulo, y cual el padre, tal el hijo. Y advi\u00e9rtase que para este camino, a lo menos para lo m\u00e1s subido de \u00e9l, y aun para lo mediano, apenas se hallar\u00e1 una gu\u00eda cabal seg\u00fan todas las partes que ha menester, porque, adem\u00e1s de ser sabio y discreto, ha menester ser experimentado. Porque, para guiar al esp\u00edritu, aunque el fundamento es el saber y discreci\u00f3n, si no hay experiencia de lo que es puro y verdadero esp\u00edritu, no atinar\u00e1 a encaminar al alma en \u00e9l, cuando Dios se lo da, ni aun lo entender\u00e1.<\/p>\n

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31. De esta manera muchos maestros espirituales hacen mucho da\u00f1o a muchas almas, porque, no entendiendo ellos las v\u00edas y propiedades del esp\u00edritu, de ordinario hacen perder a las almas la unci\u00f3n de estos delicados ung\u00fcentos con que el Esp\u00edritu Santo les va ungiendo y disponiendo para s\u00ed, instruy\u00e9ndolas por otros modos rateros que ellos han usado o le\u00eddo por ah\u00ed, que no sirven m\u00e1s que para principiantes. Que, no sabiendo ellos m\u00e1s que para \u00e9stos, y aun eso plega a Dios no quieran dejar las almas pasar, aunque Dios las quiera llevar, a m\u00e1s de aquellos principios y modos discursivos e imaginarios, para que nunca excedan y salgan de la capacidad natural, con que el alma puede hacer muy poca hacienda.<\/p>\n

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32. Y, para que mejor entendamos esta condici\u00f3n de principiantes, es de saber que el estado y ejercicio de principiantes es de meditar y hacer actos y ejercicios discursivos con la imaginaci\u00f3n. En este estado, necesario le es al alma que se le d\u00e9 materia para que medite y discurra, y le conviene que de suyo haga actos interiores y se aproveche del sabor y jugo sensitivo en las cosas espirituales, porque, cebando el apetito con sabor de las cosas espirituales, se desarraigue del sabor de las cosas sensuales y desfallezca a las cosas del siglo. Mas, cuando ya el apetito est\u00e1 algo cebado y habituado a las cosas de esp\u00edritu en alguna manera, con alguna fortaleza y constancia, luego comienza Dios, como dicen, a destetar el alma y ponerla en estado de contemplaci\u00f3n, lo cual suele ser en algunas personas muy en breve, mayormente en gente religiosa, porque m\u00e1s en breve, negadas las cosas del siglo, acomodan a Dios el sentido y el apetito, y pasan su ejercicio al esp\u00edritu, obr\u00e1ndolo Dios en ellos bien as\u00ed. Lo cual es cuando ya cesan los actos discursivos y meditaci\u00f3n de la propia alma y los jugos y fervores primeros sensitivos, no pudiendo ya discurrir como antes, ni hallar nada de arrimo por el sentido, este sentido quedando en sequedad, por cuanto le mudan el caudal al esp\u00edritu, que no cae en sentido.<\/p>\n

Y como quiera que naturalmente todas las operaciones que puede de suyo hacer el alma no sean sino por el sentido, de aqu\u00ed es que ya Dios en este estado es el agente y el alma es la paciente; porque ella s\u00f3lo se ha como el que recibe y como en quien se hace, y Dios como el que da y como el que en ella hace, d\u00e1ndole los bienes espirituales en la contemplaci\u00f3n, que es noticia y amor divino junto, esto es, noticia amorosa, sin que el alma use de sus actos y discursos naturales, porque no puede ya entrar en ellos como antes.<\/p>\n

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33. De donde en este tiempo totalmente se ha de llevar el alma por modo contrario del primero. Que si antes le daban materia para meditar y meditaba, que ahora antes se la quiten y que no medite, porque, como digo, no podr\u00e1, aunque quiera, y, en vez de recogerse, se distraer\u00e1. Y si antes buscaba jugo y amor y fervor, y le hallaba, ya no le quiera ni le busque, porque no s\u00f3lo no le hallar\u00e1 por su diligencia, mas antes sacar\u00e1 sequedad, porque se divierte del bien pac\u00edfico y quieto que secretamente le est\u00e1n dando en el esp\u00edritu, por la obra que \u00e9l quiere hacer por el sentido; y as\u00ed, perdiendo lo uno, no hace lo otro, pues ya los bienes no se los dan por el sentido como antes. Y por eso en este estado en ninguna manera la han de imponer en que medite ni se ejercite en actos, ni procure sabor ni fervor, porque ser\u00eda poner obst\u00e1culo al principal agente, que, como digo, es Dios, el cual oculta y quietamente anda poniendo en el alma sabidur\u00eda y noticia amorosa sin especificaci\u00f3n de actos, aunque algunas veces los hace especificar en el alma con alguna duraci\u00f3n. Y as\u00ed, entonces el alma tambi\u00e9n se ha de andar s\u00f3lo con advertencia amorosa a Dios, sin especificar actos, habi\u00e9ndose, como habemos dicho, pasivamente, sin hacer de suyo diligencias, con la advertencia amorosa, simple y sencilla, como quien abre los ojos con advertencia de amor.<\/p>\n

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34. Que, pues Dios entonces en modo de dar trata con ella con noticia sencilla y amorosa, tambi\u00e9n el alma trate con \u00e9l en modo de recibir con noticia y advertencia sencilla y amorosa, para que as\u00ed se junte noticia con noticia y amor con amor. Porque conviene que el que recibe se haya al modo de lo que recibe, y no de otra manera, para poderlo recibir y tener como se lo dan, porque, como dicen los fil\u00f3sofos, cualquiera cosa que se recibe est\u00e1 en el recipiente al modo que se ha el recipiente.<\/p>\n

De donde est\u00e1 claro que, si el alma entonces no dejase su modo activo natural, no recibir\u00eda aquel bien sino a modo natural, y as\u00ed, no le recibir\u00eda, sino quedar\u00edase ya solamente con acto natural; porque lo sobrenatural no cabe en el modo natural, ni tiene que ver en ello. Y as\u00ed totalmente, si el alma quiere entonces obrar de suyo, habi\u00e9ndose de otra manera m\u00e1s que con la advertencia amorosa pasiva que habemos dicho, muy pasiva y tranquilamente, sin hacer acto natural, si no es como cuando Dios la uniese en alg\u00fan acto, pondr\u00eda impedimento a los bienes que sobrenaturalmente le est\u00e1 Dios comunicando en la noticia amorosa. Lo cual al principio acaece en ejercicio de purgaci\u00f3n interior en que padece, como habemos dicho arriba, y despu\u00e9s, en suavidad de amor.<\/p>\n

La cual noticia amorosa, si, como digo y as\u00ed es la verdad, se recibe pasivamente en el alma al modo de Dios sobrenatural, y no al modo del alma natural, s\u00edguese que para recibirla ha de estar esta alma muy aniquilada en sus operaciones naturales, desembarazada, ociosa, quieta, pac\u00edfica y serena al modo de Dios; bien as\u00ed como el aire, que, cuanto m\u00e1s limpio est\u00e1 de vapores y cuanto m\u00e1s sencillo y quieto, m\u00e1s le clarifica y calienta el sol. De donde el alma no ha de estar asida a nada: no a ejercicio de meditaci\u00f3n, no a sabor alguno, ahora sea sensitivo ahora espiritual, no a otras cualesquier aprehensiones, porque se requiere el esp\u00edritu tan libre y aniquilado acerca de todo, que cualquiera cosa de pensamiento o discurso o gusto a que entonces el alma se quiere arrimar, la impedir\u00eda, inquietar\u00eda y har\u00eda ruido en el profundo silencio que conviene que haya en el alma, seg\u00fan el sentido y el esp\u00edritu, para tan profunda y delicada audici\u00f3n, que habla Dios al coraz\u00f3n en esta soledad, que dijo por Oseas (2, 14), en suma paz y tranquilidad, escuchando y oyendo el alma lo que habla el Se\u00f1or Dios como David (Sal. 84, 9), porque habla esta paz en esta soledad.<\/p>\n

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35. Por tanto, cuando acaeciere que de esta manera se sienta el alma poner en silencio y escucha, aun el ejercicio de la advertencia amorosa que dije ha de olvidar para que se quede libre para lo que entonces la quiere el Se\u00f1or. Porque de aquella advertencia amorosa s\u00f3lo ha de usar cuando no se siente poner en soledad, u ociosidad interior u olvido o escucha espiritual; lo cual, para que lo entienda, siempre que acaece es con alg\u00fan sosiego pac\u00edfico y absorbimiento interior.<\/p>\n

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36. Por tanto, en toda saz\u00f3n y tiempo, ya que el alma ha comenzado a entrar en este sencillo y ocioso estado de contemplaci\u00f3n, que acaece cuando ya no puede meditar ni acierta a hacerlo, no ha de querer traer delante de s\u00ed meditaciones ni arrimarse a jugos ni sabores espirituales, sino estar desarrimada en pie, desasido el esp\u00edritu desasido del todo sobre todo eso, como dijo Habacuc (2, 1) que hab\u00eda \u00e9l de hacer para o\u00edr lo que Dios le dijese: Estar\u00e9, dice, en pie sobre mi guarda, y afirmar\u00e9 mi paso sobre mi munici\u00f3n, y contemplar\u00e9 lo que se me dijere. Es como si dijera: levantar\u00e9 mi mente sobre todas las operaciones y noticias que puedan caer en mis sentidos y lo que ellos pueden guardar y retener en s\u00ed, dej\u00e1ndolo todo abajo; y afirmar\u00e9 el paso de la munici\u00f3n de mis potencias, no dej\u00e1ndoles dar paso de operaci\u00f3n propia, para que pueda recibir por contemplaci\u00f3n lo que se me comunicare de parte de Dios; porque ya hemos dicho que la contemplaci\u00f3n pura consiste en recibir.<\/p>\n

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37. No es posible que esta alt\u00edsima sabidur\u00eda y lenguaje de Dios, cual es la contemplaci\u00f3n, se pueda recibir menos que en esp\u00edritu callado y desarrimado de sabores y noticias discursivas, porque as\u00ed lo dice Isa\u00edas (28, 9) por estas palabras, diciendo: \u00bfA qui\u00e9n ense\u00f1ar\u00e1 ciencia y a qui\u00e9n har\u00e1 o\u00edr Dios su audici\u00f3n? Y \u00e9l responde: A los destetados de la leche, esto es, de los jugos y gustos. Y a los desarrimados de los pechos, esto es, de las noticias y aprehensiones particulares.<\/p>\n

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38. Quita, \u00a1oh alma espiritual!, las motas y pelos y niebla, y limpia el ojo, y lucir\u00e1te el sol y ver\u00e1s claro. Pon el alma en paz, sac\u00e1ndola y libert\u00e1ndola del yugo y servidumbre de la flaca operaci\u00f3n de su capacidad, que es el cautiverio de Egipto, donde todo es poco m\u00e1s que juntar pajas para cocer tierra (Ex. 1, 14; 5, 7\u00ad19), y gu\u00edala, \u00a1oh maestro espiritual!, a la tierra de promisi\u00f3n que mana leche y miel (Ex. 3, 8, 17), y mira que para esa libertad y ociosidad santa de hijos de Dios ll\u00e1mala Dios al desierto, en el cual ande vestida de fiesta y con joyas de oro y plata ataviada (Ex. 32, 2\u00ad3), habiendo ya dejado a Egipto, dejando los vac\u00edos de sus riquezas, que es la parte sensitiva. Y no s\u00f3lo eso, sino ahogados los gitanos en la mar (Ex. 14, 27\u00ad28) de la contemplaci\u00f3n, donde el gitano del sentido, no hallando pie ni arrimo, se ahoga y deja libre al hijo de Dios, que es el esp\u00edritu salido de los l\u00edmites angostos y servidumbre de la operaci\u00f3n de los sentidos, que es su poco entender, su bajo sentir, su pobre amar y gustar, para que Dios le d\u00e9 el suave man\u00e1, cuyo sabor, aunque tiene todos los sabores y gustos (Ex. 16, 13\u00ad25; Sab 16, 20), en que t\u00fa quieres traes trabajando el alma, con todo eso, por ser tan delicado que se deshace en la boca, no se sentir\u00e1 si con otro gusto o con otra cosa le juntare. Pues, cuando el alma va llegando a este estado, procura desarrimarla de todas las codicias de jugos, sabores, gustos y meditaciones espirituales, y no la desquietes con cuidados y solicitud alguna de arriba y menos de abajo, poni\u00e9ndola en toda enajenaci\u00f3n y soledad posible; porque, cuanto m\u00e1s esto alcanzare, y cuanto m\u00e1s presto llegare a esta ociosa tranquilidad, tanto m\u00e1s abundantemente se le va infundiendo el esp\u00edritu de la divina sabidur\u00eda, que es amoroso, tranquilo, solitario, pac\u00edfico, suave y embriagador del esp\u00edritu, en el cual se siente robado y llagado tierna y blandamente, sin saber de qui\u00e9n ni de d\u00f3nde, ni c\u00f3mo. La causa es porque se comunic\u00f3 sin su operaci\u00f3n propia.<\/p>\n

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39. Y un poquito de esto que Dios obra en el alma en este ocio santo y soledad es inestimable bien, a veces mucho m\u00e1s que el alma ni el que la trata pueden pensar. Y, aunque entonces no se echa tanto de ver, ello lucir\u00e1 a su tiempo. A lo menos lo que de presente el alma pod\u00eda alcanzar a sentir es un enajenamiento y extra\u00f1ez, unas veces m\u00e1s que otras, acerca de todas las cosas, con inclinaci\u00f3n a soledad y tedio de todas las criaturas del siglo, en respiro suave de amor y vida en el esp\u00edritu. En lo cual, todo lo que no es esta extra\u00f1ez, se le hace desabrido; porque como dicen, gustado el esp\u00edritu, desabrida est\u00e1 la carne.<\/p>\n

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40. Pero los bienes que esta callada comunicaci\u00f3n y contemplaci\u00f3n deja impresos en el alma, sin ella sentirlo entonces, como digo, son inestimables; porque son unciones secret\u00edsimas, y por tanto delicad\u00edsimas, del Esp\u00edritu Santo, que secretamente llenan el alma de riquezas, dones y gracias espirituales, porque, siendo Dios el que lo hace, h\u00e1celo no menos que como Dios.<\/p>\n

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41. Estas unciones, pues, y matices tan delicados y subidos del Esp\u00edritu Santo, que, por su delgadez y por su sutil pureza, ni el alma ni el que la trata las entiende, sino s\u00f3lo el que se las pone para agradarse m\u00e1s de ella, con grand\u00edsima facilidad, no m\u00e1s que con el menor acto que el alma quiere tener entonces hacer de suyo memoria, o entendimiento, o voluntad, o aplicar el sentido, o apetito, o noticia, o jugo, o gusto, se deturban o impiden en el alma, lo cual es grave da\u00f1o y dolor y l\u00e1stima grande.<\/p>\n

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42. \u00a1Oh grave caso y mucho para admirar, que, no pareciendo el da\u00f1o ni casi nada lo que se interpuso en aquellas santas unciones, es entonces mayor el da\u00f1o y de mayor dolor y mancilla que ver deturbar y echar a perder muchas almas de estas otras comunes que no est\u00e1n en puesto de tan subido esmalte y matiz! Bien as\u00ed como si en un rostro de extremada y delicada pintura tocase una tosca mano con bajos y toscos colores, ser\u00eda el da\u00f1o mayor y m\u00e1s notable y de m\u00e1s l\u00e1stima, que si borrase muchos rostros de pintura com\u00fan. Porque aquella mano tan delicada, que era del Esp\u00edritu Santo, que aquella tosca mano deturb\u00f3, \u00bfqui\u00e9n la acertar\u00e1 a sentar?<\/p>\n

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43. Y con ser este da\u00f1o m\u00e1s grande que se puede encarecer, es tan com\u00fan y frecuente, que apenas se hallar\u00e1 un maestro espiritual que no le haga en las almas que comienza Dios a recoger en esta manera de contemplaci\u00f3n. Porque \u00a1cu\u00e1ntas veces est\u00e1 Dios ungiendo al alma contemplativa con alguna unci\u00f3n muy delgada de noticia amorosa, serena, pac\u00edfica, solitaria, muy ajena del sentido y de lo que se puede pensar!; con la cual no puede meditar ni pensar en cosa alguna, ni gustar de cosa de arriba ni de abajo, por cuanto la trae Dios ocupada en aquella unci\u00f3n solitaria, inclinada a ocio y soledad; y vendr\u00e1 un maestro espiritual que no sabe sino martillar y macear con las potencias como herrero, y, porque \u00e9l no ense\u00f1a m\u00e1s que aquello y no sabe m\u00e1s que meditar, dir\u00e1: \u00abAnda, dejaos de esos reposos, que es ociosidad y perder tiempo; sino toma y medita y haced actos interiores, porque es menester que hag\u00e1is de vuestra parte lo que en vos es que esotros son alumbramientos y cosas de bausanes\u00bb.<\/p>\n

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44. Y as\u00ed, no entendiendo los grados de oraci\u00f3n ni v\u00edas del esp\u00edritu, no echan de ver que aquellos actos que ellos dicen que haga el alma, y que el quererla hacer caminar con discurso est\u00e1 ya hecho, pues ya aquella alma ha llegado a la negaci\u00f3n y silencio del sentido y del discurso; y que ha llegado a la v\u00eda del esp\u00edritu, que es la contemplaci\u00f3n, en la cual cesa la operaci\u00f3n del sentido y del discurso propio del alma, y s\u00f3lo Dios es el agente y el que habla entonces secretamente al alma solitaria, callando ella; y que, si entonces el alma, habiendo llegado al esp\u00edritu de esta manera que decimos, la quieren hacer caminar todav\u00eda con el sentido, que ha de volver atr\u00e1s y distraerse; porque el que ha llegado al t\u00e9rmino, si todav\u00eda se pone a caminar para llegar al t\u00e9rmino, dem\u00e1s de ser cosa rid\u00edcula, por fuerza se ha de alejar del t\u00e9rmino. Y as\u00ed, habiendo llegado por la operaci\u00f3n de las potencias al recogimiento quieto que todo espiritual pretende, en el cual cesa la operaci\u00f3n de las mismas potencias, no s\u00f3lo ser\u00eda cosa vana volver a hacer actos con las mismas potencias para llegar al dicho recogimiento, sino le ser\u00eda da\u00f1oso, por cuanto le servir\u00eda de distracci\u00f3n, dejando el recogimiento que ya ten\u00eda.<\/p>\n

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45. No entendiendo, pues, como digo, estos maestros espirituales qu\u00e9 cosa sea recogimiento y soledad espiritual del alma y sus propiedades, en la cual soledad asienta Dios en el alma estas subidas unciones, sobreponen ellos o entreponen otros ung\u00fcentos de m\u00e1s bajo ejercicio espiritual, que es hacer obrar al alma como habemos dicho. De lo cual hay tanta diferencia a lo que el alma ten\u00eda, como de obra humana a obra divina y de natural a sobrenatural; porque en la una manera obra Dios sobrenaturalmente en el alma, y en la otra solamente ella hace obra no m\u00e1s que natural. Y lo peor es que, por ejercitar su operaci\u00f3n natural, pierde la soledad y recogimiento interior y, por el consiguiente, la subida obra que en el alma Dios pintaba; y as\u00ed, todo es dar golpes en la herradura, da\u00f1ando en lo uno y no aprovechando en lo otro.<\/p>\n

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46. Adviertan los que gu\u00edan las almas y consideren que el principal agente y gu\u00eda y movedor de las almas en este negocio no son ellos sino el Esp\u00edritu Santo, que nunca pierde cuidado de ellas, y que ellos s\u00f3lo son instrumentos para enderezarlas en la perfecci\u00f3n por la fe y ley de Dios, seg\u00fan el esp\u00edritu que Dios va dando a cada una. Y as\u00ed, todo su cuidado sea no acomodarlas a su modo y condici\u00f3n propia de ellos, sino mirando si saben por d\u00f3nde Dios las lleva, y, si no lo saben, d\u00e9jenlas y no las perturben. Y, conforme al camino y esp\u00edritu por donde Dios las lleva, procuren enderezarlas siempre en mayor soledad y libertad y tranquilidad de esp\u00edritu, d\u00e1ndoles anchura a que no aten el sentido corporal ni espiritual a cosa particular interior ni exterior, cuando Dios las lleva por esta soledad, y no se penen ni se soliciten pensando que no se hace nada; aunque el alma entonces no lo hace, Dios lo hace en ella.<\/p>\n

Procuren ellos desembarazar el alma y ponerla en soledad y ociosidad, de manera que no est\u00e9 atada a alguna noticia particular de arriba o de abajo, o con codicia de alg\u00fan jugo o gusto, o de alguna otra aprehensi\u00f3n, de manera que est\u00e9 vac\u00eda en negaci\u00f3n pura de toda criatura, puesta en pobreza espiritual, que esto es lo que el alma ha de hacer de su parte, como lo aconseja el Hijo de Dios (Lc. 14, 33), diciendo: El que no renuncia a todas las cosas que posee, no puede ser mi disc\u00edpulo. Lo cual se entiende no sol\u00f3 de la renunciaci\u00f3n de las cosas temporales seg\u00fan la voluntad, mas tambi\u00e9n del desapropio de las espirituales, en que se incluye la pobreza espiritual, en que pone el Hijo de Dios la bienaventuranza (Mt. 5, 3). Y vacando de esta manera el alma a todas las cosas, llegando a estar vac\u00eda y desapropiada acerca de ellas, que es, como habemos dicho, lo que puede hacer el alma de su parte imposible, que deje Dios de hacer lo que es de la suya en comunic\u00e1rsele, a lo menos secretamente. M\u00e1s imposible es esto que dejar de dar el rayo del sol en lugar sereno y descombrado; pues que, as\u00ed como el sol est\u00e1 madrugando y dando en tu casa para entrar, si destapas el agujero, as\u00ed Dios, que en guardar a Israel no dormita (Sal. 120, 4) ni menos duerme, entrar\u00e1 en el alma vac\u00eda y la llenar\u00e1 de bienes divinos.<\/p>\n

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47. Dios est\u00e1 como el sol sobre las almas para comunicarse a ellas. Cont\u00e9ntense los que las gu\u00edan en disponerlas para esto seg\u00fan la perfecci\u00f3n evang\u00e9lica, que es la desnudez y vac\u00edo del sentido y esp\u00edritu, y no quieran pasar adelante en edificar, que ese oficio s\u00f3lo es del Padre de las lumbres, de adonde desciende toda d\u00e1diva buena y perfecta (Sant. 1, 17). Porque si el Se\u00f1or, como dice David (Sal. 126, 1), no edifica la casa, en vano trabaja el que la edifica. Y pues \u00e9l es el art\u00edfice sobrenatural, \u00e9l edificar\u00e1 sobrenaturalmente en cada alma el edificio que quisiere, si t\u00fa se la dispusieres, procurando aniquilarla acerca de sus operaciones y afecciones naturales, con las cuales ella no tiene habilidad ni fuerza para el edificio sobrenatural, antes en esta saz\u00f3n se estorba m\u00e1s que se ayuda. Y esa preparaci\u00f3n es de tu oficio ponerla en el alma, y de Dios, como dice el Sabio (Pv. 16, 9), es enderezar su camino, conviene saber, a los bienes sobrenaturales, por modos y maneras que ni el alma ni t\u00fa entiendes. Por tanto, no digas: \u00ab\u00a1Oh, que no va el alma delante, porque no hace nada!\u00bb. Porque, si ello es verdad que no hace nada, por el mismo caso que no hace nada, te probar\u00e9 yo aqu\u00ed que hace mucho. Porque, si el entendimiento se va vaciando de inteligencias particulares, ahora naturales, ahora espirituales, adelante va, y cuanto m\u00e1s vacare a la inteligencia particular y a los actos de entender, tanto m\u00e1s adelante va el entendimiento caminando al sumo bien sobrenatural.<\/p>\n

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48. \u00ab\u00a1Oh, \u00addir\u00e1s\u00ad que no entiende nada distintamente, y as\u00ed no podr\u00e1 ir adelante!\u00bb. Antes, te digo que, si entendiese distintamente, no ir\u00eda adelante. La raz\u00f3n es porque Dios, a quien va el entendimiento, excede al entendimiento, y as\u00ed es incomprehensible e inaccesible al entendimiento, y, por tanto, cuando el entendimiento va entendiendo, no se va llegando a Dios, sino antes apartando. Y as\u00ed, antes se ha de apartar el entendimiento de s\u00ed mismo y de su inteligencia para allegarse a Dios, caminando en fe, creyendo y no entendiendo. Y de esa manera llega el entendimiento a la perfecci\u00f3n, porque por fe y no por otro medio se junta con Dios; y a Dios m\u00e1s se llega el alma no entendiendo que entendiendo. Y, por tanto, no tengas de eso pena, que si el entendimiento no vuelve atr\u00e1s (que ser\u00eda si se quisiese emplear en noticias distintas y otros discursos y entenderes, sino que se quiera estar ocioso), adelante va, pues que se va vaciando de todo lo que en \u00e9l pod\u00eda caer, porque nada de ello era Dios, pues, como habemos dicho, Dios no puede caber en \u00e9l. Y en este caso de perfecci\u00f3n, el no volver atr\u00e1s es ir adelante, y el ir adelante el entendimiento es irse m\u00e1s poniendo en fe, y as\u00ed es irse m\u00e1s oscureciendo, porque la fe es tiniebla para el entendimiento. De donde, porque el entendimiento no puede saber c\u00f3mo es Dios, de necesidad ha de caminar a \u00e9l rendido, no entendiendo; y as\u00ed, para bien ser, le conviene eso que t\u00fa condenas, conviene saber: que no se emplee en inteligencias distintas, pues con ellas no puede llegar a Dios, sino antes embarazarse para ir a \u00e9l.<\/p>\n

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49. \u00ab\u00a1Oh, dir\u00e1s que, si el entendimiento no entiende distintamente, la voluntad estar\u00e1 ociosa y no amar\u00e1, que es lo que siempre se ha de huir en el camino espiritual! La raz\u00f3n es porque la voluntad no puede amar si no es lo que entiende el entendimiento\u00bb. Verdad es esto, mayormente en las operaciones y actos naturales del alma, en que la voluntad no ama sino lo que distintamente entiende el entendimiento. Pero en la contemplaci\u00f3n de que vamos hablando, por la cual Dios, como habemos dicho, infunde de s\u00ed en el alma, no es menester que haya noticia distinta, ni que el alma haga actos de inteligencia; porque en un acto la est\u00e1 Dios comunicando luz y amor juntamente, que es noticia sobrenatural amorosa, que podemos decir es como luz caliente, que calienta, porque aquella luz juntamente enamora; y \u00e9sta es confusa y oscura para el entendimiento, porque es noticia de contemplaci\u00f3n, la cual, como dice san Dionisio, es rayo de tiniebla para el entendimiento\u00bb. Por lo cual, al modo que es la inteligencia en el entendimiento, es tambi\u00e9n el amor en la voluntad; que, como en el entendimiento esta noticia que le infunde Dios es general y oscura, sin distinci\u00f3n de inteligencia, tambi\u00e9n la voluntad ama en general, sin distinci\u00f3n alguna de cosa particular entendida. Que, por cuanto Dios es divina luz y amor, en la comunicaci\u00f3n que hace de s\u00ed al alma, igualmente informa estas dos potencias, entendimiento y voluntad, con inteligencia y amor; y como \u00e9l no sea inteligible en esta vida, la inteligencia es oscura, como digo, y a este talle es el amor en la voluntad. Aunque algunas veces, en esta delicada comunicaci\u00f3n, se comunica Dios m\u00e1s y hiere m\u00e1s en la una potencia que en la otra, porque algunas veces se siente m\u00e1s la inteligencia que amor, y otras veces m\u00e1s amor que inteligencia, y a veces tambi\u00e9n todo inteligencia, sin ning\u00fan amor, y a veces todo amor sin inteligencia ninguna. Por tanto, digo que, en lo que es hacer el alma actos naturales con el entendimiento, no puede amar sin entender; mas en los que Dios hace e infunde en ella, como hace en la que vamos tratando, es diferente, porque se puede comunicar Dios en la una potencia sin la otra; y as\u00ed puede inflamar la voluntad con el toque del calor de su amor, aunque no entienda el entendimiento, bien as\u00ed como una persona podr\u00e1 ser calentada del fuego aunque no vea el fuego.<\/p>\n

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50. De esta manera, muchas veces se sentir\u00e1 la voluntad inflamada o enternecida o enamorada sin saber ni entender cosa m\u00e1s particular que antes, ordenando Dios en ella el amor, como lo dice la Esposa en los Cantares (2, 4), diciendo: Entr\u00f3me el rey en la cela vinaria y orden\u00f3 en m\u00ed la caridad.<\/p>\n

De donde no hay que temer la ociosidad de la voluntad en este caso; que si de suyo deja de hacer actos de amor sobre particulares noticias, h\u00e1celos Dios en ella, embriag\u00e1ndola secretamente en amor infuso, o por medio de la noticia de contemplaci\u00f3n, o sin ella, como acabamos de decir, los cuales son tanto m\u00e1s sabrosos y meritorios que los que ella hiciera, cuanto es mejor el movedor e infusor de este amor, que es Dios.<\/p>\n

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51. Este amor infunde Dios en la voluntad, estando ella vac\u00eda y desasida de otros gustos y afecciones particulares de arriba y de abajo. Por eso, t\u00e9ngase cuidado que la voluntad est\u00e9 vac\u00eda y desasida de sus afecciones, que, si no vuelve atr\u00e1s, queriendo gustar alg\u00fan jugo o gusto, aunque particularmente no le sienta en Dios, adelante va, subiendo sobre todas las cosas a Dios, pues de ninguna cosa gusta. Y a Dios, aunque no le guste muy en particular y distintamente, ni le ame con tan distinto acto, g\u00fastale en aquella infusi\u00f3n general oscura y secretamente m\u00e1s que a todas las cosas distintas, pues entonces ve ella claro que ninguna le da tanto gusto como aquella quietud solitaria; y \u00e1male sobre todas las cosas amables, pues que todos los otros jugos y gustos de todas ellas tiene desechados y le son desabridos.<\/p>\n

Y as\u00ed, no hay que tener pena, que, si la voluntad no puede reparar en jugos y gustos de actos particulares, adelante va; pues el no volver atr\u00e1s abrazando algo sensible, es ir adelante a lo inaccesible, que es Dios, y as\u00ed no es maravilla que no le sienta. Y as\u00ed, la voluntad para ir a Dios, m\u00e1s ha de ser desarrim\u00e1ndose de toda cosa deleitosa y sabrosa, que arrim\u00e1ndose; y as\u00ed cumple bien el precepto de amor, que es amar sobre todas la cosas, lo cual no puede ser sin desnudez y vac\u00edo de todas ellas.<\/p>\n

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52. Tampoco hay que temer en que la memoria vaya vac\u00eda de sus formas y figuras, que, pues Dios no tiene forma ni figura, segura va vac\u00eda de forma y figura, y m\u00e1s acerc\u00e1ndose a Dios; porque, cuanto m\u00e1s se arrimare a la imaginaci\u00f3n, m\u00e1s se aleja de Dios y en m\u00e1s peligro va, pues que Dios, siendo como es incogitable, no cabe en la imaginaci\u00f3n.<\/p>\n

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53. No entendiendo, pues, estos maestros espirituales las almas que van en esta contemplaci\u00f3n quieta y solitaria, por no haber ellos llegado a ella, ni sabido qu\u00e9 cosa es salir de discursos de meditaciones, como he dicho, piensan que est\u00e1n ociosas, y les estorban e impiden la paz de la contemplaci\u00f3n sosegada y quieta, que de suyo les estaba Dios dando, haci\u00e9ndoles ir por el camino de meditaci\u00f3n y discurso imaginario, y que hagan actos interiores; en lo cual hallan entonces las dichas almas grande repugnancia, sequedad y distracci\u00f3n, porque se querr\u00edan ellas estar en su ocio santo y recogimiento quieto y pac\u00edfico. En el cual, como el sentido no halla de qu\u00e9 asir, ni de qu\u00e9 gustar, ni qu\u00e9 hacer, persu\u00e1denlas \u00e9stos tambi\u00e9n a que procuren jugos y fervores, como quiera que les hab\u00edan de aconsejar lo contrario. Lo cual no pudiendo ellas hacer ni entrar en ella como antes (porque ya pas\u00f3 ese tiempo, y no es su camino), desasosi\u00e9ganse doblado, pensando que van perdidas, y aun ellos se lo ayudan a creer, y s\u00e9canlas el esp\u00edritu y qu\u00edtanlas las unciones preciosas que en la soledad y tranquilidad Dios las pon\u00eda, y, como dije es grande da\u00f1o, y p\u00f3nenlas del duelo y del lodo, pues en lo uno pierden, y en lo otro sin provecho penan.<\/p>\n

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54. No saben \u00e9stos qu\u00e9 cosa es esp\u00edritu; hacen a Dios grande injuria y desacato metiendo su tosca mano donde Dios obra. Porque le ha costado mucho a Dios llegar a estas almas hasta aqu\u00ed, y precia mucho haberlas llegado a esta soledad y vac\u00edo de sus potencias y operaciones para poderles hablar al coraz\u00f3n, que es lo que \u00e9l siempre desea, tomando ya \u00e9l la mano, siendo ya \u00e9l el que en el alma reina con abundancia de paz y sosiego, haciendo desfallecer los actos naturales de las potencias, con que trabajando toda la noche no hac\u00edan nada (Lc. 5, 5), apacent\u00e1ndolas ya el esp\u00edritu sin operaci\u00f3n de sentido, porque el sentido, ni su obra, no es capaz del esp\u00edritu.<\/p>\n

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55. Y cu\u00e1nto \u00e9l precie esta tranquilidad y adormecimiento o ajenaci\u00f3n de sentido, \u00e9chase bien de ver en aquella conjuraci\u00f3n tan notable y eficaz que hizo en los Cantares (3, 5), diciendo: Conj\u00faroos, hijas de Jerusal\u00e9n, por las cabras y ciervos campesinos, que no record\u00e9is ni hag\u00e1is velar a la amada hasta que ella quiera. En lo cual da a entender cu\u00e1nto ama el adormecimiento y olvido solitario, pues interpone estos animales tan solitarios y retirados. Pero estos espirituales no quieren que el alma repose ni quiete, sino que siempre trabaje y obre, de manera que no d\u00e9 lugar a que Dios obre, y que lo que \u00e9l va obrando se deshaga y borre con la operaci\u00f3n del alma, hechos las raposillas que demuelen la flor de la vi\u00f1a del alma (Ct. 2, 15). Y por eso se queja el Se\u00f1or de \u00e9stas por Isa\u00edas (3, 14), diciendo: Vosotros hab\u00e9is depacido mi vi\u00f1a.<\/p>\n

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56. Pero \u00e9stos por ventura yerran por buen celo, porque no llega a m\u00e1s su saber. Pero no por eso quedan excusados en los consejos que temerariamente dan sin entender primero el camino y esp\u00edritu que lleva el alma, y, no entendi\u00e9ndola, en entremeter su tosca mano en cosa que no entienden, no dej\u00e1ndola a quien la entienda. Que no es cosa de peque\u00f1o peso y culpa hacer a un alma perder inestimables bienes, y a veces dejarla muy bien estragada por su temerario consejo. Y as\u00ed, el que temerariamente yerra, estando obligado a acertar, como cada uno lo est\u00e1 en su oficio, no pasar\u00e1 sin castigo, seg\u00fan el da\u00f1o que hizo. Porque los negocios de Dios con mucho tiento y muy a ojos abiertos se han de tratar, mayormente en cosa de tanta importancia y en negocio tan subido como es el de estas almas, donde se aventura casi infinita ganancia en acertar, y casi infinita p\u00e9rdida en errar.<\/p>\n

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57. Pero ya que quieras decir que tienes alguna excusa, aunque yo no la veo, a lo menos no me podr\u00e1s decir que la tiene el que, tratando un alma, jam\u00e1s la deja salir de su poder, all\u00e1 por los respetos e intentos vanos que \u00e9l se sabe, que no quedar\u00e1n sin castigo. Pues que est\u00e1 cierto que, habiendo aquel alma de ir adelante, aprovechando en el camino espiritual, a que Dios la ayuda siempre, ha de mudar estilo y modo de oraci\u00f3n y ha de tener necesidad de otra doctrina ya m\u00e1s alta que la suya y otro esp\u00edritu. Porque no todos saben para todos los sucesos y t\u00e9rminos que hay en el camino espiritual, ni tienen esp\u00edritu tan cabal que conozcan de cualquier estado de la vida espiritual por donde ha de ser el alma llevada y regida. A lo menos, no ha de pensar que no le falta a \u00e9l nada, ni que Dios querr\u00e1 dejar de llevar aquel alma m\u00e1s adelante. No cualquiera que sabe desbastar el madero, sabe entallar la imagen, ni cualquiera que sabe entallarla, sabe perfilarla y pulirla, y no cualquiera que sabe pulirla, sabr\u00e1 pintarla, ni cualquiera que sabe pintarla, sabr\u00e1 poner la \u00faltima mano y perfecci\u00f3n. Porque cada uno de \u00e9stos no pueden en la imagen hacer m\u00e1s de lo que sabe, y, si quisiese pasar adelante, ser\u00eda echarla a perder.<\/p>\n

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58. Pues veamos si t\u00fa, siendo solamente desbastador, que es poner el alma en el desprecio del mundo y mortificaci\u00f3n de sus apetitos, o, cuando mucho, entallador, que ser\u00e1 ponerla en santas meditaciones, y no sabes m\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo llegar\u00e1s esa alma hasta la \u00faltima perfecci\u00f3n de delicada pintura, que ya no consiste en desbastar, ni entallar, ni aun en perfilar, sino en la obra que Dios en ella ha de ir haciendo? Y as\u00ed, cierto est\u00e1 que si en tu doctrina, que siempre es de una manera, la haces siempre estar atada, o ha de volver atr\u00e1s, o, a lo menos, no ir adelante. Porque \u00bfen qu\u00e9 parar\u00e1, ru\u00e9gote, la imagen si siempre has de ejercitar en ella no m\u00e1s que el martillar y desbastar, que en el alma es el ejercicio de las potencias? \u00bfcu\u00e1ndo se ha de acabar esta imagen? \u00bfcu\u00e1ndo o c\u00f3mo se ha de dejar a que la pinte Dios? \u00bfEs posible que t\u00fa tienes todos estos oficios, y que te tienes por tan consumado, que nunca esa alma habr\u00e1 nenester a m\u00e1s que a ti?<\/p>\n

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59. Y dado caso que tengas para alguna alma (porque quiz\u00e1 no tendr\u00e1 talento para pasar m\u00e1s adelante), es como imposible que t\u00fa tengas para todas las que t\u00fa no dejas salir de tus manos; porque a cada una lleva Dios por diferentes caminos, que apenas se hallar\u00e1 un esp\u00edritu que en la mitad del modo que lleva convenga con el modo del otro. Porque \u00bfqui\u00e9n habr\u00e1 como san Pablo (1 Cor. 9, 22), que tenga para hacerse todo a todos, para ganarlos a todos? Y t\u00fa de tal manera tiranizas las almas y de suerte les quitas la libertad y adjudicas para ti la anchura de la doctrina evang\u00e9lica, que no s\u00f3lo procuras que no te dejen, mas, lo que peor es, que, si acaso alguna vez sabes que alguna haya ido a tratar alguna cosa con otro, que por ventura no convendr\u00eda tratarla contigo (o la llevar\u00eda Dios para que la ense\u00f1ase lo que t\u00fa no la ense\u00f1aste), te hayas con ella (que no lo digo sin verg\u00fcenza) con las contiendas de celos que tienen entre s\u00ed los casados, los cuales no son celos que tienes de la honra de Dios o provecho de aquel alma (pues que no conviene que presumas que en faltarte de esa manera falt\u00f3 a Dios), sino celos de tu soberbia y presunci\u00f3n o de otro imperfecto motivo tuyo.<\/p>\n

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60. Grandemente se indigna Dios contra estos tales y prom\u00e9teles castigo por Ezequiel (34, 3) diciendo: Com\u00edades la leche de mi ganado y cubr\u00edades os con su lana, y mi ganado no apacent\u00e1bades; yo pedir\u00e9, dice, mi ganado de vuestra mano (ib. 10).<\/p>\n

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61. Deben, pues, los maestros espirituales dar libertad a las almas, y est\u00e1n obligados a mostrarles buen rostro cuando ellas quisieren buscar mejor\u00eda; porque no saben ellos por d\u00f3nde querr\u00e1 Dios aprovechar cualquier alma, mayormente cuando ya no gusta de su doctrina, que es se\u00f1al que no le aprovecha, porque o la lleva Dios adelante por otro camino que el maestro la lleva, o el maestro espiritual ha mudado estilo. Y los dichos maestros se lo han de aconsejar, y lo dem\u00e1s nace de necia soberbia y presunci\u00f3n o de alguna otra pretensi\u00f3n.<\/p>\n

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62. Pero dejemos ahora esta manera y digamos otra pest\u00edfera que \u00e9stos tienen u otras peores que ellos usan. Porque acaecer\u00e1 que anda Dios ungiendo algunas almas con ung\u00fcentos de santos deseos y motivos de dejar el mundo y mudar la vida o estilo y servir a Dios, despreciando el siglo (lo cual tiene Dios en mucho haber acabado con ellas de llegarlas hasta esto, porque las cosas del siglo no son de voluntad de Dios), y ellos all\u00e1 con unas razones humanas o respetos harto contrarios a la doctrina de Cristo y su humildad y desprecio de todas las cosas, estribando en su propio inter\u00e9s o gusto, o por temer donde no hay que temer, o se lo dificultan, o se lo dilatan, o, lo que es peor, por quit\u00e1rselo del coraz\u00f3n trabajan. Que, teniendo el esp\u00edritu poco devoto, muy vestido de mundo, y poco ablandado en Cristo, como ellos no entran por la puerta estrecha de la vida, tampoco dejan entrar a los otros. A los cuales amenaza nuestro Salvador por san Lucas (Lc. 11, 52), diciendo: \u00a1Ay de vosotros, que tomasteis la llave de la ciencia, y no entr\u00e1is vosotros ni dej\u00e1is entrar a los dem\u00e1s! Porque \u00e9stos, a la verdad, est\u00e1n puestos en la tranca y tropiezo de la puerta del cielo, impidiendo que no entren los que les piden consejo; sabiendo que les tiene Dios mandado, no s\u00f3lo que los dejen y ayuden a entrar, sino que aun los compelan a entrar, diciendo por san Lucas (14, 24): Porf\u00eda, hazlos entrar para que se llene mi casa de convidados. Ellos, por el contrario, est\u00e1n compeliendo que no entren.<\/p>\n

De esta manera es \u00e9l un ciego que puede estorbar la vida del alma, que es el Esp\u00edritu Santo, lo cual acaece en los maestros espirituales de muchas maneras, que aqu\u00ed queda dicho, unos sabiendo, otros no sabiendo. Mas los unos y los otros no quedar\u00e1n sin castigo, porque, teni\u00e9ndolo por oficio, est\u00e1n obligados a saber y mirar lo que hacen.<\/p>\n

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63. El segundo ciego que dijimos que podr\u00eda empachar al alma en este g\u00e9nero de recogimiento es el demonio, que quiere que, como \u00e9l es ciego, tambi\u00e9n el alma lo sea. El cual en estas alt\u00edsimas soledades, en que se infunden las delicadas unciones del Esp\u00edritu Santo (en lo cual \u00e9l tiene grave pesar y envidia, porque ve que no solamente se enriquece el alma, sino que se le va de vuelo y no la puede coger en nada, por cuanto est\u00e1 el alma sola, desnuda y ajena de toda criatura y rastro de ella), proc\u00farale poner en este enajenamiento algunas cataratas de noticias y nieblas de jugos sensibles, a veces buenos, para cebar m\u00e1s el alma y hacerla volver as\u00ed al trato distinto y obra del sentido, y que mire en aquellos jugos y noticias buenas que la representa y las abrace, a fin de ir a Dios arrimada a ellas. Y en esto facil\u00edsimamente la distrae y saca de aquella soledad y recogimiento, en que, como habemos dicho, el Esp\u00edritu Santo est\u00e1 obrando aquellas grandezas secretas. Porque, como el alma de suyo es inclinada a sentir y gustar, mayormente si lo anda pretendiendo y no entiende el camino que lleva, facil\u00edsimamente se pega a aquellas noticias y jugos que la pone el demonio, y se quita de la soledad en que Dios la pon\u00eda. Porque, como ella en aquella soledad y quietud de las potencias del alma no hac\u00eda nada, par\u00e9cele que estotro es mejor, pues ya ella hace algo. Y aqu\u00ed es grande l\u00e1stima que, no entendi\u00e9ndose el alma, por comer ella un bocadillo de noticia particular o jugo, se quita que la coma Dios a ella toda; porque as\u00ed lo hace Dios en aquella soledad en que la pone, porque la absorbe en s\u00ed por medio de aquellas unciones espirituales solitarias.<\/p>\n

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64. De esta manera, por poco m\u00e1s que nada, causa grav\u00edsimos da\u00f1os, haciendo al alma perder grandes riquezas, sac\u00e1ndola con un poquito de cebo, como al pez, del golfo de las aguas sencillas del esp\u00edritu, adonde estaba engolfada y anegada en Dios sin hallar pie ni arrimo. Y en esto la saca a la orilla d\u00e1ndola estribo y arrimo, y que halle pie, y vaya por su pie, por tierra, con trabajo, y no nade por las aguas de Silo\u00e9, que van con silencio (Is. 8, 6), ba\u00f1ada en las unciones de Dios.<\/p>\n

Y hace el demonio tanto caso de esto, que es para admirar; que, con ser mayor un poco de da\u00f1o en esta parte que hacer muchos en otras almas muchas, como habemos dicho, apenas hay alma que vaya por este camino que no la haga grandes da\u00f1os y haga caer en grandes p\u00e9rdidas. Porque este maligno se pone aqu\u00ed con grande aviso en el paso que hay del sentido al esp\u00edritu, enga\u00f1ando y cebando a las almas con el mismo sentido, atravesando, como habemos dicho, cosas sensibles. No piensa el alma que hay en aquello p\u00e9rdida, por lo cual deja de entrar en lo interior del Esposo, qued\u00e1ndose a la puerta a ver lo que pasa afuera en la parte sensitiva. Todo lo alto ve, dice Job (41, 25), el demonio, es a saber, la alteza espiritual de las almas para impugnarla. De donde, si acaso alg\u00fan alma se le entra en el alto recogimiento, ya que de la manera que habemos dicho no puede distraerla, a lo menos con horrores, temores o dolores corporales, o con sentidos y ruidos exteriores, trabaja por poderla hacer advertir al sentido, para sacarla fuera y divertirla del interior esp\u00edritu, hasta que, no pudiendo m\u00e1s, la deja.<\/p>\n

Mas es con tanta facilidad las riquezas que estorba y estraga a estas preciosas almas, que, con preciarlo \u00e9l m\u00e1s que derribar muchas de otras, no lo tiene en mucho por la facilidad con que lo hace y lo poco que le cuesta. Porque a este prop\u00f3sito podemos entender lo que de \u00e9l dijo Dios a Job (40, 18), es a saber: Absorber\u00e1 un r\u00edo y no se maravillar\u00e1, y tiene confianza que el Jord\u00e1n caer\u00e1 en su boca, que se entiende por lo m\u00e1s alto de la perfecci\u00f3n. En sus mismos ojos la cazar\u00e1 como en anzuelo, y con aleznas le horadar\u00e1 las narices; esto es, con las puntas de las noticias con que la est\u00e1 hiriendo, la divertir\u00e1 el esp\u00edritu, porque el aire, que sale por las narices recogido, estando horadadas, se divierte por muchas partes. Y adelante (41, 21) dice: Y abajo de \u00e9l estar\u00e1n los rayos del sol, y derramar\u00e1 el oro debajo de s\u00ed como el lodo; porque admirables rayos de divinas noticias hace perder a las almas ilustradas, y precioso oro de matices divinos quita y derrama a las almas ricas.<\/p>\n

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65. \u00a1Oh, pues, almas! Cuando Dios os va haciendo tan soberanas mercedes que os lleva por estado de soledad y recogimiento, apart\u00e1ndoos de vuestro trabajoso sentir, no os volv\u00e1is al sentido. Dejad vuestras operaciones, que, si antes os ayudaban para negar al mundo y a vosotros mismos que \u00e9rades principiantes, ahora que os hace ya Dios merced de ser el obrero, os ser\u00e1n obst\u00e1culo grande y embarazo. Que, como teng\u00e1is cuidado de no poner vuestras potencias en cosa ninguna, desasi\u00e9ndolas de todo y no embaraz\u00e1ndolas, que es lo que de vuestra parte hab\u00e9is de hacer en este estado solamente, junto con la advertencia amorosa, sencilla, que dije arriba, de la manera que all\u00ed lo dije, que es cuando no os hiciere desgana el tenerla, porque no hab\u00e9is de hacer ninguna fuerza al alma si no fuere en desasirla de todo y libertarla, porque no la turb\u00e9is y alter\u00e9is la paz y tranquilidad. Dios os las cebar\u00e1 de refecci\u00f3n celestial, pues que no se las embaraz\u00e1is.<\/p>\n

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66. El tercer ciego es la misma alma, la cual, no entendi\u00e9ndose, como habemos dicho, ella misma se perturba y se hace el da\u00f1o. Porque, como ella no sabe obrar sino por el sentido y discurso de pensamiento, cuando Dios la quiere poner en aquel vac\u00edo y soledad donde no puede usar de las potencias ni hacer actos, como ve que ella no hace nada, procura hacerlo, y as\u00ed se distrae y se llena de sequedad y disgusto el alma, la cual estaba gustando de la ociosidad de la paz y silencio espiritual en que Dios la estaba de secreto poniendo a gesto. Y acaecer\u00e1 que Dios est\u00e9 porfiando por tenerla en aquella callada quietud, y ella porfiando tambi\u00e9n con la imaginaci\u00f3n y con el entendimiento a querer obrar por s\u00ed misma; en lo cual es como el muchacho, que, queri\u00e9ndole llevar su madre en brazos, \u00e9l va gritando y pateando por irse por su pie, y as\u00ed ni anda \u00e9l ni deja andar a la madre, o como cuando, queriendo el pintor pintar una imagen y otro se la estuviese maneando, que no se har\u00eda nada, o se borrar\u00eda la pintura.<\/p>\n

<\/a>
67. Ha de advertir el alma en esta quietud que, aunque entonces ella no se sienta caminar ni hacer nada, camina mucho m\u00e1s que si fuese por su pie, porque la lleva Dios en sus brazos; y as\u00ed, aunque camina al paso de Dios, ella no siente el paso. Y, aunque ella misma no obra nada con las potencias de su alma, mucho m\u00e1s hace que si ella lo hiciese, pues Dios es el obrero. Y que ella no lo eche de ver no es maravilla, porque lo que Dios obra en el alma a este tiempo no lo alcanza el sentido, porque es en silencio; que, como dice el Sabio (Ecle. 9, 17), las palabras de la sabidur\u00eda \u00f3yense en silencio. D\u00e9jese el alma en las manos de Dios y no se ponga en sus propias manos ni en las de esotros dos ciegos, que, como esto sea y ella no ponga las potencias en algo, segura ir\u00e1.<\/p>\n

<\/a>
68. Volvamos, pues, ahora al prop\u00f3sito de estas profundas cavernas de las potencias del alma en que dec\u00edamos que el padecer del alma suele ser grande cuando la anda Dios ungiendo y disponiendo con los m\u00e1s subidos ung\u00fcentos del Esp\u00edritu Santo para unirla consigo. Los cuales son ya tan sutiles y de tan delicada unci\u00f3n, que, penetrando ellos la \u00edntima sustancia del fondo del alma, la disponen y saborean, de manera que el padecer y desfallecer en deseo con inmenso vac\u00edo de estas cavernas es inmenso.<\/p>\n

Donde habemos de notar que si los ung\u00fcentos que dispon\u00edan a estas cavernas del alma para la uni\u00f3n del matrimonio espiritual con Dios son tan subidos como habemos dicho, \u00bfcu\u00e1l pensamos que ser\u00e1 la posesi\u00f3n de inteligencia y amor y gloria que tienen ya en la dicha uni\u00f3n con Dios el entendimiento, voluntad y memoria? Cierto que, conforme a la sed y hambre que ten\u00edan estas cavernas, ser\u00e1 ahora la satisfacci\u00f3n y hartura y deleite de ellas, y conforme a la delicadez de las disposiciones, ser\u00e1 el primor de la posesi\u00f3n del alma y fruici\u00f3n de su sentido.<\/p>\n

<\/a>
69. Por el sentido del alma entiende aqu\u00ed la virtud y fuerza que tiene la sustancia del alma para sentir y gozar los objetos de las potencias espirituales con que gusta la sabidur\u00eda y amor y comunicaci\u00f3n de Dios. Y por eso a estas tres potencias, memoria, entendimiento y voluntad, las llama el alma en este verso cavernas del sentido profundas, porque por medio de ellas y en ellas siente y gusta el alma profundamente las grandezas de la sabidur\u00eda y excelencias de Dios. Por lo cual harto propiamente las llama aqu\u00ed el alma cavernas profundas; porque, como siente que en ellas caben las profundas inteligencias y resplandores de las l\u00e1mparas del fuego, conoce que tiene tanta capacidad y senos, cuantas cosas distintas recibe de inteligencias, de sabores, de gozos, de deleites, etc., de Dios. Todas las cuales cosas se reciben y asientan en este sentido del alma, que, como digo, es la virtud y capacidad que tiene el alma para sentirlo, poseerlo y gustarlo todo, administr\u00e1ndoselo las cavernas de las potencias, as\u00ed como al sentido com\u00fan de la fantas\u00eda acuden con las formas de sus objetos los sentidos corporales, y \u00e9l es recept\u00e1culo y archivo de ellas. Por lo cual este sentido com\u00fan del alma, que est\u00e1 hecho recept\u00e1culo y archivo de las grandezas de Dios, est\u00e1 tan ilustrado y tan rico, cuanto alcanza de esta alta y esclarecida posesi\u00f3n.<\/p>\n

Que estaba oscuro y ciego.<\/p>\n

<\/a>
70. Conviene saber, antes que Dios le esclareciese y alumbrase, como est\u00e1 dicho. Para inteligencia de lo cual es de saber que por dos cosas puede el sentido de la vista dejar de ver: o porque est\u00e1 a oscuras, o porque est\u00e1 ciego.<\/p>\n

Dios es la luz y el objeto del alma. Cuando \u00e9sta no le alumbra, a oscuras est\u00e1, aunque la vista tenga muy subida. Cuando est\u00e1 en pecado o emplea el apetito en otra cosa, entonces est\u00e1 ciega; y, aunque entonces la embista la luz de Dios, como est\u00e1 ciega, no la ve. La oscuridad del alma, es la ignorancia del alma, la cual, antes que Dios la alumbrase por esta transformaci\u00f3n, estaba oscura e ignorante de tantos bienes de Dios, como dice el Sabio (Ecli. 51, 26) que lo estaba \u00e9l antes que la sabidur\u00eda le alumbrase, diciendo: Mis ignorancias alumbr\u00f3.<\/p>\n

<\/a>
71. Hablando espiritualmente, una cosa es estar a oscuras y otra estar en tinieblas. Porque estar en tinieblas es estar ciego, como habemos dicho, en pecado; pero el estar a oscuras, pu\u00e9delo estar sin pecado. Y esto en dos maneras, conviene saber: acerca de lo natural, no teniendo luz de algunas cosas naturales; y acerca de lo sobrenatural, no teniendo luz de las cosas sobrenaturales. Y acerca de estas dos cosas dice aqu\u00ed el alma que estaba oscuro su sentido antes de esta preciosa uni\u00f3n.<\/p>\n

Porque, hasta que el Se\u00f1or dijo: Fiat lux (Gn. 1, 3), estaban las tinieblas sobre la haz del abismo (1, 2) de la caverna del sentido del alma; el cual, cuanto es m\u00e1s abisal y de m\u00e1s profundas cavernas, tanto m\u00e1s abisales y profundas tinieblas hay en \u00e9l acerca de lo sobrenatural cuando Dios, que es su lumbre, no le alumbra; y as\u00ed, esle imposible alzar los ojos a la divina luz, ni caer en su pensamiento, porque no sabe c\u00f3mo es, nunca habi\u00e9ndola visto. Y por eso, ni la podr\u00e1 apetecer, antes apetecer\u00e1 tiniebla, porque sabe c\u00f3mo son, e ir\u00e1 de una tiniebla en otra, guiado por aquella tiniebla. Porque no puede guiar una tiniebla sino a otra tiniebla, pues, como dice David (Sal. 18, 3): El d\u00eda rebosa en el d\u00eda, y la noche ense\u00f1a ciencia a la noche. Y as\u00ed un abismo llama a otro abismo (Sal. 41, 8), conviene saber: un abismo de luz llama a otro abismo de luz, y un abismo de tiniebla a otro abismo de tiniebla, llamando cada semejante a su semejante y comunic\u00e1ndosele. Y as\u00ed, la luz de la gracia que Dios hab\u00eda dado antes a esta alma, con que le hab\u00eda alumbrado el ojo del abismo de su esp\u00edritu, abri\u00e9ndosele a la divina luz y haci\u00e9ndola en esto agradable a s\u00ed, llam\u00f3 a otro abismo de gracia, que es esta transformaci\u00f3n divina del alma en Dios, con que el ojo del sentido queda tan esclarecido y agradable a Dios, que podemos decir que la luz de Dios y del alma toda es una, unida la luz natural del alma con la sobrenatural de Dios, y luciendo ya la sobrenatural solamente; as\u00ed como la luz que Dios cri\u00f3 se uni\u00f3 con la del sol, y luce ya la del sol solamente sin faltar la otra (Gn. 1, 14\u00ad18).<\/p>\n

<\/a>
72. Y tambi\u00e9n estaba ciego en tanto que gustaba de otra cosa. Porque la ceguedad del sentido racional y superior es el apetito, que, como catarata y nube, se atraviesa y pone sobre el ojo de la raz\u00f3n, para que no vea las cosas que est\u00e1n delante. Y as\u00ed, en tanto que propon\u00eda en el sentido alg\u00fan gusto, estaba ciego para ver las grandezas de riquezas y hermosura divina que estaban detr\u00e1s de la catarata. Porque as\u00ed como, poniendo sobre el ojo una cosa, por peque\u00f1a que sea, basta para tapar la vista que no vea otras cosas que est\u00e1n delante, por grandes que sean, as\u00ed un leve apetito y ocioso acto que tenga el alma, basta para impedirla todas estas grandezas divinas, que est\u00e1n despu\u00e9s de los gustos y apetitos que el alma quiere.<\/p>\n

<\/a>
73. \u00a1Oh, qui\u00e9n pudiera decir aqu\u00ed cu\u00e1n imposible le es al alma que tiene apetitos juzgar de las cosas de Dios como ellas son! Porque, para acertar a juzgar las cosas de Dios, totalmente se ha de echar el apetito y gusto fuera, y no las ha de juzgar con \u00e9l; porque infaliblemente vendr\u00e1 a tener las cosas de Dios por no de Dios, y las no de Dios por de Dios. Porque, estando aquella catarata y nube sobre el ojo del juicio, no ve sino catarata, unas veces de un color y otras de otro, como ellas se le ponen; y piensa que la catarata es Dios, porque, como digo, no ve m\u00e1s que catarata que est\u00e1 sobre el sentido, y Dios no cae en el sentido. Y de esta manera el apetito y gustos sensitivos impiden el conocimiento de las cosas altas. Lo cual da bien a entender el Sabio (Sab. 4, 12) por estas palabras, diciendo: El enga\u00f1o de la vanidad oscurece los bienes, y la inconstancia de la concupiscencia trastorna el sentido sin malicia, es a saber, el buen juicio.<\/p>\n

<\/a>
74. Por lo cual, los que no son tan espirituales que est\u00e9n purgados de los apetitos y gustos, sino que todav\u00eda est\u00e1n algo animales en ellos, crean que las cosas que son m\u00e1s viles y bajas al esp\u00edritu, que son las que m\u00e1s se llegan al sentido, seg\u00fan el cual todav\u00eda ellos viven, las tendr\u00e1n por gran cosa; y las que son m\u00e1s preciadas y m\u00e1s altas para el esp\u00edritu, que son las que m\u00e1s se apartan del sentido, las tendr\u00e1n en poco y no las estimar\u00e1n, y aun a veces las tendr\u00e1n por locura, como lo da bien a entender san Pablo (1 Cor. 2, 14), diciendo: El hombre animal no percibe las cosas de Dios; son para \u00e9l locura, y no las puede entender. Por hombre animal entiende aqu\u00ed aquel que todav\u00eda vive con apetitos y gustos naturales; porque, aunque algunos gustos nacen del esp\u00edritu en el sentido, si el hombre se quiere asir a ellos con su natural apetito, ya son apetitos no m\u00e1s que naturales. Que poco hace al caso que el objeto o motivo sea sobrenatural, si el apetito sale del mismo natural, teniendo su ra\u00edz y fuerza en el natural para que deje de ser apetito natural, pues que tiene la misma sustancia y naturaleza que si fuera acerca de motivo y materia natural.<\/p>\n

<\/a>
75. Dir\u00e1sme: \u00abPues, luego s\u00edguese que, cuando el alma apetece a Dios, no le apetece sobrenaturalmente, y as\u00ed aquel apetito no ser\u00e1 meritorio delante de Dios\u00bb. Respondo que verdad es que no es aquel apetito, cuando el alma apetece a Dios, siempre sobrenatural, sino cuando Dios le infunde, dando \u00e9l la fuerza de tal apetito, y \u00e9ste es muy diferente del natural, y, hasta que Dios le infunde, muy poco o nada se merece. Y as\u00ed, cuando t\u00fa, de tuyo, quieres tener apetito de Dios, no es m\u00e1s que apetito natural, ni ser\u00e1 m\u00e1s hasta que Dios le quiera informar sobrenaturalmente. De donde, cuando t\u00fa de tuyo quieres apegar el apetito a las cosas espirituales, y te quieres asir al sabor de ellas, ejercitas el apetito tuyo natural, y entonces cataratas pones en el ojo y animal eres. Y as\u00ed no podr\u00e1s entender ni juzgar de lo espiritual, que es sobre todo sentido y apetito natural. Y si tienes m\u00e1s dudas, no s\u00e9 qu\u00e9 te diga, sino que lo vuelvas a leer, quiz\u00e1 lo entender\u00e1s, que dicha est\u00e1 la sustancia de la verdad y no se sufre aqu\u00ed en esto alargarme m\u00e1s,<\/p>\n

<\/a>
76. Este sentido, pues, del alma que antes estaba oscuro sin esta divina luz de Dios, y ciego con sus apetitos y afecciones, ya no solamente con sus profundas cavernas est\u00e1 ilustrado y claro por medio de esta divina uni\u00f3n con Dios, pero aun hecho ya como una resplandeciente luz \u00e9l con las cavernas de sus potencias.<\/p>\n

Con extra\u00f1os primores
calor y luz dan junto a su Querido.<\/p>\n

<\/a>
77. Porque, estando estas cavernas de las potencias ya tan mir\u00edficas y maravillosamente infundidas en los admirables resplandores de aquellas l\u00e1mparas, como habemos dicho, que en ellas est\u00e1n ardiendo, est\u00e1n ellas enviando a Dios en Dios, dem\u00e1s de la entrega que de s\u00ed hacen a Dios, esos mismos resplandores que tienen recibidos con amorosa gloria, inclinadas ellas a Dios en Dios, hechas tambi\u00e9n ellas unas encendidas l\u00e1mparas en los resplandores de las l\u00e1mparas divinas, dando al Amado la misma luz y calor de amor que reciben. Porque aqu\u00ed, de la misma manera que lo reciben, lo est\u00e1n dando al que lo ha dado con los mismos primores que \u00e9l se lo da; como el vidrio hace cuando le embiste el sol, que echa tambi\u00e9n resplandores; aunque estotro es en m\u00e1s subida manera, por intervenir en ello el ejercicio de la voluntad.<\/p>\n

Con extra\u00f1os primores<\/p>\n

<\/a>
78. Es a saber: extra\u00f1os y ajenos de todo com\u00fan pensar y de todo encarecimiento y de todo modo y manera. Porque, conforme al primor con que el entendimiento recibe la sabidur\u00eda divina, hecho el entendimiento uno con el de Dios, es el primor con que lo da el alma, porque no lo puede dar sino al modo que se lo dan. Y conforme al primor con que la voluntad est\u00e1 unida en la bondad, es el primor con que ella da a Dios en Dios la misma bondad, porque no lo recibe sino para darlo. Y, ni m\u00e1s ni menos, seg\u00fan el primor con que en la grandeza de Dios conoce, estando unida en ella, luce y da calor de amor. Y seg\u00fan los primores de los atributos divinos que comunica all\u00ed \u00e9l al alma de fortaleza, hermosura, justicia, etc., son los primores con que el sentido, gozando, est\u00e1 dando en su Querido esa misma luz y calor que est\u00e1 recibiendo de su Querido. Porque, estando ella aqu\u00ed hecha una misma cosa en \u00e9l, en cierta manera es ella Dios por participaci\u00f3n; que, aunque no tan perfectamente como en la otra vida, es, como dijimos, como sombra de Dios.<\/p>\n

Y a este talle, siendo ella por medio de esta sustancial transformaci\u00f3n sombra de Dios, hace ella en Dios por Dios lo que \u00e9l hace en ella por s\u00ed mismo, al modo que lo hace; porque la voluntad de los dos es una, y as\u00ed la operaci\u00f3n de Dios y de ella es una. De donde, como Dios se le est\u00e1 dando con libre y graciosa voluntad, as\u00ed tambi\u00e9n ella, teniendo la voluntad tanto m\u00e1s libre y generosa cuanto m\u00e1s unida en Dios, est\u00e1 dando a Dios al mismo Dios en Dios, y es verdadera y entera d\u00e1diva del alma a Dios.<\/p>\n

Porque all\u00ed ve el alma que verdaderamente Dios es suyo, y que ella le posee con posesi\u00f3n hereditaria, con propiedad de derecho, como hijo de Dios adoptivo, por la gracia que Dios le hizo de d\u00e1rsele a s\u00ed mismo, y que, como cosa suya, le puede dar y comunicar a quien ella quisiere de voluntad; y as\u00ed dale a su Querido, que es el mismo Dios que se le dio a ella. En lo cual paga ella a Dios todo lo que le debe, por cuanto de voluntad le da otro tanto como de \u00e9l recibe.<\/p>\n

<\/a>
79. Y porque, en esta d\u00e1diva que hace el alma a Dios, le da al Esp\u00edritu Santo como cosa suya con entrega voluntaria, para que en \u00e9l se ame como \u00e9l merece, tiene el alma inestimable deleite y fruici\u00f3n, porque ve que da ella a Dios cosa suya propia que cuadra a Dios seg\u00fan su infinito ser. Que, aunque es verdad que el alma no puede de nuevo dar al mismo Dios a s\u00ed mismo, pues \u00e9l en s\u00ed siempre se es el mismo, pero el alma de suyo perfecta y verdaderamente lo hace, dando todo lo que \u00e9l le hab\u00eda dado para ganar el amor, que es dar tanto como le dan. Y Dios se paga con aquella d\u00e1diva del alma (que con menos no se pagar\u00eda), y la toma Dios con agradecimiento, como cosa que de suyo le da el alma, y en esa misma d\u00e1diva ama \u00e9l de nuevo al alma, y en esa reentrega de Dios al alma ama el alma tambi\u00e9n como de nuevo.<\/p>\n

Y as\u00ed, entre Dios y el alma est\u00e1 actualmente formado un amor rec\u00edproco en conformidad de la uni\u00f3n y entrega matrimonial, en que los bienes de entrambos, que son la divina esencia, poni\u00e9ndolos cada uno libremente por raz\u00f3n de la entrega voluntaria del uno al otro, los poseen entrambos juntos, diciendo el uno al otro lo que el Hijo de Dios dijo al Padre por san Juan (17, 10), es a saber: Omnia mea tua sunt, et tua mea sunt et clarificatus sum in eis, esto es: Todos mis bienes son tuyos, y tus bienes m\u00edos y clarificado soy en ellos. Lo cual en la otra vida es sin intermisi\u00f3n en la fruici\u00f3n perfecta; pero en este estado de uni\u00f3n acaece cuando Dios ejercita en el alma este acto de la transformaci\u00f3n, aunque no con la perfecci\u00f3n que en la otra. Y que pueda el alma hacer aquella d\u00e1diva, aunque es de m\u00e1s entidad que su capacidad y ser, est\u00e1 claro; porque lo est\u00e1 que el que tiene muchas gentes y reinos por suyos, que son de mucha m\u00e1s entidad, los puede dar a quien \u00e9l quisiere.<\/p>\n

<\/a>
80. Esta es la gran satisfacci\u00f3n y contento del alma: ver que da a Dios m\u00e1s que ella en s\u00ed es y vale, con aquella misma luz divina y calor divino que se lo da; lo cual en la otra vida es por medio de la lumbre de gloria, y en \u00e9sta por medio de la fe ilustrad\u00edsima. De esta manera,<\/p>\n

las profundas cavernas del sentido,
con extra\u00f1os primores
calor y luz dan junto a su Querido.<\/p>\n

Junto, dice, porque junta es la comunicaci\u00f3n del Padre y del Hijo y del Esp\u00edritu Santo en el alma, que son luz y fuego de amor en ella.<\/p>\n

<\/a>
81. Pero los primores con que el alma hace esta entrega hemos de notar brevemente. Acerca de lo cual se ha de advertir que, como quiera que el alma goce cierta imagen de fruici\u00f3n causada de la uni\u00f3n del entendimiento y del afecto con Dios, deleitada ella y obligada por esta tan gran merced, hace la dicha entrega de Dios y de s\u00ed a Dios con maravillosos modos. Porque acerca del amor se ha el alma con Dios con extra\u00f1os primores, y acerca de este rastro de fruici\u00f3n, ni m\u00e1s ni menos, y acerca de la alabanza tambi\u00e9n, y por el semejante acerca del agradecimiento.<\/p>\n

<\/a>
82. Cuanto a lo primero, tiene tres primores principales de amor. El primero es que aqu\u00ed ama el alma a Dios, no por s\u00ed, sino por \u00e9l mismo; lo cual es admirable primor, porque ama por el Esp\u00edritu Santo, como el Padre y el Hijo se aman, como el mismo Hijo lo dice por san Juan (17, 26), diciendo: La dilecci\u00f3n con que me amaste est\u00e9 en ellos y yo en ellos. El segundo primor es amar a Dios en Dios, porque en esta uni\u00f3n vehemente se absorbe el alma en amor de Dios, y Dios con grande vehemencia se entrega al alma. El tercer primor de amor principal es amarle all\u00ed por quien \u00e9l es, porque no le ama s\u00f3lo porque para s\u00ed misma es largo bien y glorioso, etc., sino mucho m\u00e1s fuertemente, porque en s\u00ed es todo esto esencialmente.<\/p>\n

<\/a>
83. Y acerca de esta imagen de fruici\u00f3n tiene otros tres primores maravillosos, preciosos y principales. El primero, que el alma goza all\u00ed a Dios por el mismo Dios; porque, como el alma aqu\u00ed une el entendimiento en la omnipotencia, sapiencia, bondad, etc., aunque no claramente como ser\u00e1 en la otra vida, grandemente se deleita en todas estas cosas entendidas distintamente, como arriba dijimos. El segundo primor principal de esta delectaci\u00f3n es deleitarse ordenadamente s\u00f3lo en Dios, sin otra alguna mezcla de criatura. El tercer deleite es gozarle s\u00f3lo por quien \u00e9l es, sin mezcla alguna de gusto propio.<\/p>\n

<\/a>
84. Acerca de la alabanza que el alma tiene a Dios en esta uni\u00f3n, hay otros tres primores de alabanza. El primero, hacerlo de oficio, porque ve el alma que para su alabanza la cri\u00f3 Dios, como lo dice por Isa\u00edas (43, 21), diciendo: Este pueblo form\u00e9 para m\u00ed; cantar\u00e1 mis alabanzas. El segundo primor de alabanza es por los bienes que recibe y deleite que tiene en alabarle. El tercero es por lo que Dios es en s\u00ed, porque, aunque el alma ning\u00fan deleite recibiese, le alabar\u00eda por quien \u00e9l es.<\/p>\n

<\/a>
85. Acerca del agradecimiento tiene otros tres primores. El primero, agradece los bienes naturales y espirituales que ha recibido y los beneficios. El segundo es la delectaci\u00f3n grande que tiene en alabar a Dios, porque con gran vehemencia se absorbe en esta alabanza. El tercero es alabanza s\u00f3lo por lo que Dios es, la cual es mucho m\u00e1s fuerte y deleitable.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

<\/a>
Canci\u00f3n 4\u00aa<\/strong><\/p>\n

\u00a1Cu\u00e1n manso y amoroso
recuerdas en mi seno,
donde secretamente solo moras,
y en tu aspirar sabroso,
de bien y gloria lleno,
cu\u00e1n delicadamente me enamoras!<\/p>\n

<\/a>
Declaraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

1. Convi\u00e9rtese el alma aqu\u00ed a su Esposo con mucho amor, estim\u00e1ndole y agradeci\u00e9ndole dos efectos admirables que a veces en ella hace por medio de esta uni\u00f3n, notando tambi\u00e9n el modo con que hace cada uno y tambi\u00e9n el efecto que en ella redunda en este caso.<\/p>\n

<\/a>
2. El primer efecto es recuerdo de Dios en el alma, y el modo con que \u00e9ste se hace es de mansedumbre y amor. El segundo es de aspiraci\u00f3n de Dios en el alma, y el modo de \u00e9ste es de bien y gloria que se le comunica en la aspiraci\u00f3n. Y lo que de aqu\u00ed en el alma redunda es enamorarla delicada y tiernamente.<\/p>\n

<\/a>
3. Y as\u00ed, es como si dijera: El recuerdo que haces, \u00a1oh Verbo Esposo!, en el centro y fondo de mi alma, que es la pura e \u00edntima sustancia de ella, en que secreta y calladamente solo, como solo Se\u00f1or de ella, moras, no s\u00f3lo como en tu casa, ni s\u00f3lo como en tu mismo lecho, sino tambi\u00e9n como en mi propio seno, \u00edntima y estrechamente unido, \u00a1cu\u00e1n mansa y amorosamente le haces!, esto es, grandemente amoroso y manso. Y en la sabrosa aspiraci\u00f3n que en ese recuerdo tuyo haces, sabrosa para m\u00ed, que est\u00e1 llena de bien y gloria, \u00a1con cu\u00e1nta delicadez me enamoras y aficionas a ti! En lo cual toma el alma la semejanza del que cuando, recuerda de su sue\u00f1o, respira; porque, a la verdad, ella aqu\u00ed as\u00ed lo siente. S\u00edguese el verso:<\/p>\n

\u00a1Cu\u00e1n manso y amoroso
recuerdas en mi seno!<\/p>\n

<\/a>
4. Muchas maneras de recuerdos hace Dios al alma, tantos, que, si hubi\u00e9semos de ponernos a contarlos, nunca acabar\u00edamos. Pero este recuerdo que aqu\u00ed quiere dar a entender el alma que la hace el Hijo de Dios es, a mi ver, de los m\u00e1s levantados y que mayor bien hacen al alma. Porque este recuerdo es un movimiento que hace el Verbo en la sustancia del alma, de tanta grandeza y se\u00f1or\u00edo y gloria, y de tan \u00edntima suavidad, que le parece al alma que todos los b\u00e1lsamos y especias odor\u00edferas y flores del mundo se trabucan y menean, revolvi\u00e9ndose para dar su suavidad, y que todos los reinos y se\u00f1or\u00edos del mundo y todas las potestades y virtudes del cielo se mueven. Y no s\u00f3lo eso, sino que tambi\u00e9n todas las virtudes y sustancias y perfecciones y gracias de todas las cosas criadas relucen y hacen el mismo movimiento, todo a una y en uno.<\/p>\n

Que, por cuanto, como dice san Juan (1, 3), todas las cosas en \u00e9l son vida, y en \u00e9l viven y son y se mueven, como tambi\u00e9n dice el Ap\u00f3stol (Act. 17, 28), de aqu\u00ed es que, movi\u00e9ndose este tan grande Emperador en el alma, cuyo principado, como dice Isa\u00edas (9, 6) trae sobre su hombro, que son las tres m\u00e1quinas: celeste, terrestre e infernal (Fil. 2, 10), y las cosas que hay en ellas, sustent\u00e1ndolas todas, como dice san Pablo (Hb. 1, 3) con el Verbo de su virtud, todas a una parezcan moverse, al modo que al movimiento de la tierra se mueven todas las cosas materiales que hay en ella, como si no fuesen nada; as\u00ed es cuando se mueve este pr\u00edncipe, que trae sobre s\u00ed su corte y no la corte a \u00e9l.<\/p>\n

<\/a>
5. Aunque esta comparaci\u00f3n harto impropia es, porque ac\u00e1 no s\u00f3lo parecen moverse, sino que tambi\u00e9n todos descubren las bellezas de su ser, virtud y hermosura y gracias, y la ra\u00edz de su duraci\u00f3n y vida. Porque echa all\u00ed de ver el alma c\u00f3mo todas las criaturas de arriba y de abajo tienen su vida y duraci\u00f3n y fuerza en \u00e9l, y ve claro lo que \u00e9l dice en el libro de los Proverbios, diciendo: Por m\u00ed reinan los reyes y por m\u00ed gobiernan los pr\u00edncipes, y los poderosos ejercitan justicia y la entienden (8, 15\u00ad16). Y, aunque es verdad que echa all\u00ed de ver el alma que estas cosas son distintas de Dios, en cuanto tienen ser criado, y las ve en \u00e9l con su fuerza, ra\u00edz y vigor, es tanto lo que conoce ser Dios en su ser con infinita eminencia todas estas cosas, que las conoce mejor en su ser que en las mismas cosas. Y \u00e9ste es el deleite grande de este recuerdo: conocer por Dios las criaturas, y no por las criaturas a Dios; que es conocer los efectos por su causa y no la causa por los efectos, que es conocimiento trasero, y esotro esencial.<\/p>\n

<\/a>
6. Y c\u00f3mo sea este movimiento en el alma, como quiera que Dios sea inamovible, es cosa maravillosa, porque, aunque entonces Dios no se mueve realmente, al alma le parece que en verdad se mueve. Porque, como ella es la innovada y movida por Dios para que vea esta sobrenatural vista, y se le descubre con tanta novedad aquella divina vida y el ser y armon\u00eda de toda criatura en ella con sus movimientos en Dios, par\u00e9cele que Dios es el que se mueve y que toma la causa el nombre del efecto que hace, seg\u00fan el cual efecto podemos decir que Dios se mueve, seg\u00fan el Sabio dice: Que la sabidur\u00eda es m\u00e1s movible que todas las cosas movibles (Sab. 7, 24). Y es no porque ella se mueva, sino porque es el principio y ra\u00edz de todo movimiento; y, permaneciendo en s\u00ed estable, como dice luego, todas las cosas innova. Y as\u00ed, lo que all\u00ed quiere decir, es que la Sabidur\u00eda m\u00e1s activa es que todas las cosas activas. Y as\u00ed debemos aqu\u00ed decir, que el alma en este movimiento es la movida y la recordada del sue\u00f1o, de vista natural a vista sobrenatural. Y por eso le pone bien propiamente nombre de recuerdo.<\/p>\n

<\/a>
7. Pero Dios siempre se est\u00e1 as\u00ed, como el alma lo echa de ver, moviendo, rigiendo y dando ser y virtud y gracias y dones a todas las criaturas, teni\u00e9ndolas en s\u00ed virtual y presencial y sustancialmente, viendo el alma lo que Dios es en s\u00ed y lo que en sus criaturas en una sola vista, as\u00ed como quien, abriendo un palacio, ve en un acto la eminencia de la persona que est\u00e1 dentro, y ve juntamente lo que est\u00e1 haciendo. Y as\u00ed, lo que yo entiendo c\u00f3mo se haga este recuerdo y vista del alma es que, estando el alma en Dios sustancialmente, como lo est\u00e1 toda criatura, qu\u00edtale de delante algunos de los muchos velos y cortinas que ella tiene antepuestos para poderle ver como \u00e9l es, y entonces trasl\u00facese y vis\u00e9ase algo entreoscuramente (porque no se quitan todos los velos) aquel rostro suyo lleno de gracias; el cual, como todas las cosas est\u00e1 moviendo con su virtud, par\u00e9cese juntamente con \u00e9l lo que est\u00e1 haciendo, y parece moverse \u00e9l en ellas y ellas en \u00e9l con movimiento continuo; y por eso le parece al alma que \u00e9l se movi\u00f3 y record\u00f3, siendo ella la movida y la recordada.<\/p>\n

<\/a>
8. Que \u00e9sta es la bajeza de esta nuestra condici\u00f3n de vida, que, como nosotros estamos, pensamos que est\u00e1n los otros, y como somos, juzgamos a los dem\u00e1s, saliendo el juicio y comenzando de nosotros mismos y no de fuera. Y as\u00ed, el ladr\u00f3n piensa que los otros tambi\u00e9n hurtan; y el lujurioso piensa que los otros lo son; y el malicioso, que los otros son maliciosos, saliendo aquel juicio de su malicia; y el bueno piensa bien de los dem\u00e1s, saliendo aquel juicio de la bondad que \u00e9l tiene en s\u00ed concebida; el que es descuidado y dormido, par\u00e9cele que los otros lo son. Y de aqu\u00ed es que, cuando nosotros estamos descuidados y dormidos delante de Dios, nos parezca que Dios es el que est\u00e1 dormido y descuidado de nosotros, como se ve en el salmo cuarenta y tres (v. 23), donde dice David a Dios: Lev\u00e1ntate, Se\u00f1or, \u00bfpor qu\u00e9 duermes?, lev\u00e1ntate, poniendo en Dios lo que hab\u00eda en los hombres, que, siendo ellos los ca\u00eddos y dormidos, dice a Dios que \u00e9l sea el que se levante y el que despierte, como quiera que nunca duerme el que guarda a Israel (Sal. 120, 4).<\/p>\n

<\/a>
9. Pero, a la verdad, como quiera que todo bien del hombre venga de Dios (Sant. 1, 16) y el hombre de suyo ninguna cosa pueda que sea buena, con verdad se dice que nuestro recuerdo es recuerdo de Dios, y nuestro levantamiento es levantamiento de Dios. Y as\u00ed, es como si dijera David: Lev\u00e1ntanos dos veces y recu\u00e9rdanos, porque estamos dormidos y ca\u00eddos de dos maneras. De donde, porque el alma estaba dormida en sue\u00f1o de que ella jam\u00e1s no pudiera por s\u00ed misma recordar, y s\u00f3lo Dios es el que le pudo abrir los ojos y hacer este recuerdo, muy propiamente llama recuerdo de Dios a \u00e9ste, diciendo:<\/p>\n

recuerdas en mi seno.<\/p>\n

\u00a1Recu\u00e9rdanos t\u00fa y al\u00fambranos, Se\u00f1or m\u00edo, para que conozcamos y amemos los bienes que siempre nos tienes propuestos, y conoceremos que te moviste a hacernos mercedes y que te acordaste de nosotros!<\/p>\n

<\/a>
10. Totalmente es indecible lo que el alma conoce y siente en este recuerdo de la excelencia de Dios, porque, siendo comunicaci\u00f3n de la excelencia de Dios en la sustancia del alma, que es el seno suyo que aqu\u00ed dice, suena en el alma una potencia inmensa en voz de multitud de excelencias de millares de virtudes, nunca numerables, de Dios. En \u00e9stas el alma estancada, queda terrible y s\u00f3lidamente en ellas ordenada como haces de ej\u00e9rcitos (Ct. 6, 3) y suavizada y agraciada con todas las suavidades y gracias de las criaturas.<\/p>\n

<\/a>
11. Pero ser\u00e1 la duda: \u00bfc\u00f3mo puede sufrir el alma tan fuerte comunicaci\u00f3n en la flaqueza de la carne, que, en efecto, no hay sujeto y fuerza en ella para sufrir tanto sin desfallecer? Pues que, solamente de ver la reina Ester al rey Asuero en su trono con vestiduras reales y resplandeciendo en oro y piedras preciosas, temi\u00f3 tanto de verle tan terrible en su aspecto que desfalleci\u00f3, como ella lo confiesa all\u00ed (Est. 15, 16), diciendo, que por el temor que le hizo su grande gloria, porque le pareci\u00f3 como un \u00e1ngel y su rostro lleno de gracias, desfalleci\u00f3; porque la gloria oprime al que la mira, cuando no glorifica (Prov. 25, 27). Pues, \u00bfcu\u00e1nto m\u00e1s hab\u00eda el alma de desfallecer aqu\u00ed, pues no es \u00e1ngel al que echa de ver, sino Dios, con su rostro lleno de gracias de todas las criaturas, y de terrible poder y gloria y voz de multitud de excelencias? De la cual dice Job (26, 14), que cuando oy\u00e9semos tan mala vez una estila, \u00bfqui\u00e9n podr\u00e1 sufrir la grandeza de su trueno?; y en otra parte (23, 6) dice: No quiero que entienda y trate conmigo con mucha fortaleza, porque por ventura no me oprima con el peso de su grandeza.<\/p>\n

<\/a>
12. Pero la causa por que el alma no desfallece ni teme en aqueste recuerdo tan poderoso y glorioso, es por dos causas.<\/p>\n

La primera, porque estando ya el alma en estado de perfecci\u00f3n, como aqu\u00ed est\u00e1, en el cual est\u00e1 la parte inferior muy purgada y conforme con el esp\u00edritu, no siente el detrimento y pena que en las comunicaciones espirituales suele sentir el esp\u00edritu y sentido no purgado y dispuesto para recibirlas. Aunque no basta \u00e9sta para dejar de recibir detrimento delante de tanta grandeza y gloria, por cuanto, aunque est\u00e9 el natural muy puro, todav\u00eda, porque excede al natural, le corromper\u00eda, como hace el excelente sensible a la potencia; que a este prop\u00f3sito se entiende lo que alegamos de Job.<\/p>\n

Sino que la segunda causa es la que hace al caso, que es la que en el primer verso dice aqu\u00ed el alma, que es mostrarse manso. Porque, as\u00ed como Dios muestra al alma grandeza y gloria para regalarla y engrandecerla, as\u00ed la favorece para que no reciba detrimento, amparando el natural, mostrando al esp\u00edritu su grandeza con blandura y amor a excusa del natural, no sabiendo el alma si pasa en el cuerpo o fuera de \u00e9l (2 Cor. 12, 2). Lo cual puede muy bien hacer el que con su diestra ampar\u00f3 a Mois\u00e9s (Ex. 33, 22) para que viese su gloria. Y as\u00ed, tanta mansedumbre y amor siente el alma en \u00e9l, cuanto poder y se\u00f1or\u00edo y grandeza, porque en Dios toda es una misma cosa; y as\u00ed es el deleite fuerte y el amparo fuerte en mansedumbre y amor, para sufrir fuerte deleite; y as\u00ed, antes el alma queda poderosa y fuerte que desfallecida. Que, si Ester se desmay\u00f3, fue porque el rey se le mostr\u00f3 al principio no favorable, sino, como all\u00ed dice (Est. 15, 10), los ojos ardientes, le mostr\u00f3 el furor de su pecho. Pero, luego que la favoreci\u00f3 extendiendo su cetro y toc\u00e1ndola con \u00e9l y abraz\u00e1ndola, volvi\u00f3 en s\u00ed, habi\u00e9ndola dicho que \u00e9l era su hermano, que no temiese (15, 12\u00ad15).<\/p>\n

<\/a>
13. Y as\u00ed, habi\u00e9ndose aqu\u00ed el Rey del cielo desde luego con el alma amigablemente, como su igual y su hermano, desde luego no teme el alma; porque, mostr\u00e1ndole en mansedumbre y no en furor la fortaleza de su poder y el amor de su bondad, la comunica fortaleza y amor de su pecho, saliendo a ella de su trono del alma como esposo de su t\u00e1lamo (Sal. 18, 6), donde estaba escondido, inclinado a ella, y toc\u00e1ndola con el cetro de su majestad, y abraz\u00e1ndola como hermano. Y all\u00ed las vestiduras reales y fragancia de ellas, que son las virtudes admirables de Dios; all\u00ed el resplandor del oro, que es la caridad; all\u00ed lucir las piedras preciosas de las noticias de las sustancias superiores e inferiores; all\u00ed el rostro del Verbo lleno de gracias, que embisten y visten a la reina del alma, de manera que, transformada ella en estas virtudes del Rey del cielo, se vea hecha reina, y que se pueda con verdad decir de ella lo que dice David de ella en el salmo (44, 10), es a saber: La reina estuvo a tu diestra en vestidura de oro y cercada de variedad. Y porque todo esto pasa en la \u00edntima sustancia del alma, dice luego ella:<\/p>\n

donde secretamente solo moras.<\/p>\n

<\/a>
14. Dice que en su seno mora secretamente, porque, como habemos dicho, en el fondo de la sustancia del alma es hecho este dulce abrazo. Es de saber que Dios en todas las almas mora secreto y encubierto en la sustancia de ellas, porque, si esto no fuese, no podr\u00edan ellas durar. Pero hay diferencia en este morar, y mucha. porque en unas mora solo y en otras no mora solo; en unas mora agradado, y en otras mora desagradado; en unas mora como en su casa, mand\u00e1ndolo y rigi\u00e9ndolo todo, y en otras mora como extra\u00f1o en casa ajena, donde no le dejan mandar nada ni hacer nada.<\/p>\n

El alma donde menos apetitos y gustos propios moran, es donde \u00e9l m\u00e1s solo y m\u00e1s agradado y m\u00e1s como en casa propia mora, rigi\u00e9ndola y gobern\u00e1ndola, y tanto m\u00e1s secreto mora, cuanto m\u00e1s solo. Y as\u00ed, en esta alma, en que ya ning\u00fan apetito, ni otras im\u00e1genes y formas, ni afecciones de alguna cosa criada moran, secret\u00edsimamente mora el Amado con tanto m\u00e1s \u00edntimo e interior y estrecho abrazo, cuanto ella, como decimos, est\u00e1 m\u00e1s pura y sola de otra cosa que Dios. Y as\u00ed est\u00e1 secreto, porque a este puesto y abrazo no puede llegar el demonio, ni el entendimiento del hombre a saber c\u00f3mo es. Pero a la misma alma en esta perfecci\u00f3n no le est\u00e1 secreto, la cual siente en s\u00ed este \u00edntimo abrazo; pero, seg\u00fan estos recuerdos, no siempre, porque cuando los hace el Amado, le parece al alma que recuerda \u00e9l en su seno, donde antes estaba como dormido; que, aunque le sent\u00eda y gustaba, era como al amado dormido en el sue\u00f1o; y, cuando uno de los dos est\u00e1 dormido, no se comunican las inteligencias y amores de entrambos, hasta que ambos est\u00e1n recodados.<\/p>\n

<\/a>
15. \u00a1Oh, cu\u00e1n dichosa es esta alma que siempre siente estar Dios descansando y reposando en su seno! \u00a1Oh, cu\u00e1nto le conviene apartarse de cosas, huir de negocios y vivir con inmensa tranquilidad, porque aun con la m\u00e1s m\u00ednima motica o bullicio no inquiete ni revuelva el seno del Amado! Est\u00e1 \u00e9l all\u00ed de ordinario como dormido en este abrazo con la Esposa, en la sustancia de su alma, al cual ella muy bien siente y de ordinario goza. Porque si estuviese siempre en ella recordado, comunic\u00e1ndose las noticias y los amores, ya ser\u00eda estar en gloria. Porque, si una vez que recuerda mala vez abriendo el ojo, pone tal al alma, como habemos dicho, \u00bfqu\u00e9 ser\u00eda si de ordinario estuviese en ella para ella bien despierto?<\/p>\n

<\/a>
16. En otras almas que no han llegado a esta uni\u00f3n, aunque no est\u00e1 desagradado, porque, en fin, est\u00e1n en gracia, pero por cuanto a\u00fan no est\u00e1n bien dispuestas, aunque mora en ellas mora secreto para ellas; porque no le sienten de ordinario, sino cuando \u00e9l les hace algunos recuerdos sabrosos, aunque no son del g\u00e9nero ni metal de \u00e9ste, ni tienen que ver con \u00e9l, ni al entendimiento y demonio les es tan secreto como estotro, porque todav\u00eda podr\u00edan entender algo por los movimientos del sentido (por cuanto hasta la uni\u00f3n no est\u00e1 bien aniquilado) que todav\u00eda tiene algunas acciones y movimientos acerca de lo espiritual, por no ser ello totalmente puro espiritual.<\/p>\n

Mas, en este recuerdo que el Esposo hace en esta alma perfecta, todo lo que pasa y se hace es perfecto, porque lo hace \u00e9l todo; que es al modo como cuando uno recuerda y respira. Siente el alma un extra\u00f1o deleite en la espiraci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo en Dios, en que soberanamente ella se glorifica y enamora, y por eso dice los versos siguientes:<\/p>\n

y en tu aspirar sabroso,
de bien y gloria lleno,
\u00a1cuan delicadamente me enamoras!<\/p>\n

<\/a>
17. En la cual aspiraci\u00f3n, llena de bien y gloria y delicado amor de Dios para el alma, yo no querr\u00eda hablar, ni aun quiero; porque veo claro que no lo tengo de saber decir, y parecer\u00eda que ello es menos si lo dijese. Porque es una aspiraci\u00f3n que hace al alma Dios, en que, por aquel recuerdo del alto conocimiento de la deidad, la aspira el Esp\u00edritu Santo con la misma proporci\u00f3n que fue la inteligencia y noticia de Dios, en que la absorbe profund\u00edsimamente en el Esp\u00edritu Santo, enamor\u00e1ndola con primor y delicadez divina, seg\u00fan aquello que vio en Dios. Porque, siendo la aspiraci\u00f3n llena de bien y gloria, en ella llen\u00f3 el Esp\u00edritu Santo al alma de bien y gloria, en que la enamor\u00f3 de s\u00ed sobre toda lengua y sentido en los profundos de Dios. Al cual sea honra y gloria in saecula saeculorum. Am\u00e9n.<\/p>\n

F\u00edn<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

.\u00cdndice: San Juan de la Cruz, Llama de amor viva (LB) Pr\u00f3logoCancionesCanci\u00f3n 1- \u00a1Oh llama de amor viva!1 \u00a0 \u00a0 2 \u00a0 \u00a0 3 \u00a0 \u00a0 4 \u00a0 \u00a0 5 \u00a0 \u00a0 6 \u00a0 \u00a0 7 \u00a0 \u00a0 8 \u00a0 … Sigue leyendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":""},"categories":[33],"tags":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p2dsrC-1BD","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6177"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6177"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6177\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6186,"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6177\/revisions\/6186"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6177"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6177"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ocdmx.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6177"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}